文/黃樸民

論語

按儒家經(jīng)典《大學(xué)》所揭示的“家國一體”論的基本邏輯，“修身為本”的終極宗旨，乃是“治國，平天下”。因此，《論語》在“學(xué)而以修身”的基礎(chǔ)上，自然而然進(jìn)入了提出并履踐“為政之道”的環(huán)節(jié)，緣是之故，《為政》篇遂緊接《學(xué)而》篇，而成為《論語》的第二篇。

《為政》篇共有二十四章。其主旨就是“為政”。這中間，直接闡說“為政”的有八章，間接涉及“為政”的計(jì)有十六章。在孔子看來，“為政”不僅僅是純粹的政治運(yùn)作問題，而是道德指導(dǎo)下的一個(gè)系統(tǒng)大工程，“齊家”同樣是“為政”的重要組成部分，故倡導(dǎo)“孝道”之類，毫無疑義也是“為政”的必有之義，所謂“或謂孔子曰：‘自奚不為政？’子曰：‘《書》云：“孝乎惟孝，友于兄弟?！笔┯谟姓?，是亦為政，奚其為為政？’”由此可見，直接討論“為政”，間接涉及“為政”的綜合互補(bǔ)，才是孔子“為政之道”的全面體現(xiàn)。

如何“為政”？先秦諸子的認(rèn)識與主張是不相同的。道家基于“道法自然”的哲學(xué)理念，主張的是“自然政治”；法家基于“無治人有治法”的政治觀念，提倡的是“法治政治”；而儒家基于“建國立君，教化為先”的道德意識，推崇的是“德化政治”，即所謂“以德治國”?！稙檎菲强鬃蛹捌溟T徒闡說“德化”“德治”基本理念的核心篇章，集中體現(xiàn)了孔子與整個(gè)儒家有關(guān)“以德治國”重要意義及其實(shí)現(xiàn)途徑的系統(tǒng)理性認(rèn)識。

因此，《為政》篇開宗明義就提出了“德治”的基本命題：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”“德化”“德治”是政治之本，是為政之綱。唯有綱舉，方可目張，從而為政治運(yùn)作的基本方向與中心命題定下了基調(diào)；即治國的根本選擇當(dāng)時(shí)道德感化，而不能是其他（如用法制規(guī)范與約束等）。

書法作品“為政以德”（資料圖 圖源網(wǎng)絡(luò)）

那么，為何治國當(dāng)以“德”而非以“刑”呢？孔子的理解是：“德治”乃是“治本”，而“法治”僅僅只能“治標(biāo)”；“德治”可以從根本上解決問題，而“法治”只能頭痛醫(yī)頭、腳痛醫(yī)腳，無法從本質(zhì)上解決問題，“德治”是“形而上”的，而“法治”則是“形而下”的；“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！?/p>

很顯然，在孔子看來，具體的政治、細(xì)密的刑法，只能在表面上暫時(shí)約束住人們不去做壞事，無法真正取得人們對去惡為善形成普遍的共識，恰恰相反，“上有政策，下有對策”，人們?nèi)绻麤]有道德感、正義感，那么他們就會想方設(shè)法去鉆法律、制度的漏洞，不但不會有任何恥辱感，反而會為自己的投機(jī)取巧行為得逞一時(shí)而沾沾自喜、自鳴得意，這就是所謂的“民免而無恥”！這當(dāng)然不是真正成功的政治。

相反，如果以道德治國，并在具體的政治實(shí)踐形式上弘揚(yáng)禮樂文化精神，人們才會在潛移默化、感化挹注的情況下，真正激發(fā)起去惡為善的自覺意識，真正懂得廉恥榮辱，由被動進(jìn)入主動，由“不得已然”轉(zhuǎn)化為“本當(dāng)以然”，有善良的品質(zhì)，有健全的人格，有高尚的志趣，有理想的追求。這樣的人，就是“新民”，就是政治進(jìn)入理想境界的具體標(biāo)志。

毫無疑義，孔子“德治為本”“德化為先”的政治觀念，對今天仍有重大的啟示意義。只有讓民眾發(fā)自內(nèi)心認(rèn)同與擁護(hù)現(xiàn)有的政治秩序，只有使民眾在道德修養(yǎng)上升華為自覺向善的境界，人格磨礪上完成了完善高尚的飛躍，那么我們的社會政治才可能是真正理想的，我們的現(xiàn)實(shí)秩序才可能是真正和諧的。與之相反，如果一味依賴于“齊之以刑”，單純依靠強(qiáng)大的行政力量去面對錯(cuò)綜復(fù)雜的社會問題，以為專政資源可以控制一切，則必然陷入越“維穩(wěn)”而越不穩(wěn)的困境。堤壩可以越筑越高，但水位也勢必越漲越高，一旦決堤，后果就不堪設(shè)想。所以，在“以法治國”的同時(shí)，當(dāng)務(wù)之急，是要積極推動“以德治國”，從根本上化解各種社會矛盾，防患于未然，和諧于天下，既要“治標(biāo)”，更要“治本”。營造政通人和的良好局面，引導(dǎo)廣大民眾擯棄功利之心、暴戾之心、自為之心，培育廣大民眾擁有感恩之心、是非之心、敬畏之心，真正做到孔子所推崇的“有恥且格”。

至于“德治”的具體綱目，《為政》篇也有多角度、多層次的闡說。這首先是提倡“孝道”?！鞍夙樞橄取?，“孝”是倫理范疇，同時(shí)也是政治命題。一個(gè)人能否忠于國家、服務(wù)他人，造福社會，起點(diǎn)是能夠孝順父母。換言之，“孝”是“德化”的基礎(chǔ)，未嘗有不孝之人能夠踐行忠義的。故孔子強(qiáng)調(diào)行孝“無違”，“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”，認(rèn)為“孝慈，則忠”。其次，是強(qiáng)調(diào)誠信為本：“人而無信，不知其可也?！痹谟萌松蟿t是要舉賢而用能，讓賢良之人成為社會的中堅(jiān)，成為人們的楷模，樹立起正確的道德導(dǎo)向，弘揚(yáng)正氣，使社會呈現(xiàn)出嶄新而又健康的氣象：“舉直錯(cuò)諸枉，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服”；“舉善而教不能，則勸”。同時(shí)，倡導(dǎo)和諧，強(qiáng)調(diào)團(tuán)結(jié)：“君子周而不比”。第三，提倡學(xué)習(xí)，鼓勵(lì)思考，為營造和諧、進(jìn)步的“德化”“德治”氛圍創(chuàng)造必要的條件：“溫故而知新”“多聞闕疑”。同時(shí)做到“知”與“行”的有機(jī)辯證統(tǒng)一；“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆?！碧搼讶艄龋粩嘧非?，不斷超越“知之為知之，不知為不知，是知也”。其四，“為政”不能完全跟著感覺走，不應(yīng)該什么都是“摸著石頭過河”，而是要善于總結(jié)和借鑒歷史經(jīng)驗(yàn)，從歷史中汲取智慧，為現(xiàn)實(shí)政治提供有益的啟迪，從而事半功倍，少走彎路，造就“德治”“德化”的理想局面：“殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百世，可知也?！?/p>

綜上所述，《為政》對“為政之道”予以了系統(tǒng)、深刻的概括與總結(jié)，有宗旨、有綱領(lǐng)、有細(xì)目，是孔子及其儒家學(xué)派有關(guān)政治性質(zhì)、理想、實(shí)踐環(huán)節(jié)理性認(rèn)識的集中反映，也是儒家道德政治的鮮明體現(xiàn)，言簡意賅，勝義迭呈，對今天的為政者而言，不啻為一份精妙至微的政治箴言。