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在《五行》、《性自命出》、《大學(xué)》、《中庸》四部經(jīng)典中，只有《中庸》史載有明確的作者?！妒酚洝た鬃邮兰摇份d：“（子思）嘗困于宋，子思作《中庸》?！薄犊讌沧印ぞ有l(wèi)》也有類(lèi)似記載。 這里的“作”和現(xiàn)代人講的“著作”或“寫(xiě)作”是不同的，它指對(duì)圣賢之道的總結(jié)和闡發(fā)。比如《中庸》前半部分，有大量《孔子家語(yǔ)》和《論語(yǔ)》中的內(nèi)容，可以肯定是孔子言論的匯編。 南朝沈約（441~513年）亦曾指出：“《中庸》、《表記》、《坊記》、《緇衣》皆取《子思子》。”（《隋書(shū)·音樂(lè)志》）《漢書(shū)·藝文志》有：“《子思》二十三篇”，說(shuō)明《中庸》還曾被編入《子思子》一書(shū)。不幸的是《子思子》亡于宋代。 事實(shí)上在北宋歐陽(yáng)修以前，無(wú)人懷疑子思是《中庸》作者，歐陽(yáng)修懷疑的原因是子思與孔子思想不完全一致，這大體出于歐陽(yáng)公的錯(cuò)誤理解。清代諸儒懷疑《中庸》為子思所作，亦無(wú)很強(qiáng)的證據(jù)。而郭店楚簡(jiǎn)儒家類(lèi)書(shū)的出土則告訴我們，子思氏之儒作中庸當(dāng)是肯定的——盡管這些作品的作者不一定都是子思本人，但當(dāng)屬戰(zhàn)國(guó)時(shí)期他衍生的學(xué)派。 《五行》、《性自命出》、《大學(xué)》、《中庸》存在著有機(jī)的聯(lián)系。這在我們的闡述中能夠清楚地看到。那么，為何《中庸》獨(dú)被收入《子思子》呢？ 這當(dāng)與古人著作多單篇流傳有關(guān)。我們發(fā)現(xiàn)，傳世古籍中幾乎不見(jiàn)《五行》、《性自命出》中的相關(guān)內(nèi)容，可見(jiàn)二者失傳很早——當(dāng)然亦可能屬儒家“密法”，本身流傳范圍就窄，以至于東漢鄭玄已經(jīng)不知子思氏之儒講的“五行”為何物。他在注《禮記·中庸》“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”時(shí)說(shuō)：“天命，謂天所命生人者也，是謂性命。木神則仁，金神則義，火神則禮，水神則信，土神則知（通“智”——筆者注）。”鄭玄還知道金木水火土五行與子思氏之儒“五行”的關(guān)系，但他已經(jīng)用仁、義、禮、智、信“五?！苯庾x“五行”了。 通過(guò)地下出土材料《五行》，《性自命出》，我們才得以理解《大學(xué)》，《中庸》的本義。對(duì)于中國(guó)文化來(lái)說(shuō)，這些出土資料可謂姍姍來(lái)遲——因?yàn)槿寮业幕盍λ坪跻呀?jīng)被歷史風(fēng)干——只有在《五行》，《性自命出》這樣的原典中，我們方能找到儒家原始的、強(qiáng)健的生命力。 吾輩幸矣，聽(tīng)聞圣賢大道。又恐他人不聞，忘其固陋，采輯先賢論說(shuō)，對(duì)《禮記·中庸》重加闡發(fā)。若于圣賢之心得之一二、亦足矣！ 本篇并未按南宋朱熹《中庸章句》的分章，而是參酌諸家，重新分章，但求語(yǔ)意通達(dá)，學(xué)人易懂。 在寫(xiě)作過(guò)程中，筆者主要參考了以下著作： 一、鄭玄、孔穎達(dá)：《禮記正義》，北京大學(xué)出版社1999年出版。 二、朱熹：《四書(shū)集注》，鳳凰出版?zhèn)髅郊瘓F(tuán)、鳳凰出版社2008年出版。 三、呂友仁、呂詠梅：《禮記全譯·孝經(jīng)全譯》，貴州人民出版社1998年出版。 四、《孔子家語(yǔ)》，王國(guó)軒、王秀梅譯注，中華書(shū)局2011年出版。 五、郭沂《郭店竹簡(jiǎn)與先秦學(xué)術(shù)思想》，上海教育出版社2001年出版。 一、道也者，不可須臾離也，可離非道也 闡微： 這里我們首先要解釋一下什么是“中庸”。 朱子《中庸章句》引二程的說(shuō)法：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理?！?，并解釋說(shuō)：“中者，不偏不倚，無(wú)過(guò)不及之名。庸，平常也?！?/p> 這種解釋顯得過(guò)于偏狹，大體只說(shuō)明了中“用”的一面，即恰到好處之意，沒(méi)有解釋出中的“內(nèi)心”、“性”，也就是“體”這層意思來(lái)；對(duì)“庸”的解釋也不全面，除了“?！?，文中“庸”還有“用”的意思，比如“執(zhí)其兩端，用其中于民”，就是“中庸”。 東漢鄭玄《目錄》亦云：“名曰《中庸》者，以其記中和之為用也。庸，用也?？鬃又畬O子思伋作之，以昭明圣祖之德。” 所以筆者認(rèn)為，鄭玄釋“中庸”為“用中為?！弊顪?zhǔn)確。鄭玄注“君子中庸”云：“庸，常也。用中為常，道也?！薄吨杏埂酚袝r(shí)確實(shí)以“道”代指中庸。 另外，近人陳鼓應(yīng)先生釋“中庸”為“中和”，并認(rèn)為“中和”之說(shuō)有其道家淵源，亦可備一說(shuō)。他寫(xiě)道：“‘中庸’是取首章‘中也者天下之大本也，和也者天下之達(dá)道也’的‘中和’二字之義名篇的。‘中和’即‘中庸’?！稄V雅·釋詁三》：‘庸，和也?！吨杏埂芬黄v的就是中和之道，講自然及人所本然具有和外化的中和之道。而‘中和’之說(shuō)極近于道家?！保惞膽?yīng)：《道家在先秦哲學(xué)史上的主干地位》，收入《道家文化研究》第十輯，上海古籍出版社，1996年。） 南懷瑾先生認(rèn)為，《中庸》全篇乃從《易經(jīng)·坤·文言》引申而來(lái)，因?yàn)椤兑捉?jīng)·坤·文言》有：“君子黃中通理（黃中通理，黃色居中而兼有四方之色，指通曉事物的道理——筆者注），正位居體，美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也?！甭?lián)系全文，南先生此說(shuō)可謂卓見(jiàn)！（南懷瑾：《原本大學(xué)微言》，復(fù)旦大學(xué)出版社，2008年7月，第35~36頁(yè)。） 本節(jié)為《中庸》開(kāi)宗明義之章，欲讀懂它，非與《性自命出》相參證不可。我們今天能看到漢宋諸儒可能都沒(méi)有見(jiàn)過(guò)的子思氏之儒核心經(jīng)典，對(duì)于理解《大學(xué)》、《中庸》的本義，真有如虎真翼之感。 ——此天命，天命也！ 經(jīng)文： 天命之謂性[1]，率性之謂道[2]，修道之謂教[3]。 道也者，不可須臾離也，可離非道也[4]。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞[5]。莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微[6]。故君子慎其獨(dú)也[7]。 譯文： 分于天道，賦予人的稱(chēng)為性。對(duì)惡勸勉，對(duì)善勸導(dǎo)，增益本性的就是道，修習(xí)天人之道用以教化人叫做教。 道是不能片刻離身的，如果能片刻離身，就不稱(chēng)之為道了，所以說(shuō)君子對(duì)于人所看不見(jiàn)的、聽(tīng)不到的心性要始終保持戒慎恐懼；隱微的心性不能被覺(jué)照、發(fā)揚(yáng)，所以君子要做好慎獨(dú)功夫，時(shí)時(shí)處處反省自己。 人的喜怒哀樂(lè)之情尚處于未發(fā)的狀態(tài)，稱(chēng)之為中（性），表現(xiàn)出來(lái)且處處合于規(guī)范，就叫和。中，這是天下最大的根本，和，是通達(dá)天下的大道。達(dá)到了中和境界，萬(wàn)象如如，天地會(huì)各得其位，萬(wàn)物會(huì)自然發(fā)育成長(zhǎng)。 注釋?zhuān)?/strong> [1]天命之謂性：郭店楚簡(jiǎn)《性自命出》作：“性自命出，命自天降?！编嵭ⅲ骸疤烀^天所命生人者也，是謂性命?！薄啊缎⒔?jīng)說(shuō)》曰：性者，生之質(zhì)命，人所稟受度也?！薄犊鬃蛹艺Z(yǔ)·本命解》：“分于道謂之命，形于一謂之性。”“天命之謂性”，意思是說(shuō)分于天道，賦予人的稱(chēng)為性。 [2]率性之謂道：郭店楚簡(jiǎn)《性自命出》有：“長(zhǎng)性者，道也。”，并釋“道”云：“道者，群物之道?！睗h宋諸儒皆將“率”字釋為“循”，鄭玄注：“率，循也。循性行之，是謂道?！边@是錯(cuò)誤的，因?yàn)樵谧铀际现蹇磥?lái)，性有善惡，而不是孟子主張的性善論。若“循性而行”，如何能“長(zhǎng)性”呢？所以這里的“率”包括兩個(gè)意思，一個(gè)是對(duì)惡要“率勉”，勸勉；對(duì)善要“勸率”，勸導(dǎo)。東漢王充在《論衡·率性篇》清楚地指出：“論人之性，定有善有惡。其善者，固自善矣；其惡者，故可教告率勉，使之為善。凡人君父，審觀臣子之性，善則養(yǎng)育勸率，無(wú)令近惡；近惡則輔保禁防，令漸于善?！眱汕Ф嗄陙?lái)，儒者之所以釋“率”為“循”，除了《五行》、《性自命出》這樣的文獻(xiàn)失傳過(guò)早之外，還有一個(gè)可能的原因是：他們受到了西漢道家的影響?！痘茨献印R俗訓(xùn)》開(kāi)篇即言：“率性而行謂之道，得其天性謂之德。”這里的“率”就是循的意思，但《淮南子·齊俗訓(xùn)》是在諷刺儒家禮法，從而主張“率性而行”的，我們?cè)跄芡纳x呢？！這里的道，既指天道，亦指包括禮樂(lè)在內(nèi)的人道。 [3]修道之謂教：郭店楚簡(jiǎn)《性自命出》指出：“教，所以生德于中者也?！编嵭ⅲ骸靶蓿我?。治而廣之，人放效之，是曰教?！?/p> [4]道也者，不可須臾離也，可離非道也：儒家重人道，認(rèn)為包括禮樂(lè)在內(nèi)的天、人之道是不能片刻離身的?！抖Y記·樂(lè)記》引君子言曰：”禮樂(lè)不可斯須去身。致樂(lè)以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂(lè)，樂(lè)則安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威，致樂(lè)以治心者也。致禮以治躬?jiǎng)t莊敬，莊敬則嚴(yán)威。心中斯須不和不樂(lè)，而鄙詐之心入之矣，外貌斯須不莊不敬，而易慢之心入之矣?！保ㄎ囊猓憾Y樂(lè)片刻都不能離開(kāi)身心。深刻體會(huì)樂(lè)的作用以加強(qiáng)內(nèi)心修養(yǎng)，那么平易、正直、慈愛(ài)、誠(chéng)信之心就會(huì)油然而生。具有平易、正直、慈愛(ài)和誠(chéng)信之心，就會(huì)感到快樂(lè)，快樂(lè)就會(huì)安寧，安寧就能持久，持久能成自然，自然就可達(dá)到神的境界。天雖然不言不語(yǔ)，卻可使人相信，神雖然不怒不慍，卻讓人感到威嚴(yán)。深刻體會(huì)樂(lè)的作用是為了加強(qiáng)內(nèi)心修養(yǎng)，深刻體會(huì)禮的作用是為了端正舉止，使人莊重恭敬，莊重恭敬就會(huì)有威嚴(yán)。如果心中有片刻不平和與不快樂(lè)，那么卑鄙奸詐的念頭就會(huì)進(jìn)入；如果外表有片刻不莊重與不恭敬，那么輕佻怠慢的念頭就會(huì)進(jìn)入。） [5]是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞：這里“所不睹”，“所不聞”的對(duì)象是相對(duì)于“物”而言的心性——郭店楚簡(jiǎn)《性自命出》有：“凡見(jiàn)者之謂物。”所以后面說(shuō)“故君子慎其獨(dú)也?！编嵭ⅲ骸靶∪碎e居為不善，無(wú)所不至也。君子則不然，雖視之無(wú)人，聽(tīng)之無(wú)聲，猶戒慎恐懼自修正，是其不須臾離道?！彼唤忉屃恕靶味隆钡囊幻?。 [6]莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微：孔穎達(dá)疏云：“‘莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微’者，莫，無(wú)也。言凡在眾人之中，猶知所畏，及至幽隱之處，謂人不見(jiàn)，便即恣情，人皆占聽(tīng)，察見(jiàn)罪狀，甚于眾人之中，所以恒須慎懼如此。以罪過(guò)愆失無(wú)見(jiàn)于幽隱之處，無(wú)顯露于細(xì)微之所也。”孔穎達(dá)的解釋顯然受了鄭玄對(duì)“慎獨(dú)”片面理解的影響。 [7]故君子慎其獨(dú)也：鄭玄注：“慎獨(dú)者，慎其閑居之所為。”朱子《中庸章句》：“獨(dú)者，人所不知而己所獨(dú)知之地也?！边@種解釋皆不得《中庸》要領(lǐng)。關(guān)于“慎獨(dú)”本意在《五行》中已經(jīng)多的闡發(fā)，意為時(shí)時(shí)處處反省內(nèi)心。猶如子思的老師曾子所言：“吾日三省吾身。”（《論語(yǔ)·學(xué)而篇》）史載周公在夜里還在反省自己的行為?！痘茨献印た姺Q(chēng)訓(xùn)》說(shuō)：“動(dòng)于近，成文于遠(yuǎn)。夫察所夜行，周公慚乎景（據(jù)《文子·精誠(chéng)》，當(dāng)為“不慚于影”，猶言“身正不怕影子歪”），故君子慎其獨(dú)也。”中國(guó)文化講心物一元，故“獨(dú)”實(shí)際上包括身、心兩個(gè)方面，以心為主——這是我們理解儒門(mén)心法需要特別加以注意的。 [8]喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中：喜怒哀樂(lè)，情也；“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)”，性也。《性自命出》說(shuō)：“喜怒哀悲之氣，性也?！薄扒樯谛?。”“中”，在子思氏之儒的著作中或單獨(dú)出現(xiàn)，或與心一起稱(chēng)為“中心”，意為內(nèi)心。這里代指（心）性?？追f達(dá)疏云：“言喜怒哀樂(lè)緣事而生，未發(fā)之時(shí)，澹然虛靜，心無(wú)所慮而當(dāng)于理，故‘謂之中’?！?/p> [9]發(fā)而皆中節(jié)，謂之和：孔穎達(dá)疏云：“不能寂靜而有喜怒哀樂(lè)之情，雖復(fù)動(dòng)發(fā)，皆中節(jié)限，猶如鹽梅相得（即鹽梅相和，咸鹽和酸梅為調(diào)味之品——筆者注）性行和諧，故云‘謂之和’?！?/p> [10]和也者，天下之達(dá)道也：孔穎達(dá)疏云：“言情欲雖發(fā)而能和合，道理可通達(dá)流行，故曰‘天下之達(dá)道也’?！?/p> [11]致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉：孔穎達(dá)疏云：“致，至也。位，正也。育，生長(zhǎng)也。言人君所能至極中和，使陰陽(yáng)不錯(cuò)，則天地得其正位焉。生成得理，故萬(wàn)物其養(yǎng)育焉?！边@是孟子“物皆備于我”的境界，《禮記·祭統(tǒng)》有：“備者，百順之名也。無(wú)所不順者，謂之備。言?xún)?nèi)盡于己，而外順于道也?！泵献拥囊馑际钦f(shuō)，自己能因順外物，不為外境所擾，無(wú)可無(wú)不可。 二、君子中庸，小人反中庸 闡微： 本節(jié)孔子言中庸之道難行，完全能夠與《論語(yǔ)》相參證。 比如《論語(yǔ)·雍也篇》有：“子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！北竟?jié)則言：子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣！”再比如：《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)篇》有：“子曰：“道不行，乘桴浮于海，從我者，其由與！”本節(jié)作：“子曰：“道其不行矣夫！” 下文我們還將看到這樣的例子。由此可知孔子生前即重中庸之道；《中庸》前半部分的寫(xiě)作風(fēng)格與《論語(yǔ)》相似，大體是孔子語(yǔ)錄的匯編。 經(jīng)文： 仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中[1]。小人之中庸也，小人而無(wú)忌憚也。子曰，“中庸其至矣乎！民鮮[2]能久矣！” 子曰：“道[3]之不行也，我知之矣，知者過(guò)之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過(guò)之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也[4]?！弊釉唬骸暗榔洳恍幸臃颍 ?/p> 譯文： 仲尼曾說(shuō)：“君子堅(jiān)持中庸，小人違背中庸。君子之所以中庸，是因?yàn)榫与S時(shí)做到恰到好處。小人之所以違背中庸，是因?yàn)樾∪酥模翢o(wú)忌憚?！?孔子說(shuō)：“中庸大概是最高的德行了吧！可惜人們很少能夠長(zhǎng)期做到啊！” 孔子說(shuō)：“中庸之道不能實(shí)行的原因，我知道了：聰明的人自以為是，做過(guò)了頭；愚蠢的人根本就不能理解它。中庸之道不能弘揚(yáng)的原因，我知道了：賢能的人做得太過(guò)分；不賢的人根本做不到。這就像人們每天都要吃喝，卻很少有人能夠真正品嘗滋味?！笨鬃诱f(shuō)：“中庸之道大概是不能實(shí)行了！” 注釋?zhuān)?/strong> [1]君子之中庸也，君子而時(shí)中：孔穎達(dá)疏云：“言君子之為中庸，容貌為君子，心行而時(shí)節(jié)其中，謂喜怒不過(guò)節(jié)也，故云君子而時(shí)中。” [2]鮮：意為罕。 [3]道：即中庸之道。 [4] 人莫不飲食也，鮮能知味也：孔穎達(dá)疏云：“言飲食，易也；知味，難也。猶言人莫不行中庸，但鮮能久行之。言知之者易，行之者難，所謂愚者不能及中庸也?！?/p> 三、白刃可蹈也，中庸不可能也 闡微： 中庸之道，在中國(guó)流源極遠(yuǎn)，至少可以上溯到堯舜的時(shí)代。 在2008年入藏清華大學(xué)的戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)中，有一篇尚書(shū)類(lèi)文獻(xiàn)《保訓(xùn)》，它記述文王在彌留之際，對(duì)武王講的治國(guó)之道，其中關(guān)于中庸的內(nèi)容特別詳盡，且以舜為榜樣。上面說(shuō)：“昔舜舊作小人，親耕于歷丘，恐求中，自稽（稽，考察——筆者注）厥志，不違于庶萬(wàn)姓之多欲。厥有施于上下遠(yuǎn)邇，乃易位邇稽（易位，改變自己的地位。整句意思是舜能夠設(shè)身處地，考察民眾疾苦——筆者注），測(cè)陰陽(yáng)之物，咸順不逆。舜既得中，言不易實(shí)變名，身茲備惟允（允，誠(chéng)信；整句意思是舜更加謹(jǐn)慎，重誠(chéng)信——筆者注），翼翼不懈，用作三降之德（“三降之德”可能指《尚書(shū)·洪范》中的“三德”，即正直，剛克，柔克——筆者注）?！?/p> 《論語(yǔ)·堯曰篇》記堯?qū)λ吹挠?xùn)誡：“咨！爾舜！天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中。四海困窮，天祿永終?！保ㄎ囊猓耗氵@舜！上天的大命已經(jīng)落在你的身上了。誠(chéng)實(shí)地保持那中道吧！假如天下百姓都陷于困苦和貧窮，上天賜給你的祿位也就會(huì)永遠(yuǎn)終止。） 另外，《易經(jīng)》中亦屢言“中”，稱(chēng)贊“中道”、“中行”、“中正”。 可以說(shuō)，中庸思想極大的影響了中國(guó)人的思維方式和文化品格，使中國(guó)歷史很少?gòu)囊粋€(gè)極端走向另一個(gè)極端——如西方文化中常見(jiàn)的那樣——這對(duì)一個(gè)文明的持續(xù)發(fā)展是重要的。 經(jīng)文： 子曰：“舜其大知[1]也與！舜好問(wèn)而好察邇言[2]，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民。其斯以為舜乎[3]！” 子曰：“人皆曰‘予知?！?qū)而納諸罟擭[4]陷阱之中，而莫之知辟[5]也。人皆曰‘予知。’擇乎中庸，而不能期月[6]守也?！?/p> 子曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺[7]而弗失之矣?！?子曰，“天下國(guó)家可均也，爵祿可辭[8]也，白刃可蹈[9]也，中庸不可能也?！?/p> 譯文： 孔子說(shuō)：“舜可真是具有大智慧的人??！他不恥下問(wèn)，又善于分析別人淺近的話。盡力隱瞞人家的壞處，宣揚(yáng)人家的好處。抓住過(guò)與不及兩端，采納折中之道治理民眾。這就是舜之所以為舜的原因吧！” 孔子說(shuō)：“人人都說(shuō)自己聰明，被利益驅(qū)趕到羅網(wǎng)、機(jī)關(guān)、陷阱中去卻不知躲避。人人都說(shuō)自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連一個(gè)月時(shí)間也不能堅(jiān)持?！?/p> 孔子說(shuō)：“顏回的為人，他選擇了中庸之道，得到一點(diǎn)受用，就能牢牢放在心上，不讓它失去?！?孔子說(shuō)：“天下國(guó)家可以實(shí)現(xiàn)均平，官爵傣祿可以放棄，刀刃可以踩過(guò)去，中庸卻不容易做到?！?/p> 注釋?zhuān)? [1]知：通“智”。 [2]邇言：淺近的話。 [3]其斯以為舜乎：意思是說(shuō)這就是舜之所以為舜的原因吧！ [4]罟擭：音gǔ huò；罟，捕獸的網(wǎng)。擭，裝有機(jī)關(guān)的捕獸的木籠。 [5]辟：同“避”。 [6]期月：期，音jī。一整月。 [7]拳拳服膺：拳拳，牢握不舍的樣子。服，放置。膺，胸口。整句的意思是牢牢地放在心上。 [8]辭：放棄。 [9]蹈：踩。 四、中立而不倚 闡微： 子路，名仲由，是孔子的學(xué)生，以好勇聞名。 “不報(bào)無(wú)道”，孔穎達(dá)疏：“假令人有無(wú)道加己，己亦不報(bào)。”這需要怎樣的大愛(ài)，大心啊！ 強(qiáng)之中亦有中庸矣！“和而不流”、“中立而不倚”，難矣哉！難矣哉！做強(qiáng)人難——吾輩當(dāng)努力一生！ 經(jīng)文： 子路問(wèn)強(qiáng)[1]。子曰：“南方之強(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？抑而強(qiáng)與？寬柔以教，不報(bào)[2]無(wú)道，南方之強(qiáng)也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。故君子和而不流，強(qiáng)哉矯[3]！中立而不倚，強(qiáng)哉矯！國(guó)有道，不變?nèi)蒣4]，強(qiáng)哉矯！國(guó)無(wú)道，至死不變，強(qiáng)哉矯！” 譯文： 子路向孔子請(qǐng)教什么是強(qiáng)?？鬃诱f(shuō)：“你問(wèn)的是南方的強(qiáng)？還是北方的強(qiáng)呢？還是你認(rèn)為的強(qiáng)呢？用寬容柔和的精神去教育人，人家對(duì)我蠻橫無(wú)禮也不報(bào)復(fù)，這是南方的強(qiáng)，品德高尚的人具有這種強(qiáng)。用兵器甲盾當(dāng)枕席，死而后已，這是北方的強(qiáng)，勇武好斗的人就具有這種強(qiáng)。所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真正的強(qiáng)??！保持中立而不偏不倚，這才是真正的強(qiáng)??！國(guó)家政治清平時(shí)不改變志向，這才是真正的強(qiáng)??！國(guó)家政治黑暗時(shí)堅(jiān)持操守，至死也不變，這才是真正的強(qiáng)??！” 注釋?zhuān)?/strong> [1]強(qiáng)：鄭玄注：“強(qiáng)，勇者所好也。” [2]報(bào)：報(bào)復(fù)。 [3]矯：堅(jiān)強(qiáng)的樣子。 [4]不變?nèi)翰桓淖冎鞠颉?/p> 五、遁世不見(jiàn)知而不悔，唯圣者能之 闡微： 現(xiàn)代人，最好“素隱行怪”，真是“八仙過(guò)海，各顯神通”。而以修行人顯神通最要不得！“依乎中庸，遁世不見(jiàn)知而不悔”，要擺脫一切名利之網(wǎng)，才能達(dá)到這種境界。 君子之道，即天道。郭店楚簡(jiǎn)《五行》云：“五行皆形于內(nèi)而時(shí)行之，謂之君子?！边@是圣人的境界。 《管子·內(nèi)業(yè)篇》開(kāi)篇論道的境界的一段話，可以本節(jié)相參證。上面說(shuō)：“凡物之精，比則為生。下生五谷，上為列星。流于天地之間，謂之鬼神。藏于胸中，謂之圣人。是故此氣，杲乎（明亮的樣子——筆者注）如登于天，沓乎（幽暗的樣子——筆者注）如入于淵，淖乎（寬廣的樣子——筆者注）如在于海，卒乎（猶忽然——筆者注）如在于己。是故此氣也，不可止以力，而可安以德。不可呼以聲，而可迎以意。敬守勿失，是謂成德，德成而智出，萬(wàn)物畢得?！?/p> 文中說(shuō)“君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地?！笔侵v大道貫徹天人之際，由人之道禮義始，終于天之道。 經(jīng)文： 子曰：“素隱行怪[1]，后世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見(jiàn)知而不悔，唯圣者能之。”君子之道費(fèi)而隱[2]。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語(yǔ)大，天下莫能載焉；語(yǔ)小，天下莫能破焉?！对?shī)》云：“鳶飛戾天，魚(yú)躍于淵[3]?！毖云渖舷虏煲?。君子之道，造端乎夫婦[4]，及其至也，察乎天地[5]。 譯文： 孔子說(shuō)：“探求隱僻的道理，做些怪誕的事情來(lái)欺世盜名，后世也許會(huì)有人來(lái)記述他，但我是絕對(duì)不會(huì)這樣做的。君子按照中庸之道去做，半途而廢，不能堅(jiān)持下去，但我是絕不會(huì)停止的。君子遵循中庸之道，即使一生默默無(wú)聞不為人所知也不后悔，只有圣人才能做到這一點(diǎn)。君子之道，廣大而又精微，普通男女雖然愚昧，也可以知道君子之道。但它的最高深境界，即便圣人也有弄不清楚的地方。普通男女雖然不賢明，也可以行君子之道，但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。天地如此之大，人們尚且感到有所遺憾。所以，君子說(shuō)到“大”，就大得連整個(gè)天下都容載不下；君子說(shuō)到“小”，就小得天下無(wú)人能剖析開(kāi)?！对?shī)經(jīng)》說(shuō)：‘老鷹直沖上天空，魚(yú)兒游動(dòng)在深淵?！@是說(shuō)明察上下。君子之道，從普通男女所知所行開(kāi)始，但它的最高深境界卻能明察天下萬(wàn)物。” 注釋?zhuān)?/strong> [1]素隱行怪：據(jù)《漢書(shū)·藝文志》，應(yīng)為“索”。隱，隱僻。怪，怪異。 [2]費(fèi)而隱：朱子《中庸章句》：“費(fèi)，用之廣也。隱，體之微也?！?/p> [3]鳶飛戾天，魚(yú)躍于淵：引自《詩(shī)經(jīng)·大雅·旱麓》。 [4]君子之道，造端乎夫婦：孔穎達(dá)疏云：“言君子行道，初始造立端緒，起于匹夫匹婦之所知所行者?！?/p> [5]及其至也，察乎天地：孔穎達(dá)疏云：“言雖起于匹夫匹婦所知所行，及其至極之時(shí)，明察于上下天地也?！?/p> 六、君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以?xún)e幸 闡微： 素位而行，不取不舍，則近于道矣?！墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)篇》引孔子言曰：“不在其位，不謀其政。”又引曾子言曰：“君子思不出其位。” 素其位，就是《大學(xué)》講的知止，這是修身俟命的起點(diǎn)。 這里的“忠恕之道”，即《大學(xué)》中的絜矩之道，“有諸己而后求諸人”。能推己及人，人我一如。 “道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道”，就是《中庸》開(kāi)篇講的：“道也者，不可須臾離也，可離非道也?！薄墩撜Z(yǔ)·述而篇》孔子云：“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”則是講仁之道不遠(yuǎn)人。 經(jīng)文： 子曰：“道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道?！对?shī)》云：‘伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)[1]?！瘓?zhí)柯以伐柯，睨[2]而視之，猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠(yuǎn)，施諸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸[3]德之行，庸言之謹(jǐn)。有所不足，不敢不勉，有余不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！君子素其位[5]而行，不愿乎其外[6]。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無(wú)入而不自得[7]焉。在上位，不陵[8]下；在下位，不援[9]上。正己而不求于人則無(wú)怨。上不怨天，下不尤[10]人。故君子居易[11]以俟命，小人行險(xiǎn)以?xún)e幸。” 譯文： 孔子說(shuō)：“道不可以遠(yuǎn)離于人，如果人所行的道遠(yuǎn)離人，那就不可以稱(chēng)為道了?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式樣就在眼前。’握著斧柄砍削斧柄，你斜眼一看，還以為離得很遠(yuǎn)。所以，君子總是以人之道治理人，有過(guò)能改，就行了。一個(gè)人做到忠恕，離道也就差不遠(yuǎn)了。什么叫忠恕呢？自己不愿意的事，也不要讓別人做。君子之道有四個(gè)方面，而我連其中的一項(xiàng)也沒(méi)有能夠做到：要求兒子對(duì)我做到的，我應(yīng)先對(duì)父親做到，而我沒(méi)有能夠做到；要求下屬對(duì)我做到的，我應(yīng)先對(duì)國(guó)君做到，而我沒(méi)有能夠做到；要求弟弟對(duì)我做到的，我應(yīng)先對(duì)哥哥做到，而我沒(méi)有能夠做到；要求朋友對(duì)我做到的，我對(duì)朋友應(yīng)該先做到，而我沒(méi)有能夠做到。平常的德行努力實(shí)踐，平常的言談盡量謹(jǐn)慎。如果德才有不足的地方，不敢不勉勵(lì)自己。如果自己的德才綽綽有余，也不敢用到極點(diǎn)。說(shuō)話符合自己的行為，行為符合自己說(shuō)過(guò)的話，這樣的君子定會(huì)忠厚誠(chéng)實(shí)！君子安于現(xiàn)在所處的地位去做應(yīng)做的事，不生非分之想。處于富貴的地位，就做富貴人應(yīng)做的事；處于貧賤的狀況，就做貧賤人應(yīng)做的事；處于邊遠(yuǎn)地區(qū)，就做在邊遠(yuǎn)地區(qū)應(yīng)做的事；處于患難之中，就做在患難之中應(yīng)做的事。君子無(wú)論處于什么情況下都安然自得不失其道。處于上位，不欺侮在下位的人；處于下位，不巴結(jié)在上位的人。自己修行而不苛求別人，這樣就不會(huì)有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居現(xiàn)實(shí)境地而等待天命，小人卻鋌而走險(xiǎn)以圖僥幸?！?/p> 注釋?zhuān)? [1]伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)：引自《詩(shī)經(jīng)·豳風(fēng)·伐柯》。 [2]睨：音nì，斜視。 [3]庸：平常?！稜栄拧め屧b》：“庸，常也。” [4]慥慥：慥，音zào；慥慥，忠厚誠(chéng)實(shí)的樣子。 [5]素其位：素，平素、現(xiàn)在的意思；全句的意思是安于現(xiàn)在所處的名位、職分。 [6]不愿乎其外：鄭玄注：“謂思不出其位也?！?/p> [7]自得：鄭玄注：“謂所鄉(xiāng)（通“向”——筆者注）不失其道。” [8]陵：欺侮。 [9]援：攀援，引申為投靠有勢(shì)力的人。 [10]尤：抱怨。 [11]易：平安。 七、反求諸其身 闡微： “射有似乎君子”，在先賢心中，射箭是仁之道?！抖Y記·射義》有：“射者，仁之道也。射求正諸己，己正而后發(fā)，發(fā)而不中，則不怨勝己者，反求諸己而已矣?！?/p> 另外，古代還有通過(guò)射箭考察德行的說(shuō)法?！抖Y記·射義》有：“故射者，進(jìn)退周還必中禮，內(nèi)志正，外體直，然后持弓矢審固。持弓矢審固，然后可以言中，此可以觀德行矣。”這里的中，就有中庸之“中”的恰到好處，恰恰合于之意。 反求諸己，慎獨(dú)是修道進(jìn)德的基礎(chǔ)。子思氏之儒常言及此?！缎宰悦觥吩疲骸奥劦婪醇海奚碚咭??！?/p> 經(jīng)文： 子曰：“射有似乎君子，失諸正鵠[1]，反求諸其身。君子之道，辟如行遠(yuǎn)，必自邇；辟[2]如登高，必自卑。《詩(shī)》曰：‘妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂(lè)且耽。宜爾室家，樂(lè)爾妻帑[3]。’子曰：‘父母其順矣乎[4]！’” 譯文： 孔子說(shuō)：“君子立身處世就像射箭一樣，如果射不中，不能怪靶子不正，要回過(guò)頭反省自身；君子實(shí)行中庸之道，就像走遠(yuǎn)路一樣，定要從近處開(kāi)始；就像登高山一樣，必定要從低處起步?！对?shī)經(jīng)》說(shuō)：‘同妻子兒女感情和睦，就像彈琴鼓瑟一樣。兄弟關(guān)系融洽，和順又快樂(lè)。使你的家庭美滿，使你的妻兒幸福。’孔子贊嘆說(shuō)：‘能夠像這樣，父母也就稱(chēng)心如意了??！’” 注釋?zhuān)? [1]正鵠：指箭靶子；畫(huà)在布上的叫正，畫(huà)在皮上的叫鵠，鵠音gǔ。 [2]辟：通“譬”。 [3]妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂(lè)且耽。宜爾室家，樂(lè)爾妻帑：引自《詩(shī)經(jīng)·小雅·常棣》。 [4]父母其順矣乎：孔穎達(dá)疏云：“謂父母能以教令行乎室家，其和順矣乎。言中庸之道，先使室家和順，乃能和順于外，即上云道不遠(yuǎn)、施諸己。” 八、夫微之顯，誠(chéng)之不可掩如此夫 闡微： 孔穎達(dá)疏云：“此一節(jié)明鬼神之道無(wú)形，而能顯著誠(chéng)信。中庸之道與鬼神之道相似，亦從微至著，不言而自誠(chéng)也?！?/p> 在中國(guó)文化中，鬼神是氣和精神的存在，具有微妙、廣大的性質(zhì)，也是自然的運(yùn)動(dòng)形式?！饵S帝內(nèi)經(jīng)·素問(wèn)·天元紀(jì)大論》說(shuō)：“夫五運(yùn)陰陽(yáng)者，天地之道也，萬(wàn)物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎！故物生謂之化，物極謂之變，陰陽(yáng)不測(cè)謂之神，神用無(wú)方謂之圣?！?/p> 另?yè)?jù)《禮記·祭義》，宰我曾向孔子請(qǐng)教鬼神的問(wèn)題，孔子回答說(shuō)：“氣也者，神之盛也；魂也者，鬼之盛也；合鬼與神，教之至也。眾生必死，死必歸土，此之謂鬼。骨肉斃于下，陰為野土。其氣發(fā)揚(yáng)于上，為昭明，焄蒿（焄，音xūn，謂香臭也；蒿，音hāo，謂氣蒸出貌也。此指死人的冤氣散發(fā)——筆者注）凄愴，此百物之精也，神之著也?！?/p> 經(jīng)文： 子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見(jiàn)，聽(tīng)之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服[1]，以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右?！对?shī)》曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思[2]?！蛭⒅@，誠(chéng)之不可掩[3]如此夫！” 譯文： 孔子說(shuō)：“鬼神所表現(xiàn)的德行真?zhèn)ゴ蟀。】此部床灰?jiàn)，聽(tīng)它也聽(tīng)不到，但它卻體現(xiàn)在萬(wàn)物之中，不可輕視它的存在。天下的人都齋戒凈心，穿著莊重整齊的服裝去祭祀它，它們無(wú)所不在?。『孟窬驮谀愕念^上，好像就在你左右。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：‘神降臨的時(shí)刻，不可揣測(cè)，豈敢怠慢不敬！’形象隱微卻功用顯著，誠(chéng)就是這樣不可隱藏！” 注釋?zhuān)?br>
[2]神之格思，不可度思，矧可射思：引自《詩(shī)經(jīng)·大雅·抑》。 [3]掩：掩蓋。 九、栽者培之，傾者覆之 闡微： “大德必得其位”，這個(gè)位指名位，不一定是天子位。后儒認(rèn)為孔子有大德卻不是天子，就是不得其位，這是錯(cuò)誤的認(rèn)識(shí)。于是他們編出了一些可笑的故事。比如《援神契》云：“丘為制法，上黑綠，不代蒼黃。”孔穎達(dá)解釋說(shuō)：“言孔子黑龍之精，不合代周家木德之蒼也。” 后儒豈真知天命乎？但汲汲于富貴而已！ 經(jīng)文： 子曰：“舜其大孝也與？德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)。宗廟饗[1]之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之[2]?！对?shī)》曰：‘嘉樂(lè)君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿于天。保佑命之，自天申之[3]?！蚀蟮抡弑厥苊??！?/p> 譯文： 注釋?zhuān)?/strong> [1]饗：音xiǎng。一種祭祀形式，用以祭先王。 [2]故栽者培之，傾者覆之：孔穎達(dá)疏云：“栽，殖也；培，益也。言道德自能豐殖，則天因而培益之；‘傾者覆之’者，若無(wú)德自取傾危者，天亦因而覆敗之也?！?/p> [3]嘉樂(lè)君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿于天。保佑命之，自天申之：引自《詩(shī)經(jīng)·大雅·假樂(lè)》。 十、父母之喪，無(wú)貴賤，一也 闡微： 孔穎達(dá)疏：“此一節(jié)明夫子論文王、武王圣德相承王有天下，上能追尊大王、王季，因明天子以下及士、庶人葬、祭祀之禮。” 文中說(shuō)：“三年之喪，達(dá)乎天子。父母之喪，無(wú)貴賤，一也。”《論語(yǔ)·陽(yáng)貨篇》引孔子語(yǔ)：“子生三年，然后免于父母之懷，夫三年之喪，天下之通喪也?！倍呖梢韵鄥⒆C。 朱熹在《中庸章句》說(shuō)：“而父母之喪， 上下同之，推己以及人也?！?/p> 經(jīng)文： 子曰：“無(wú)憂者，其唯文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。武王纘[1]大王、王季、文王之緒。壹戎衣[2]而有天下，身不失天下之顯名。尊為天子，富有四海之內(nèi)。宗廟饗之，子孫保之。武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達(dá)乎諸侯、大夫及士、庶人。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達(dá)乎大夫。三年之喪，達(dá)乎天子。父母之喪，無(wú)貴賤，一也?！?/p> 譯文： 孔子說(shuō)：帝王中無(wú)憂慮的，大概只有周文王吧！因?yàn)樗匈t明的王季做父親，有英勇的武王做兒子，父親王季為他開(kāi)創(chuàng)了基業(yè)，兒子武王繼承了他的遺志，完成了他未竟之業(yè)。武王繼續(xù)著太王、王季、文王未完成的功業(yè)，一戰(zhàn)滅殷取得了天下。周武王這種以下伐上的正義行動(dòng)，不僅沒(méi)有使他自身失掉顯赫的美名，反而被尊為天子，掌握普天下的財(cái)富，世代在宗廟中享受祭祀，子孫永保祭祀不斷。武王晚年才承受上天之命而為天子，周公輔助成王成就了文王和武王的德業(yè)，追尊太王、王季為王，用天子的禮制來(lái)追祀祖先，并且把這種禮制一直實(shí)行到諸侯、大夫、士和老百姓中間。周公制禮規(guī)定：如果父親是大夫，兒子是士，父死就要按大夫的禮制安葬、按士的禮制祭祀；如果父親是士，兒子是大夫，父死就要按士的禮制安葬，按大夫的禮制祭祀。對(duì)旁系親屬一年喪服的服喪，從庶人起，到大夫?yàn)橹?。?duì)父母三年之喪的服喪，下起庶人，上止于天子。給父母守喪沒(méi)有貴賤的區(qū)別，天子、庶人都是一樣的。 注釋?zhuān)?/strong> [1]纘：音zuǎn，繼承。 [2]衣：鄭玄注，當(dāng)為“殷”。齊人言殷聲如“衣”， 十一、事死如事生，事亡如事存 闡微： 本節(jié)文義亦多與《論語(yǔ)》同。 比如：“武王、周公，其達(dá)孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也?！薄墩撜Z(yǔ)·里仁篇》則說(shuō)：“子曰：‘三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣?！薄墩撜Z(yǔ)·學(xué)而篇》作：“子曰：‘父在，觀其志。父沒(méi)，觀其行。三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣?！?/p> 另外，“事死如事生，事亡如事存”，在某種意義上反映了先民對(duì)于生死的態(tài)度，生死一貫——“敬其所尊，愛(ài)其所親”，一以貫之，此即誠(chéng)也，為“孝之至”。 經(jīng)文： 子曰：“武王、周公，其達(dá)[1]孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋修其祖廟，陳其宗器，設(shè)其裳衣[2]，薦其時(shí)食。宗廟之禮，所以序昭穆也。序爵，所以辨貴賤也。序事，所以辨賢也。旅酬[3]下為上，所以逮賤也。燕毛[4]，所以序齒也。踐其位，行其禮，奏其樂(lè)，敬其所尊，愛(ài)其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之禮[5]，所以事上帝也。宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮，禘嘗[6]之義，治國(guó)其如示諸掌乎[7]！” 譯文： 孔子說(shuō)：“周武王、周公，大概可以說(shuō)是被天下人普遍認(rèn)為符合孝道的人了吧！”所謂孝，就是善于繼承前人之志向，善于承續(xù)前人事業(yè)的人。春季和秋季的時(shí)候，灑掃并修繕好祖先的廟，擺放那些祭祀用的器具，陳設(shè)先祖的衣服，準(zhǔn)備給象征所祭祀的人“尸”來(lái)穿，獻(xiàn)上時(shí)令食品。宗廟祭祀的禮儀，是用來(lái)分清祖先順序的；參與祭祀的子孫按爵位排列順序，是用來(lái)區(qū)別貴賤的；給參與祭祀的人安排要做的事情，是用來(lái)區(qū)別賢不賢的；祭祀祖先之后，賓的弟子以及兄弟的兒子各自向長(zhǎng)者輪流敬酒，用來(lái)使卑賤的人也有機(jī)會(huì)表達(dá)敬意；祭祀結(jié)束后舉行宴飲，眾人根據(jù)頭發(fā)來(lái)判定年齡大小，用來(lái)確定長(zhǎng)幼之序。就先人所就之位，行先人所行之禮，奏先人所奏之樂(lè)，尊敬先王所尊敬的，親愛(ài)先王所親愛(ài)的。侍奉死去的人就像侍奉活著的人一樣，侍奉亡故的人就像侍奉活著的人一樣，這是孝道的根本原則。冬至?xí)r在南郊舉行的祭天禮儀和夏至?xí)r在北郊舉行的祭地禮儀，是用來(lái)侍奉天神和后土的。在宗廟舉行祭祀禮儀，是用來(lái)祭祀祖先的。明白了祭祀天地的禮儀，明白了天子在夏季和秋季舉行的盛大祭祀禮儀的意義，要治理好國(guó)家就像把東西放在手掌上來(lái)看那樣清楚。 注釋?zhuān)?/strong> [1]達(dá)：通也。 [2]設(shè)其裳衣：設(shè)，陳設(shè)。全句意為陳設(shè)先祖的衣服，準(zhǔn)備給象征所祭祀的人“尸”來(lái)穿。 [3]旅酬：禮儀名，眾人輪流敬酒。 [4]燕毛：祭祀完畢而舉行宴飲，根據(jù)頭發(fā)來(lái)辨別年齡大小。 [5]郊社之禮：冬至?xí)r在南郊舉行的祭天的禮儀和夏至?xí)r在北郊舉行的祭地的禮儀。 [6]禘嘗：音dì cháng。夏季，天子在宗廟舉行的盛大祭祀之禮為禘，在秋季舉行時(shí)名為嘗。 [7]治國(guó)其如示諸掌乎：孔穎達(dá)疏云：“若能明此序爵辨賢尊親，則治理其國(guó)，其事為易，猶如置物于掌中也。” 十二、君子不可以不修身 闡微： “哀公問(wèn)政”部分顯然與《孔子家語(yǔ)·哀公問(wèn)政第十七》材料同源?？脊盼墨I(xiàn)證明《孔子家語(yǔ)》不能簡(jiǎn)單確定為偽書(shū)，故也不能認(rèn)為《孔子家語(yǔ)·哀公問(wèn)政第十七》抄襲了《中庸》。倒似乎是《中庸》作者刪除了《孔子家語(yǔ)·哀公問(wèn)政第十七》中的一些話，從而使前者語(yǔ)氣欠連貫。 本節(jié)提出了“五達(dá)道”、“三達(dá)德”，此為“修身以道”的關(guān)鍵所在。 朱熹《中庸章句》釋云：“達(dá)道者，天下古今所共由之路，即書(shū)所謂五典，孟子所謂‘父子有親、君臣有義、夫婦有別、長(zhǎng)幼有序、朋友有信’是也。知，所以知此也；仁，所以體此也；勇，所以強(qiáng)此也；謂之達(dá)德者，天下古今所同得之理也。一則誠(chéng)而已矣?！?/p> 經(jīng)文： 哀公問(wèn)政。子曰：“文武之政，布在方策[1]。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政[2]，地道敏樹(shù)。夫政也者，蒲盧也[3]。故為政在人[4]，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。親親之殺[5]，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。天下之達(dá)道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達(dá)道也。知[6]、仁、勇三者，天下之達(dá)德也。所以行之者一也?；蛏?qū)W而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之，及其成功一也。（《孔子家語(yǔ)·哀公問(wèn)政第十七》此處有：“公曰：‘子之言美矣至矣，寡人實(shí)固（固，本來(lái)——筆者注）不足以成之也?！绷硗夂竺娴摹白釉弧弊鳌翱鬃釉弧薄P者注）子曰：“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國(guó)家矣。 譯文： 魯哀公向孔子請(qǐng)教治國(guó)方法，孔子說(shuō)：“周文王、周武王的治國(guó)方法都記載在典籍上。他們?cè)谑溃@些治國(guó)方法就實(shí)施；他們?nèi)ナ溃@些治國(guó)方法也就廢弛了。治理人在勤于政事，治理地在講求種植方法。說(shuō)起來(lái)，政事就像土蜂一樣，化養(yǎng)人民，視民如子。所以說(shuō)治理國(guó)家的根本在于得到賢人，得到賢人在于修養(yǎng)自己，修養(yǎng)自己在于遵循大道，遵循大道要從仁義做起。仁就是愛(ài)人，愛(ài)親族是最大的仁。義就是事事做得適宜，尊重賢人是最大的義。至于說(shuō)愛(ài)親族要分親疏，尊重賢人要有等級(jí)，這都是禮的要求。所以，君子不能不修養(yǎng)自己。要修養(yǎng)自己，不能不侍奉親族；要侍奉親族，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。天下人共有五種倫常關(guān)系，用來(lái)推行這五項(xiàng)倫常關(guān)系的德行有三種。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的交往，這是天下人共有的倫常關(guān)系；智、仁、勇，是處理這五種倫常關(guān)系的德行。智、仁、勇三種德行的施行，目標(biāo)都是一樣的——用來(lái)推行這五項(xiàng)倫常關(guān)系。五項(xiàng)倫常關(guān)系，有的人生來(lái)就知道它們，有的人通過(guò)學(xué)習(xí)才知道它們，有的人要遇到困難后才知道它們。不管怎樣，最終知道了都是一樣的；三種德行，有的人安安然然地去實(shí)行它們，有的人為了某種好處才去實(shí)行它們，有的人勉勉強(qiáng)強(qiáng)地去實(shí)行，但只要它們最終都實(shí)行了，都是一樣的?？鬃诱f(shuō)：“喜歡學(xué)習(xí)就接近智了，努力行善就接近仁了，知道羞恥就接近勇了。知道這三點(diǎn)，就知道怎樣修養(yǎng)自己，知道怎樣修養(yǎng)自己，就知道怎樣管理他人，知道怎樣管理他人，就知道怎樣治理天下和國(guó)家了?！?/p> 注釋?zhuān)?/strong> [1]方策：方，書(shū)寫(xiě)用的木板。策，書(shū)寫(xiě)用的竹簡(jiǎn)。方策泛指典籍。 [2]人道敏政：孔穎達(dá)疏云：“敏，勉也。言為人君當(dāng)勉力行政?！?/p> [3]夫政也者，蒲盧也：鄭玄以為蒲盧是土蜂，孔穎達(dá)疏云：“蒲盧，取桑蟲(chóng)之子以為己子。善為政者，化養(yǎng)他民以為己民，若蒲盧然也?！薄犊鬃蛹艺Z(yǔ)·哀公問(wèn)政第十七》作：“夫政者，猶蒲盧也，待化以成。” [4]故為政在人：《孔子家語(yǔ)·哀公問(wèn)政第十七》作：“故為政在于得人?！闭Z(yǔ)意更為清晰。 [5]殺：減少。 [6]知：通“智”?！犊鬃蛹艺Z(yǔ)·哀公問(wèn)政第十七》作“智”。 十三、凡為天下國(guó)家有九經(jīng) 闡微： 孔穎達(dá)云：“前文夫子答哀公為政，須修身、知人、行五道三德之事，此以下夫子更為哀公廣說(shuō)修身治天下之道，有九種常行之事。又明修身在于至誠(chéng)，若能至誠(chéng)，所以贊天地、動(dòng)蓍龜也?！?/p> 治國(guó)“九經(jīng)”，其核心仍是《大學(xué)》的修、齊、治、平。其中治、平內(nèi)容更為詳盡，反映了中國(guó)古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的精髓部分，值得我們特別關(guān)注。“來(lái)百工”、“柔遠(yuǎn)人”、“懷諸侯”是平天下的根本，過(guò)去是這樣，未來(lái)還是這樣…… 執(zhí)政者當(dāng)三復(fù)斯言！ 經(jīng)文： （《孔子家語(yǔ)·哀公問(wèn)政第十七》此處有：“公曰：‘政其盡此而已乎？孔子曰：”——筆者注）凡為天下國(guó)家有九經(jīng)，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也[1]，子庶民也，來(lái)百工也，柔遠(yuǎn)人[2]也，懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報(bào)禮重，子庶民則百姓勸，來(lái)百工則財(cái)用足，柔遠(yuǎn)人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。（《孔子家語(yǔ)·哀公問(wèn)政第十七》此處有：“公曰：‘為之奈何？’孔子曰：”——筆者注）齊明[3]盛服，非禮不動(dòng)，所以修身也；去讒遠(yuǎn)色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時(shí)使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既稟稱(chēng)事，所以勸百工也[4]；送往迎來(lái)，嘉善而矜不能，所以柔遠(yuǎn)人也；繼絕世，舉廢國(guó)，治亂持危，朝聘以時(shí)，厚往而薄來(lái)，所以懷諸侯也。 譯文： 治理天下國(guó)家有九條原則。即修養(yǎng)自身，尊崇賢人，親愛(ài)親族，敬重大臣，體恤群臣，愛(ài)民如子，招納工匠，懷柔藩國(guó)，安撫諸侯。修養(yǎng)自身就能確立正道，尊崇賢人就不會(huì)困惑，親愛(ài)親族就不會(huì)使叔伯兄弟怨恨，敬重大臣遇事就會(huì)安之若素，體恤群臣士人們就會(huì)竭力報(bào)效，愛(ài)民如子老百姓就會(huì)忠心耿耿，招納工匠財(cái)物就會(huì)充足，懷柔藩國(guó)，四方百姓就會(huì)歸順，安撫諸侯，天下人就會(huì)畏服。像齋戒那樣凈心虔誠(chéng)，穿著莊重整齊的服裝，不符合禮義的事堅(jiān)決不做，這是修養(yǎng)自身；驅(qū)除小人，疏遠(yuǎn)女色，看輕財(cái)物而重視德行，這是尊崇賢人；提高親族的地位，給他們以豐厚的俸祿，與他們愛(ài)憎相一致，這是親愛(ài)親族；有眾多的屬下供他們使用，這是敬重大臣；真心誠(chéng)意地任用他們，并給他們較多的俸祿，這是體恤群臣；使用勞役不誤農(nóng)時(shí)，少收賦稅，這是愛(ài)民如子；經(jīng)常視察考核，按勞付酬，這是招納工匠；來(lái)時(shí)歡迎，去時(shí)歡送，多稱(chēng)贊少責(zé)備，這是懷柔藩國(guó)；延續(xù)斷絕的世系，復(fù)興滅亡的國(guó)家，治理禍亂，扶危救困，按時(shí)接受朝見(jiàn)，走時(shí)賞賜豐厚，來(lái)時(shí)納貢菲薄，這是安撫諸侯。 注釋?zhuān)?/strong> [1]體群臣也：孔穎達(dá)疏云：“體，謂接納，言接納群臣與之同體也?！?/p> [2]遠(yuǎn)人：鄭玄注：“遠(yuǎn)人，蕃國(guó)之諸侯也。” [3]齊明：即“齋明”，齋戒沐浴。 [4]日省月試，既稟稱(chēng)事，所以勸百工也：孔穎達(dá)疏云：“既廩，謂飲食、糧廩也。言在上每日省視百工功程，每月試其所作之事，又飲食糧廩，稱(chēng)當(dāng)其事，功多則廩厚，功小則餼（音xì，給人的糧食——筆者注）薄。” 十四、誠(chéng)者，天之道也。誠(chéng)之者，人之道也 闡微： “九經(jīng)”，以修身為本，“修身”，以誠(chéng)為本。 “凡為天下國(guó)家有九經(jīng)，所以行之者一也”，朱熹《中庸章句》釋云：“一者，誠(chéng)也。一有不誠(chéng)，則是九者皆為虛文矣，此九經(jīng)之實(shí)也。” 本節(jié)下半部分論誠(chéng)，誠(chéng)則真實(shí)無(wú)妄，從容中道，中庸自在矣！所謂“誠(chéng)者，天之道，誠(chéng)之者，人之道也”，鄭玄注：“‘誠(chéng)者’，天性也；‘誠(chéng)之者’，學(xué)而誠(chéng)之者也?！?/p> 這里天、人之道的區(qū)分與郭店楚簡(jiǎn)《五行》篇沒(méi)有本質(zhì)的區(qū)別，上面說(shuō)：“善，人道也；德，天道也。”一般人要做到誠(chéng)，就要“擇善而固執(zhí)”。朱熹《中庸章句》解釋得很好：“誠(chéng)者，真實(shí)無(wú)妄之謂，天理之本然也。誠(chéng)之者，未能真實(shí)無(wú)妄，而欲其真實(shí)無(wú)妄之謂，人事之當(dāng)然也。圣人之德，渾然天理，真實(shí)無(wú)妄，不待思勉而從容中道，則亦天之道也。未至于圣，則不能無(wú)人欲之私，而其為德不能皆實(shí)。故未能不思而得，則必?fù)裆疲缓罂梢悦魃?；未能不勉而中，則必固執(zhí)，然后可以誠(chéng)身，此則所謂人之道也?！?/p> 經(jīng)文： 凡為天下國(guó)家有九經(jīng)，所以行之者一也。凡事豫[1]則立，不豫則廢。言前定則不跲[2]；事前定則不困；行前定則不疚；道前定則不窮。在下位不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠(chéng)，不順乎親矣；誠(chéng)身有道，不明乎善，不誠(chéng)乎身矣。誠(chéng)者，天之道也。誠(chéng)之者，人之道也[3]。誠(chéng)者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也。（《孔子家語(yǔ)·哀公問(wèn)政第十七》此處還有：“公曰：‘子之教寡人備矣，敢問(wèn)行之所始？’孔子曰：‘立愛(ài)自親始，教民睦也；立敬自長(zhǎng)始，教民順也。教之慈睦，而民貴有親；教之以敬，而民貴用命。民既孝于親，又順以聽(tīng)命，措諸天下，無(wú)所不可?！唬骸讶思鹊寐劥搜砸?，懼不能果行而獲罪咎?！薄鞍Ч珕?wèn)政”部分到此結(jié)束；此段《禮記·祭義》作：“子曰：‘立愛(ài)自親始，教民睦也。立教自長(zhǎng)始，教民順也。教以慈睦，而民貴有親；教以敬長(zhǎng)，而民貴用命。孝以事親，順以聽(tīng)命，錯(cuò)諸天下，無(wú)所不行?！薄P者注） 譯文： 凡是治理天下和國(guó)家有九條原則，但實(shí)行這些原則的道理都是一樣的。不管什么事，事先有準(zhǔn)備會(huì)成功，沒(méi)有準(zhǔn)備就會(huì)失敗。說(shuō)話先有準(zhǔn)備，就不會(huì)中斷；做事先有準(zhǔn)備，就不會(huì)受挫；行為先有準(zhǔn)備，就不會(huì)后悔；道路預(yù)先選定，就不會(huì)走投無(wú)路。在下位的人，如果得不到居上位者信任，就不可能治理好百姓。得到居上位者信任有辦法：得不到朋友的信任就得不到居上位者信任；得到朋友的信任有辦法：不孝順父母就得不到朋友的信任；孝順父母有辦法：自己不真誠(chéng)就不能孝順父母；使自己真誠(chéng)有辦法：不明白什么是善就不能夠使自己誠(chéng)。誠(chéng)是上天的原則，追求誠(chéng)是做人的原則。誠(chéng)之人，不用勉強(qiáng)就能做到恰到好處，不用思考就能合乎理義，自然而然，一舉一動(dòng)都恰如其分，這就是圣人。努力做到誠(chéng)，就要擇善而從，毫不放松。 注釋?zhuān)?/strong> [1]豫：通“預(yù)”，預(yù)備。 [2]跲，音jiá，意為絆倒。 [3]誠(chéng)者，天之道也；誠(chéng)之者，人之道也：《孟子·離婁上》此句作：“誠(chéng)者，天之道也，思誠(chéng)者，人之道也?！闭Z(yǔ)義更為清晰。上面引孟子言曰：“居下位而不獲于上，民不可得而治也。獲于上有道，不信于友弗獲于上矣；信于友有道，事親弗悅弗信于友矣；悅親有道，反身不誠(chéng)不悅于親矣；誠(chéng)身有道，不明乎善不誠(chéng)其身矣。是故，誠(chéng)者，天之道也，思誠(chéng)者，人之道也。至誠(chéng)而不動(dòng)者未之有也，不誠(chéng)未有能動(dòng)者也。”東漢趙岐注：“授人誠(chéng)善之性者，天也，故曰天道。思行其誠(chéng)以奉天者，人道也。至誠(chéng)則動(dòng)金石，不誠(chéng)則鳥(niǎo)獸不可親狎，故曰不誠(chéng)未有能動(dòng)者也?！?/p> 十五、博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之 闡微： 孔穎達(dá)云：“此一經(jīng)申明上經(jīng)‘誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之’事。” 自笛卡兒(René Descartes，1596~1650年）以來(lái)，西方人求學(xué)提倡“懷疑一切”，對(duì)于智慧的本質(zhì)來(lái)說(shuō)，這最多是“慎思、明辨”的一種方法。“陰陽(yáng)不測(cè)之謂神”，世界上還有太多人類(lèi)不能認(rèn)識(shí)的事物，怎能對(duì)一切現(xiàn)象隨便懷疑。二十世紀(jì)史學(xué)界的“疑古學(xué)派”，并沒(méi)有為中國(guó)史學(xué)帶來(lái)他們想象中的革命，相反使我們寶貴的史統(tǒng)斷絕，甚至《清史稿》還是“稿”的狀態(tài)。 人類(lèi)的文化遺產(chǎn)是層層累積的結(jié)果，不能從“懷疑一切”開(kāi)始，要從“博學(xué)之，審問(wèn)之”開(kāi)始，最后落實(shí)到“篤行之”——這才是真正的智慧之學(xué)，而非電腦硬盤(pán)樣的“記問(wèn)之學(xué)”。 中國(guó)學(xué)者，再不能給西方哲學(xué)加上“科學(xué)”的標(biāo)簽，就不分青紅皂白，跪下來(lái)頂禮膜拜了！ 經(jīng)文： 博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學(xué)，學(xué)之弗能，弗措也[1]；有弗問(wèn)，問(wèn)之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)。 譯文： 廣泛學(xué)習(xí)，詳細(xì)求教，周密思考，明確辨別，切實(shí)實(shí)行。要么不學(xué)，學(xué)了沒(méi)有學(xué)會(huì)絕不罷休；要么不問(wèn)，問(wèn)了沒(méi)有弄懂絕不罷休；要么不想，想了沒(méi)有想通絕不罷休；要么不分辨，分辨了沒(méi)有明確絕不罷休；要么不實(shí)行，實(shí)行了沒(méi)有成效絕不罷休。別人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；別人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能夠做到這樣，即使愚笨的人也定會(huì)聰明起來(lái)，即使柔弱的人也定會(huì)剛強(qiáng)起來(lái)。 注釋?zhuān)?/strong> [1]有弗學(xué)，學(xué)之弗能，弗措也：孔穎達(dá)疏云：“謂身有事，不能常學(xué)習(xí)，當(dāng)須勤力學(xué)之。措，置也。言學(xué)不至于能，不措置休廢，必待能之乃已也。” [2]人一能之，己百之，人十能之，己千之：孔穎達(dá)疏云：“謂他人性識(shí)聰敏，一學(xué)則能知之，己當(dāng)百倍用功而學(xué)，使能知之，言己加心精勤之多，恒百倍于他人也?！?/p> 十六、唯天下至誠(chéng)為能化 闡微： 《五行》區(qū)分了智者和圣人，上面說(shuō)：“見(jiàn)而知之，智也；聞而知之，圣也。明明，智也；赫赫，圣也?！髅髟谙?，赫赫在上’，此之謂也。 ”這里的智者大致相當(dāng)于本節(jié)中的“其次致曲”之人。 誠(chéng)能化物，心能轉(zhuǎn)物，心物一體，這在中國(guó)古籍中多有論述?！段淖印ぞ\(chéng)》云：“精誠(chéng)形乎內(nèi)，而外喻于人心，此不傳之道也。圣人在上，懷道而不言，澤及萬(wàn)民，故不言之教，芒乎大哉！” 誠(chéng)者，誠(chéng)其意也。世間修心之道，大體皆從第六識(shí)意識(shí)起修。故子思氏之儒言誠(chéng)，一而再，再而三——圣人苦心，吾輩當(dāng)知之！ 經(jīng)文： 自誠(chéng)明，謂之性；自明誠(chéng)，謂之教。誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣[1]。唯天下至誠(chéng)，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣[2]。其次致曲，曲能有誠(chéng)。誠(chéng)則形，形則著，著則明，明則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化。唯天下至誠(chéng)為能化[3]。 譯文： 由誠(chéng)而自然明了大道，這是圣人的天性；由明了道理后做到誠(chéng)，這是教化、賢人修習(xí)的結(jié)果。誠(chéng)就會(huì)自然明白大道，真正明白道理后也就會(huì)做到誠(chéng)。只有天下至誠(chéng)的圣人能充分發(fā)揮他的本性；能充分發(fā)揮他的本性，就能充分發(fā)揮眾人的本性；能充分發(fā)揮眾人的本性，就能充分發(fā)揮萬(wàn)物的本性；能充分發(fā)揮萬(wàn)物的本性，就可以幫助天地培育生命；能幫助大地化育萬(wàn)物生命，就可以與天、地并列為三了。比圣人次一等的人只能從某一方面的小事做起，致力于某一方面也能做到誠(chéng)。做到了誠(chéng)就會(huì)表現(xiàn)出來(lái)，表現(xiàn)出來(lái)就會(huì)逐漸顯著，顯著了就會(huì)發(fā)揚(yáng)光大，發(fā)揚(yáng)光大就會(huì)感動(dòng)他人，感動(dòng)他人就會(huì)引起轉(zhuǎn)變，引起轉(zhuǎn)變就能化育萬(wàn)物?？傊?，只有天下至誠(chéng)的人能化育萬(wàn)物。 注釋?zhuān)?/strong> [1]自誠(chéng)明，謂之性；自明誠(chéng)，謂之教。誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣：朱子《中庸章句》：“自，由也。德無(wú)不實(shí)而明無(wú)不照者，圣人之德。所性而有者也，天道也。先明乎善，而后能實(shí)其善者，賢人之學(xué)。由教而入者也，人道也。誠(chéng)則無(wú)不明矣，明則可以至于誠(chéng)矣?！?/p> [2]可以贊天地之化育，則可以與天地參矣：朱子《中庸章句》：“贊，猶助也。與天地參，謂與天地并立為三也。此自誠(chéng)而明者之事也?！?/p> [3]其次致曲，曲能有誠(chéng)。誠(chéng)則形，形則著，著則明，明則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化。唯天下至誠(chéng)為能化：孔穎達(dá)疏云“此一經(jīng)明賢人習(xí)學(xué)而致至誠(chéng)，故云‘其次致曲’。曲，謂細(xì)小之事。言其賢人致行細(xì)小之事不能盡性，于細(xì)小之事能有至誠(chéng)也?！?/p> 十七、至誠(chéng)如神 闡微： 本節(jié)講“聞而知之”的圣人境界，其能達(dá)于天德，“幾而知之”，《文子·道德》詳細(xì)解釋說(shuō)：“聞而知之，圣也；見(jiàn)而知之，智也。故圣人常聞禍福所生而擇其道，智者常見(jiàn)禍福成形而擇其行；圣人知天道吉兇，故知禍福所生，智者先見(jiàn)成形，故知禍福之門(mén)。聞未生，圣也；先見(jiàn)成形，智也；無(wú)聞見(jiàn)者，愚迷也。” 朱子《中庸章句》亦云：“禎祥者，福之兆。妖孽者，禍之萌。蓍，所以筮。龜，所以卜。四體，謂動(dòng)作威儀之間，如執(zhí)玉高卑，其容俯仰之類(lèi)。凡此皆理之先見(jiàn)者也。然惟誠(chéng)之至極，而無(wú)一毫私偽留于心目之間者，乃能有以察其幾焉。” 經(jīng)文： 至誠(chéng)之道，可以前知[1]。國(guó)家將興，必有禎祥[2]；國(guó)家將亡，必有妖孽。見(jiàn)乎蓍龜，動(dòng)乎四體[3]。禍福將至：善，必先知之；不善，必先知之。故至誠(chéng)如神。 譯文： [1]前知：預(yù)知未來(lái)。 [2]禎祥：禎，音zhēn。禎祥，吉祥的預(yù)兆。 十八、性之德也，合外內(nèi)之道也 闡微： 上節(jié)言圣人之天道，本節(jié)言智者、君子之人道。事實(shí)上還是進(jìn)一步論述“自誠(chéng)明，謂之性；自明誠(chéng)，謂之教”的道理。 “誠(chéng)者，非自成己而已也”，空空靜坐，非大道明矣！要“合外內(nèi)”、“時(shí)措之宜”才行，才算真正起用。 修行之路，阻且長(zhǎng)，吾信之矣！ 經(jīng)文： 誠(chéng)者，自成也。而道，自道也[1]。誠(chéng)者，物之終始，不誠(chéng)無(wú)物[2]，是故君子誠(chéng)之為貴。誠(chéng)者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內(nèi)之道也，故時(shí)措[3]之宜也。 譯文： 注釋?zhuān)?/strong> [1]誠(chéng)者，自成也。而道，自道也：朱子《中庸章句》：“言誠(chéng)者物之所以自成，而道者人之所當(dāng)自行也?！?/p> [2]誠(chéng)者，物之終始，不誠(chéng)無(wú)物：鄭玄注：“物，萬(wàn)物也，亦事也。大人無(wú)誠(chéng)，萬(wàn)物不生，小人無(wú)誠(chéng)，則事不成。” [3]時(shí)措：鄭玄注：“言得其時(shí)而用也?！?/p> 十九、天地之道，可一言而盡也 闡微： 本節(jié)言天道廣大，無(wú)為而無(wú)不為的道理。孔穎達(dá)釋“如此者，不見(jiàn)而章，不動(dòng)而變，無(wú)為而成”云：“言圣人之德如此博厚高明悠久，不見(jiàn)所為而功業(yè)章（通“彰”——筆者注）顯，不見(jiàn)動(dòng)作而萬(wàn)物改變，無(wú)所施為而道德成就?！?/p> 《老子·第五十七章》引上古圣人言曰：“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸?！?/p> 若一個(gè)人至誠(chéng)不已，則能由微至著，從小至大，達(dá)及天道?！兑捉?jīng)·升卦》象辭云：“君子以順德，積小以高大?！彼渍Z(yǔ)云：“積小善，成大德?！?/p> 經(jīng)文： 故至誠(chéng)無(wú)息[1]，不息則久，久則征[2]，征則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無(wú)疆。如此者，不見(jiàn)而章[3] 不動(dòng)而變，無(wú)為而成。 《詩(shī)》云：“維天之命，於穆不已[8]！”蓋曰天之所以為天也?！办逗醪伙@，文王之德之純！”蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。 譯文： 所以，至誠(chéng)是沒(méi)有止息的。沒(méi)有止息就會(huì)保持長(zhǎng)久，保持長(zhǎng)久就會(huì)顯露出來(lái)，顯露出來(lái)就會(huì)悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)就會(huì)廣博深厚，廣博深厚就會(huì)高大光明。廣博深厚，能用來(lái)承載萬(wàn)物；高大光明，能用來(lái)覆蓋萬(wàn)物；悠遠(yuǎn)長(zhǎng)久，能用來(lái)生成萬(wàn)物。廣博深厚可以與地相比，高大光明可以與天相比，悠遠(yuǎn)長(zhǎng)久則永無(wú)止境。達(dá)到這樣的境界，不見(jiàn)所為而功業(yè)彰顯，不見(jiàn)動(dòng)作而萬(wàn)物改變，清靜無(wú)為而道德成就。 天地之道，可以用一個(gè)“誠(chéng)”字來(lái)概括。它以專(zhuān)一不二對(duì)待萬(wàn)物，所以生育萬(wàn)物多得不可估量。天地之道，就是廣博、深厚、高大、光明、悠遠(yuǎn)、長(zhǎng)久。今天我們所說(shuō)的天，原本不過(guò)是由一點(diǎn)一點(diǎn)的光明聚積起來(lái)的，可等到它無(wú)邊無(wú)際時(shí)，日月星辰都靠它維系，世界萬(wàn)物都靠它覆蓋。今天我們所說(shuō)的地，原本不過(guò)是由一撮土一撮土聚積起來(lái)的，可等到它廣博深厚時(shí)，承載像華山那樣的崇山峻嶺也不覺(jué)得重，容納那眾多的江河湖海也不會(huì)漏泄，世間萬(wàn)物都由它承載了。今天我們所說(shuō)的山，原本不過(guò)是由拳頭大的石塊聚積起來(lái)的，可等到它高大無(wú)比時(shí)，草木在上面生長(zhǎng)，禽獸在上面居住，寶藏在上面儲(chǔ)藏。今天我們所說(shuō)的水，原本不過(guò)是一勺一勺聚積起來(lái)的，可等到它浩瀚無(wú)涯時(shí)，蛟龍魚(yú)鱉等都在里面生長(zhǎng)，珍珠珊瑚等財(cái)物都在里面生成。 《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)，“天道多么深遠(yuǎn)啊，永遠(yuǎn)無(wú)窮無(wú)盡！”這大概就是說(shuō)的天之所以為天的原因吧?！岸嗝达@赫光明啊，文王的品德真純正！”是說(shuō)文王之所以被稱(chēng)為“文”的原因吧——純正且不止息。 注釋?zhuān)?/strong> [1]息：止息，停止。 [2]征：征驗(yàn)，顯露于外。 [3]章：通“彰”，彰明。 [4]天地之道，可一言而盡也：孔穎達(dá)疏云：“言圣人之德能同于天地之道，欲尋求所由，可一句之言而能盡其事理，正由于至誠(chéng)，是‘一言而盡也’?！?/p> [5]其為物不貳，則其生物不測(cè)：孔穎達(dá)疏云：“言圣人行至誠(chéng)，接待于物不有差貳，以此之故，能生殖眾物不可測(cè)量?！?/p> [6]振：通“整”，整治，引申為約束。 [7]卷：通“拳”。 [8]維天之命，於穆不已：與下句“於乎不顯，文王之德之純”，皆引自《詩(shī)經(jīng)·周頌·維天之命》。 二十、大哉圣人之道 闡微： 本節(jié)盛贊圣人之德。尊德性而道問(wèn)學(xué)，尊崇圣人之德，又勤學(xué)不已，內(nèi)外交修，內(nèi)圣外王之道盡矣。孔穎達(dá)疏云：“‘君子尊德性’者，謂君子賢人尊敬此圣人道德之性自然至誠(chéng)也；‘而道問(wèn)學(xué)’者，言賢人行道由于問(wèn)學(xué)，謂勤學(xué)乃致至誠(chéng)也?！?/p> 上面說(shuō)：“君子尊德性而道問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮?！敝祆鋵?duì)這五句話十分重視，認(rèn)為它們可以涵蓋入德的方法?！吨杏拐戮洹分兴麑?xiě)道：“尊德性，所以存心而極乎道體之大也。道問(wèn)學(xué)，所以致知而盡乎道體之細(xì)也。二者修德凝道之大端也。不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累，涵泳乎其所已知。敦篤乎其所已能，此皆存心之屬也。析理則不使有毫厘之差，處事則不使有過(guò)不及之謬，理義則日知其所未知，節(jié)文則日謹(jǐn)其所未謹(jǐn)，此皆致知之屬也。蓋非存心無(wú)以致知，而存心者又不可以不致知。故此五句，大小相資，首尾相應(yīng)，圣賢所示入德之方，莫詳于此，學(xué)者宜盡心焉?！?/p> 經(jīng)文： 大哉圣人之道！洋洋乎[1]發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天。優(yōu)優(yōu)[2]大哉！禮儀三百，威儀三千。待其人而后行。故曰茍不至德，至道不凝[3]焉。故君子尊德性而道問(wèn)學(xué)[8]，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍[4]。國(guó)有道其言足以興，國(guó)無(wú)道其默足以容[10]?！对?shī)》曰：“既明且哲，以保其身[11]?！逼浯酥^與！ 譯文： 注釋?zhuān)?br>
[2]優(yōu)憂：充足有余的樣子。 [3]凝；凝聚，引申為成功。 [4]倍：通”背” [5]既明且哲，以保其身：引自《詩(shī)經(jīng)·大雅·烝民》。 二十一、吾學(xué)周禮，今用之，吾從周 闡微： 本節(jié)中有“今天下車(chē)同軌，書(shū)同文，行同倫”，就有學(xué)者認(rèn)為《中庸》晚出，是秦漢大統(tǒng)一之后的作品，這是錯(cuò)誤的。《周禮》是對(duì)西周制度的追記，其中就不乏文字、度量制度統(tǒng)一的規(guī)定。另外，成書(shū)于戰(zhàn)國(guó)的《管子·君臣上》中也有：“衡石一稱(chēng)，斗斛一量，丈尺一綧（古“準(zhǔn)”字——筆者注）制，戈兵一度，書(shū)同名，車(chē)同軌，此至正也?！?/p> 文中說(shuō)：“生乎今之世，反古之道。如此者，災(zāi)及其身者也?！边@說(shuō)明孔子是一貫主張對(duì)禮要因革損益的?！墩撜Z(yǔ)·為政篇》載：“子張問(wèn)：‘十世可知也？’子曰：‘殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世，可知也?！保ㄎ囊猓鹤訌垎?wèn)孔子：“今后十世（的禮儀制度）可以預(yù)先知道嗎？”孔子回答說(shuō)：“商朝繼承了夏朝的禮儀制度，所減少和所增加的內(nèi)容是可以知道的；周朝又繼承商朝的禮儀制度，所廢除的和所增加的內(nèi)容也是可以知道的。將來(lái)有繼承周朝的，就是一百世以后的情況，也是可以預(yù)先知道的。”） 但制定禮儀、制度，一定要“因”才行。二十世紀(jì)我們?nèi)P(pán)引入西方禮儀和禮義，打倒“孔家店”，結(jié)果如何？道德沉淪，價(jià)值缺失，至今依然。學(xué)人當(dāng)三思！ 經(jīng)文： 子曰：“愚而好自用[1]，賤而好自專(zhuān)[2]，生乎今之世，反[3]古之道。如此者，災(zāi)及其身者也?！?/p> 非天子，不議禮，不制度[4]，不考文[5]。今天下車(chē)同軌，書(shū)同文，行同倫。雖有其位，茍無(wú)其德，不敢做禮樂(lè)焉，雖有其德，茍無(wú)其位，亦不敢作禮樂(lè)焉。 子曰：“吾說(shuō)夏禮，杞不足征也。吾學(xué)殷禮，有宋存焉；吾學(xué)周禮，今用之，吾從周[6]。” 譯文： 孔子說(shuō)：“愚蠢卻喜歡自以為是，卑賤卻喜歡獨(dú)斷專(zhuān)行。生于現(xiàn)在的時(shí)代卻一心想回到古代那一套。這樣做，災(zāi)禍一定會(huì)降臨到自己身上?！?/p> 不是天子，就沒(méi)有資格議訂禮儀，沒(méi)有資格制訂法度，沒(méi)有資格考訂文字規(guī)范?，F(xiàn)在天下車(chē)子的輪距一致，文字的字體統(tǒng)一，倫理道德相同。雖有相應(yīng)的地位，如果沒(méi)有相應(yīng)的德行，是不敢制作禮樂(lè)制度的；雖然有相應(yīng)的德行，如果沒(méi)有相應(yīng)的地位，也是不敢制作禮樂(lè)制度的。 孔子說(shuō)：“我想講說(shuō)夏朝的禮制，夏的后裔杞國(guó)已不足以驗(yàn)證它；我學(xué)習(xí)殷朝的禮制，殷的后裔宋國(guó)還保存一部分；我學(xué)習(xí)周朝的禮制，這是今天人們還在使用的禮，所以我遵從周禮。” 注釋?zhuān)? [1]自用：憑自己主觀意圖行事，自以為是。 [2]自專(zhuān)：獨(dú)斷專(zhuān)行。 [3]反：通”返”。 [4]制度：這里意為制訂法度。 [5]考文：考訂文字規(guī)范。 [6]吾說(shuō)夏禮，杞不足征也。吾學(xué)殷禮，有宋存焉；吾學(xué)周禮，今用之，吾從周：在《論語(yǔ)·八佾篇》中，孔子曾明確表示：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周?！?，就是說(shuō)，周朝的禮儀制度借鑒于夏、商二代，是多么豐富多彩，我遵從周朝的制度；又說(shuō)“夏禮吾能言之，杞不足徵（徵，證明——筆者注）也；殷禮吾能言之，宋不足徵也。文獻(xiàn)不足故也。足，則吾能徵之矣。”皆可與本節(jié)相參證。 二十二、君子之道，本諸身 闡微： 本節(jié)說(shuō)：“君子動(dòng)而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則?！边@與古人立德、立功、立言三不朽的追求本質(zhì)上是一致的。 《左傳·襄公二十四年》載晉國(guó)執(zhí)政者范宣子問(wèn)魯國(guó)大夫叔孫豹：“古人有言曰‘死而不朽’，何謂也？”叔孫豹后來(lái)回答說(shuō)：“豹聞之，太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽?！?/p> 另外，文中說(shuō)：“下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信民弗從?！笨梢?jiàn)《中庸》亦重勢(shì)，與法家同。 經(jīng)文： 故君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆[2]，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，百世以俟圣人而不惑。質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，知天也。百世以俟圣人而下惑，知人也。是故君子動(dòng)而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠(yuǎn)之則有望，近之則不厭[3]。 《詩(shī)》曰：“在彼無(wú)惡，在此無(wú)射。庶幾夙夜，以永終譽(yù)[4]?！本游从胁蝗绱硕閇5]有譽(yù)于天下者也。 譯文： 王天下能夠做好議訂禮儀，制訂法度，考訂文字規(guī)范這三件重要的事，也就沒(méi)有什么大的過(guò)失了！在上位的人，雖然行為很好，但如果沒(méi)有驗(yàn)證的活，就不能使人信服，不能使人信服，百姓就不會(huì)聽(tīng)從。在下位的人，雖然行為很好，但由于沒(méi)有尊貴的地位，也不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不會(huì)聽(tīng)從。 《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)，“在那里無(wú)人憎惡，在這里無(wú)人厭煩，日日夜夜不懈怠，為了保持美好的名望?！本記](méi)有一人不是這樣而早早馳名天下的。 注釋?zhuān)?br>
[2]三王：指夏、商、周三代君王。 [3]遠(yuǎn)之則有望，近之則不厭：孔穎達(dá)疏云：“言圣人之道，為世法則，若遠(yuǎn)離之則有企望，思慕之深也。若附近之則不厭倦，言人愛(ài)之無(wú)已?！?/p> [4在彼無(wú)惡，在此無(wú)射。庶幾夙夜，即永終譽(yù)：引自《詩(shī)經(jīng)·周頌·振鷺》。 [5]蚤：通“早”。 二十三、萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖 闡微： 本節(jié)內(nèi)容為后學(xué)贊揚(yáng)孔子之德?！吨杏埂非鞍氩糠侄嗫鬃诱Z(yǔ)，從本節(jié)看其后半部分當(dāng)為子思氏之儒發(fā)揮無(wú)疑。 孔子之德大矣。顏回曾經(jīng)感嘆說(shuō)：“仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。即竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已?！保ā墩撜Z(yǔ)·子罕篇》，文意：老師的學(xué)問(wèn)與道德，我抬頭仰望，越望越覺(jué)得高。我努力鉆研，越鉆研越覺(jué)得不可窮盡。看著它好像在前面，忽然又像在后面。老師善于一步一步地誘導(dǎo)我，用各種典籍來(lái)豐富我的知識(shí)，又用各種禮節(jié)來(lái)約束我的言行，使我想停止學(xué)習(xí)都不可能，直到我用盡了我的全力。好像有一個(gè)十分高大的東西立在我前面，雖然我想要追隨上去，卻沒(méi)有前進(jìn)的路徑?！?/p> 經(jīng)文： 仲尼祖述[1]堯舜，憲章[2]文武，上律天時(shí)，下襲[3]水土。辟如大地之無(wú)不持載，無(wú)不覆幬[4]。辟如四時(shí)之錯(cuò)行，如日月之代明。萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化[5]。此天地之所以為大也！ 譯文： 孔子效仿堯舜的德行，以文王、武王為典范，上據(jù)天時(shí)，下?lián)乩?。就像天地那樣沒(méi)有什么不承載，沒(méi)有什么不覆蓋。又好像四季的交錯(cuò)運(yùn)行，日月的交替光明。萬(wàn)物一起生長(zhǎng)而互不妨害，各種道同時(shí)并行而互不沖突。小的德行如河水一樣川流不息，大的德行使萬(wàn)物敦厚化育。這就是天地的偉大之處??！ 注釋?zhuān)?br>
[2]憲章：遵從，效法。 [3]襲：符合的意思。 [4]覆幬：幬，音dào；覆幬即覆蓋。 [5]小德川流，大德敦化：朱子《中庸章句》：“小德者，全體之分；大德者，萬(wàn)殊之本。川流者，如川之流，脈絡(luò)分明而往不息也。敦化者，敦厚其化，根本盛大而出無(wú)窮也?！?/p> 二十四、唯天下至誠(chéng)，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng) 闡微： 本節(jié)分兩部分，前一段論“小德川流”，后一段論“大德敦化”。 《中庸》表面不講五行，實(shí)則亦講五行?！奥斆黝Ｖ阋杂信R也”，即圣；“寬裕溫柔，足以有容也”，即仁；“發(fā)強(qiáng)剛毅，足以有執(zhí)也”，即義；“齊莊中正，足以有敬也”，即禮；“文理密察，足以有別也”，即智。 仁、義、禮、智、圣，五行在焉。五行和，至圣人境界，故能配天。 經(jīng)文： 唯天下至圣，為能聰明睿知[1]，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發(fā)強(qiáng)剛毅，足以有執(zhí)也；齊莊[2]中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博[3]淵泉，而時(shí)出之。溥博如天，淵泉如淵。見(jiàn)而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說(shuō)[4]。是以聲名洋溢乎中國(guó)，施及蠻貊，舟車(chē)所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊(duì)[5]，凡有血?dú)庹撸蛔鹩H。故曰配天。 唯天下至誠(chéng)，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫[6]其仁，淵淵其淵，浩浩其天。茍不固聰明圣知達(dá)天德者，其孰能知之？ 譯文： 唯有天下最偉大的圣人，才能做到聰明智慧，足以君臨天下；寬宏大量，溫和柔順，足以包容萬(wàn)有；奮發(fā)勇健，剛強(qiáng)堅(jiān)毅，足以決斷天下大事；威嚴(yán)莊重，忠誠(chéng)正直，足以博得人們的尊敬；條理清晰，詳辨明察，能夠辨明是非。偉大的圣人，美德廣博而又深厚，并且時(shí)常會(huì)展現(xiàn)出來(lái)。德性廣博如天，德性深厚如淵。美德表現(xiàn)在儀容上，百姓無(wú)不敬佩，表現(xiàn)在言談中，百姓無(wú)不信服。表現(xiàn)在行動(dòng)上，百姓無(wú)不喜悅。所以他的令名廣泛流傳于中國(guó)，并傳播到邊遠(yuǎn)的民族地區(qū)。凡是車(chē)船行駛的地方，人跡所至的地方，蒼天覆蓋的地方，大地承載的地方，日月照耀的地方，霜露降落的地方，凡有血?dú)獾纳?，沒(méi)有不尊重和不親近他們的，所以說(shuō)圣人的美德能與天相媲美。 只有天下至誠(chéng)的人，才能成為治理天下的崇高典范，才能樹(shù)立天下的根本法則，掌握天地化育萬(wàn)物的深刻道理，這難道還需要依賴(lài)別的什么嗎？他的仁心那樣誠(chéng)摯，他的思慮像潭水那樣幽深，他的美德像蒼天那樣廣闊。如果不是聰明智慧，通達(dá)天德的人，誰(shuí)能了解這些呢？ 注釋?zhuān)?/strong> [1]睿知：即“睿智”，英明有遠(yuǎn)見(jiàn)。 [2]齊莊：嚴(yán)肅端莊。 [3]溥博：音pǔ bó，意為周遍廣遠(yuǎn)。 孔穎達(dá)疏云：“溥，謂無(wú)不周遍；博，謂所及廣遠(yuǎn)?！?/p> [4]說(shuō)：通“悅”。 [5]隊(duì)：通“墜”。 [6]肫肫：肫音“zhūn”；肫肫，誠(chéng)懇的樣子。 闡微： 圣人化天下，如春風(fēng)細(xì)雨，潤(rùn)物無(wú)聲。所以孔子才說(shuō)：“聲色之于以化民，末也?！惫瓿?jiǎn)儒家諸篇與子思氏之儒多相關(guān)，其中《尊德義》和《成之聞之》亦強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn)。《尊德義》上說(shuō)：“尊仁、親忠、敬莊、貴禮，行矣而無(wú)遺，養(yǎng)心于子諒（子諒，慈愛(ài)誠(chéng)信——筆者注）。忠信日益而不自知也。民可使道之，而不可使知之。民可道也，而不可強(qiáng)也?！?/p> 朱熹于本節(jié)末總結(jié)《中庸》云：“子思因前章極致之言，反求其本，復(fù)自下學(xué)為己謹(jǐn)獨(dú)之事，推而言之，以馴致乎篤恭而天下平之盛。又贊其妙，至于無(wú)聲無(wú)臭而后已焉。蓋舉一篇之要而約言之，其反復(fù)丁寧（即“叮嚀”，再三囑咐——筆者注）示人之意，至深切矣，學(xué)者其可不盡心乎！” 吾輩當(dāng)與千載先賢共勉！ 經(jīng)文： 《詩(shī)》曰，“衣錦尚絅[1]?！睈浩湮闹?。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然[2]而日亡。君子之道，淡而不厭，簡(jiǎn)而文，溫而理，知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣。 《詩(shī)》云：“潛雖伏矣，亦孔之昭[3]！”故君子內(nèi)省不疚，無(wú)惡于志。君于之所不可及者，其唯人之所不見(jiàn)乎？ 《詩(shī)》云，“相在爾室，尚不愧于屋漏[4]?！惫示硬粍?dòng)而敬，不言而信。 《詩(shī)》曰：“奏假無(wú)言，時(shí)靡有爭(zhēng)[5]?！笔枪示硬毁p而民勸，不怒而民威于鈇鉞[6]。 《詩(shī)》曰：“不顯惟德，百辟其刑之[7]?！笔枪示雍V恭而天下平。 《詩(shī)》云：“予懷明德，不大聲以色[8]”子曰，“聲色之于以化民，末也。” 《詩(shī)》曰：“德輶如毛[9]?！泵q有倫?！吧咸熘d，無(wú)聲無(wú)臭[10]。”至矣！ 譯文： 《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“身穿錦服，外面罩件套衫?！边@是因?yàn)橛憛掑\衣花紋大顯露，所以，君子之道深藏不露而日益彰明；小人的道顯露無(wú)遺而日益消亡。君子的道，平淡而有意味，簡(jiǎn)略而有文采，溫和而有條理，由近知遠(yuǎn)，溯流知源，見(jiàn)著而知微。這樣，就可說(shuō)摸到圣人門(mén)墻了。 《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“看你獨(dú)自在室內(nèi)的時(shí)候，做事還能無(wú)愧于神明?！彼裕硬挥脛?dòng)作就能令人起敬，不用說(shuō)話就能令人信服。 《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“奏此大樂(lè)皆肅靜，太平之世無(wú)人爭(zhēng)?！彼裕硬挥觅p賜，老百姓就會(huì)互相對(duì)勉；不用發(fā)怒，老百姓就會(huì)畏懼。 《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)，“文王之德多么光明，諸侯們都來(lái)效法。”所以，君子篤實(shí)恭敬就能使天下太平。 《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“給予你（文王）光明的品德，因你不厲聲厲色?！笨鬃诱f(shuō)：“用厲聲厲色去教育老百姓，這是下策?！?/p> 《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“德行輕如毫毛。”有毛可比擬還有跡可尋?！吧咸靹?chuàng)生萬(wàn)物，既沒(méi)有聲音也沒(méi)有氣味?！边@才是無(wú)為無(wú)不為的至高境界啊！ 注釋?zhuān)?br>
[2]的然：鮮明，顯著。 [3]潛雖伏矣，亦孔之昭：引自《詩(shī)經(jīng)·小雅·正月》。 [4]相在爾室，尚不愧于屋漏：引自《詩(shī)經(jīng)·大雅·抑》。 [5]奏假無(wú)言，時(shí)靡有爭(zhēng)：引自《詩(shī)經(jīng)·商頌·烈祖》。 [6]鈇鉞：音fū yuè，古代執(zhí)行軍法時(shí)用的斧子。 [7]不顯惟德，百辟其刑之：引自《詩(shī)經(jīng)·周頌·烈文》。 [8]予懷明德，不大聲以色：引自《詩(shī)經(jīng)·大雅·皇矣》。 [9]德輶如毛：輶，音yóu，意為輕；引自《詩(shī)經(jīng)·大雅·烝民》。 [10]上天之載，無(wú)聲無(wú)臭：臭，音xiù，意為氣味；引自《詩(shī)經(jīng)·大雅·文王》。 |
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