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      觀點(diǎn) | 楊立華:價(jià)值與秩序——從孟子出發(fā)的思考

       paul1023 2015-12-28
      價(jià)值與秩序:從孟子出發(fā)的思考
      文/楊立華


        一、“義,人路也”

        如果將思想或文化間的沖突理解為生活道路選擇上的分歧,那么,儒家的生活構(gòu)想意味著怎樣一條道路呢?至少在中國傳統(tǒng)思想的脈絡(luò)里,儒家對(duì)人性問題的關(guān)注和討論,是最為突顯的。如果我們不再將關(guān)注點(diǎn)放在人性善惡的問題上,我們將可以看到:關(guān)于人性的討論最終指向的是對(duì)符合人的本質(zhì)的生活道路的思考和探索。誠實(shí)地站在人的立場上,而不是超越人的立場去想像更好或更壞的生活可能,恐怕正是儒家的真意所在。從孟子開始,儒家就始終糾纏在與各種思想傳統(tǒng)的論爭當(dāng)中。而所有這些論爭的實(shí)質(zhì),都以其對(duì)人的本質(zhì)的理解為基礎(chǔ)。在這里,儒家拒絕從所有經(jīng)由曲折的思辯過程達(dá)到的“哲學(xué)基礎(chǔ)”出發(fā),而是試圖直觀地照察人的本質(zhì)。

        個(gè)體與他者之間是有著本質(zhì)的內(nèi)在關(guān)聯(lián)的,而不是先有個(gè)完整現(xiàn)成的個(gè)體,然后再將各種外在的關(guān)聯(lián)組裝上去。正是要擺脫以個(gè)體的自我為出發(fā)點(diǎn)的主體化哲學(xué)的思路,海德格爾特別強(qiáng)調(diào)人的“在世界中存在”,并將其與水在杯子中的那種“在…之中”區(qū)別開來。孟子對(duì)楊朱式的前現(xiàn)代個(gè)人主義思想的批駁,就是建立在這種對(duì)人的理解之上的。人是有限的存在,而不是擁有無限能力的完美者。僭居完美者的位置、并以此為出發(fā)點(diǎn)的思想,將因錯(cuò)解人的基本處境而成為“窮途”。墨家的兼愛思想試圖讓具體有限的個(gè)人承擔(dān)起抽象無疆的大愛,以此為信念的理想主義人生將成為無休無止的苦行。終有一死的人試圖通過種種技術(shù)手段達(dá)到不朽,這是道教執(zhí)迷的夢(mèng)想。張載說“徇生執(zhí)有者,物而不化”,可謂知言。

        人的在世總有各種各樣的牽掛,因牽掛而在意,因在意而煩惱。程子說:“有生便有死,有樂便有苦”,本是自然而然的。因生了解脫的心,遂認(rèn)牽掛為幻妄。“天地之間只有一個(gè)感與應(yīng)而已,更有甚事”,感與應(yīng)是普遍存在的。以遍在的感與應(yīng)為幻相,致程張之評(píng)譏,不亦宜乎?有了“這兒”和“那兒”的區(qū)別,就生出是非;有了存在與不存在的分界,就有了哀樂。莊子以逍遙為目的而齊物,忘是非,冥死生。以矯情為自然,最終不免陷文明于混沌。以此自處,或可高尚其志、棲神冥累,但終不可以之作為一條可能的社會(huì)生活道路。

        在世的種種處境展開為具體的情感,情感和情緒揭示出人與其生活之間關(guān)系的各種樣態(tài)。情感的積郁會(huì)流為歌詠、形諸樂音,藝術(shù)的存在依據(jù)即在于此。法家、墨家以徹底功利主義的態(tài)度,斥逐一切與物質(zhì)生產(chǎn)無關(guān)的行為。在他們構(gòu)想的“刻苦”的理想國當(dāng)中,儒家“樂”的精神里所涵蓋的屬于藝術(shù)的豐富世界完全沒有存在的價(jià)值。此種前現(xiàn)代的“異化”思想,將使人成為沒有任何精神性的純粹物質(zhì)性存在。

        梳理思想史上儒家與各種思想的沖突,讓我們從整體上看到了儒家對(duì)人的本質(zhì)的理解:人始終是與他者有本質(zhì)關(guān)聯(lián)的、有牽掛、有分別的有限存在者。如果將這樣的理解作為基礎(chǔ),我們能夠?yàn)榻裉斓氖澜鐦?gòu)想一條也許更符合人的本質(zhì)的生活道路嗎?

        二、“物之不齊,物之情也”

        像孟子那樣把差異作為前提,“普世”又是如何成為可能的呢?如果可以將人理解為桌椅之類的現(xiàn)成的存在者,那么,我們可以從功能意義上尋找人的共同的屬性。然而,人顯然是向著可能性開放的存在者。未來的可能性對(duì)于每個(gè)人來說,都是其當(dāng)下的存在狀態(tài)的決定性要素之一。對(duì)于桌椅之類的存在者而言,可能性意味著潛能,潛能總是低于現(xiàn)實(shí)的。人則是向著可能性存在的,未來的可能性與當(dāng)下的存在狀態(tài)一起展開出每個(gè)個(gè)體的生存境域。即使我們撇開總是開放著的可能性,完全著眼于人的當(dāng)下的存在,人也與現(xiàn)成的物有本質(zhì)的不同。哪怕僅是出于維持自身存在的目的,人也總要不斷地“否定”周遭的物。從吸入第一口空氣開始,人就開始向著這個(gè)世界去贏得自己的生存。在這個(gè)意義上,人可以說是一個(gè)徹頭徹尾的動(dòng)詞。

        作為動(dòng)詞的人的存在,總是依靠現(xiàn)成的事物,來維持自己“名詞性”的存在。如果我們從需求的角度來理解“普世”,那么,這種“普世”將只能建立在最低的共通性上。這種最低的共通性將無法滿足我們建立一個(gè)普遍適用的衡量“好的”或“壞的”標(biāo)準(zhǔn)的要求。同時(shí)這也就意味著,從最低限度的人的行動(dòng)范圍這個(gè)角度來構(gòu)建“普世”,也同樣不能從根本上解決問題。從人的行動(dòng)著的在世出發(fā),“普世”的具體內(nèi)涵應(yīng)界定為“可普遍化的”和“應(yīng)普遍化的”?!翱善毡榛摹焙汀皯?yīng)普遍化的”不僅可以包涵需求意義上的物的共通性,也可以涵蓋對(duì)人的行動(dòng)的普遍規(guī)范和要求。

        三、“權(quán),然后知輕重”

        價(jià)值之所以重要,即在于根源性衡量標(biāo)準(zhǔn)和尺度的確立。一個(gè)社會(huì)的善惡、是非、美丑、貴賤,都要依此種根源性標(biāo)準(zhǔn)來衡度。如果我們脫離特定的社會(huì)歷史語境,一般性地討論某一行為的善惡,我們將會(huì)發(fā)現(xiàn)這種全無憑依的判斷毫無意義?!睹献印す珜O丑下》有這樣一段:“今有殺人者,或問之曰‘人可殺與’?則將應(yīng)之曰‘可’。彼如曰‘孰可以殺之’?則將應(yīng)之曰:‘為士師,則可以殺之。’”不考慮任何具體的條件,殺人這樣的行為也是完全無法評(píng)判的。但如果完全沒有“自然權(quán)利”或“自然正當(dāng)”這樣的基礎(chǔ),將一切都?xì)w諸具體的社會(huì)歷史條件,那么,我們似乎就不可避免地落入到歷史主義或習(xí)俗主義的窠臼。超越“自然正當(dāng)”和歷史主義這兩個(gè)極端,尋找“可普遍化的”和“應(yīng)普遍化的”價(jià)值是否是可能的?對(duì)這個(gè)問題的探索在今天顯得尤為迫切。

        每個(gè)人都有“自然-社會(huì)-歷史”賦予他的位置。這一“自然-社會(huì)-歷史”的位置,在儒家的哲學(xué)話語中,是以“分”、“位”來強(qiáng)調(diào)的?!胺帧薄ⅰ拔弧笔菍?duì)每個(gè)人的權(quán)利和責(zé)任的明確界定?!胺帧薄拔弧钡膬?nèi)容顯然是“名詞性”的,是人的“名詞性”存在的內(nèi)涵。然而,這些“名詞性”的內(nèi)涵在具體的歷史當(dāng)中總是隨時(shí)代的變化而變化?!胺帧?、“位”當(dāng)然有其自然的基礎(chǔ),但不同的社會(huì)歷史條件總會(huì)為這樣的自然基礎(chǔ)賦予不同意涵。這樣一來,如果以“分”、“位”為基礎(chǔ)來構(gòu)建基礎(chǔ)的價(jià)值觀,似乎無論如何擺脫不了歷史主義或習(xí)俗主義的基調(diào)。而儒家的價(jià)值觀又顯然是以“分”、“位”為核心的。

        在這里,我們似乎陷到了無法解決的理論困境中。然而,這種困境其實(shí)是表面上的。由于我們習(xí)慣性地把作為“動(dòng)詞性”的人扁平化為“名詞性”的存在,才會(huì)試圖從“名詞性”的內(nèi)涵方面尋求價(jià)值的基礎(chǔ)。而“名詞性”的內(nèi)容總是歷史性的。如果我們把人還原為動(dòng)詞性的,我們將會(huì)發(fā)現(xiàn)衡量善惡的標(biāo)準(zhǔn)并不在于“分”、“位”的內(nèi)涵,而在于人們對(duì)待自己的“分”、“位”的態(tài)度。我們甚至可以說:沒有普世的內(nèi)容,只有普世的態(tài)度。善與惡的區(qū)分端在于人們對(duì)待自己的“分”、“位”的態(tài)度。所謂的善其實(shí)不過就是做自己該做的,承擔(dān)自己該承擔(dān)的,收獲自己該收獲的,享受自己該享受的。而這里所有的“該”都以“分”為基礎(chǔ)。

        仁、義、禮、智、信講的不是別的,就是這種“可普遍化的”而且“應(yīng)普遍化的”的態(tài)度,就是人的知分、安分和盡分。仁者,覺其分也;義者,宜其分也;禮者,履其分也;智者,知其分也;信者,實(shí)其分也。指愛為仁之所以是錯(cuò)誤的,即在于脫離了具體“分”、“位”的抽象的愛,廉價(jià)且空洞?!袄衔崂弦约叭酥希孜嵊滓约叭酥住?,具體的愛總是建立在對(duì)自己的本分的自覺之上,飽滿而深沉,“任重而道遠(yuǎn)”。

        《大學(xué)》里面說:“物有本末,事有終始,知所先后,則近道矣?!庇终f:“其本亂而末治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。”《孟子》也說:“于所厚者薄,無所不薄也?!比寮姨貏e強(qiáng)調(diào)厚薄、輕重、先后的區(qū)別,原因在于這樣的區(qū)分其實(shí)就是價(jià)值的具體體現(xiàn)。人作為有限的存在者,如果將有限的關(guān)切投入到無限的疆域,其結(jié)果只能是人的存在的抽象化。人無處不在,又哪兒都不在。該薄的地方不薄,到了應(yīng)該厚的地方也就無從厚起。人的種種顛倒恍惚,究其根源皆在于厚薄、輕重、先后的倒錯(cuò)。以“分”、“位”為基礎(chǔ),構(gòu)建起每個(gè)人在社會(huì)生活中厚薄、輕重、先后的明晰秩序,并以此來衡量善惡和是非。而厚薄、輕重的判斷取決于人們對(duì)自己的“分”的領(lǐng)會(huì)和理解。正確地領(lǐng)會(huì)并承擔(dān)起自己的“分”,是善的本質(zhì)內(nèi)涵。

        朱子在解釋《大學(xué)》的“格物致知”時(shí),以“眾物之表里精粗無不到,而吾心之全體大用無不明矣”為目標(biāo)?!氨娢镏砝锞譄o不到”,則事物的秩序得到了明晰的確認(rèn);“吾心之全體大用無不明”,則心靈的秩序也以最為具體的方式確立起來。王陽明將理視為“心之條理”,人心的確有厚薄、輕重、先后的范疇,但這些范疇只有在經(jīng)驗(yàn)世界中才能得到恰當(dāng)?shù)木唧w化。王陽明所講的良知就像一把沒有刻度的標(biāo)尺,心體似乎渾然純粹,但發(fā)用處的分寸卻全無著落。

        每個(gè)人在社會(huì)中的“分”、“位”是由禮來規(guī)定的。而這樣一來,禮的秩序的來源也就成了問題的關(guān)鍵。禮的秩序顯然是有其歷史性的。雖然禮的秩序的歷史性并不意味價(jià)值的歷史性,因?yàn)椋缜八?,善惡的分判取決于人們對(duì)待自己“自然-社會(huì)-歷史”的位置的態(tài)度,但合理的社會(huì)秩序仍然應(yīng)該被設(shè)想為前提。

        四、“治地莫善于助”

        合理的禮的秩序從來不是懸空建立的,而必須以對(duì)物質(zhì)世界的合理安排為基礎(chǔ)。孟子論政,必以“制民之產(chǎn)”為先:“是故明君制民之產(chǎn),必使仰足以事父母,俯足以畜妻子,樂歲終身飽,兇年免于死亡。”物的生產(chǎn)難免有“樂歲”“兇年”之變,要想讓人們無論在何種情況下都能維持基本的生存、整個(gè)社會(huì)維持起碼的運(yùn)作,合理的物的分配秩序是不可或缺的。如果沒有合理的分配秩序,無論怎樣努力增進(jìn)整個(gè)社會(huì)的物質(zhì)生產(chǎn)和積累,也無法使整個(gè)社會(huì)的成員得到恰當(dāng)?shù)陌差D。

        正是基于這樣的考慮,儒家的制禮原則,才總是將物的分配秩序放在首位?!抖Y記·禮器》論及制禮的一般原則時(shí),有這樣一段論述:“禮也者,合于天時(shí),設(shè)于地財(cái),順于鬼神,合于人心,理萬物者也。是故天時(shí)有生也,地理有宜也,人官有能也,物曲有利也。故天不生,地不養(yǎng),君子不以為禮,鬼神弗饗也。居山以魚鱉為禮,居澤以鹿豕為禮,君子謂之不知禮。故必舉其定國之?dāng)?shù),以為禮之大經(jīng)。禮之大倫,以地廣狹;禮之厚薄,與年之上下。是故年雖大殺,眾不匡懼,則上之制禮也節(jié)矣”。這里,物的分配秩序要考慮天時(shí)之生、地理之宜、物曲之利,而且要以“定國之?dāng)?shù)”、即一個(gè)國家的物質(zhì)生產(chǎn)的總量為基本準(zhǔn)則。其中,最為復(fù)雜的就是“人官有能”。如何衡量人官之能,換言之,如何衡量人的勞動(dòng)價(jià)值,是構(gòu)想合理的物的秩序時(shí)最難解決的問題。

        在孟子與農(nóng)家的辯論中,對(duì)勞動(dòng)的不同理解是論辯的核心。農(nóng)家“賢者與民并耕而食,饔飱而治”的狹隘勞動(dòng)觀念,雖然是一個(gè)極端的特例,但對(duì)勞動(dòng)的狹隘理解卻是很多思想傳統(tǒng)共有的問題?!俄n非子·五蠹》、《墨子·非樂》都是這方面的典型。在韓非子的世界里,學(xué)者和商工之民也在社會(huì)蛀蟲之列,原因在于這些人不僅不從事直接的物質(zhì)生產(chǎn),還以不同的方式破壞國家的秩序。墨子并非以鐘鼓琴瑟、刻鏤華章為不美,但從社會(huì)物質(zhì)的積累上看,這些裝點(diǎn)性的東西毫無價(jià)值。在“治天下獨(dú)可耕且為與”的反問中,孟子提出了“勞心者治人,勞力者治于人”的主張。在孟子看來,政治分工先于一切社會(huì)分工。對(duì)“勞心者治人,勞力者治于人”歷來頗多誤解,實(shí)際上,“勞心”與“勞力”的區(qū)別在《孟子》具體文本中是由后面“憂”來規(guī)定的?!皠诹φ摺睉n的是“百畝之不易”,即私人的產(chǎn)業(yè),而“勞心者”是“憂民”者。

        《孟子·滕文公下》有一段涉及勞動(dòng)價(jià)值的對(duì)話,有助于我們把握理解相關(guān)問題的儒家思路:“彭更問曰:‘后車數(shù)十乘,從者數(shù)百人,以傳食于諸侯,不以泰乎?’孟子曰:‘非其道,則一簞食不可受于人;如其道,則舜受堯之天下,不以為泰,子以為泰乎?’曰:‘否。士無事而食,不可也?!唬骸硬煌üσ资拢粤w補(bǔ)不足,則農(nóng)有余粟,女有余布;子如通之,則梓匠輪輿皆得食于子。于此有人焉,入則孝,出則悌,守先王之道,以待后之學(xué)者,而不得食于子。子何尊梓匠輪輿而輕為仁義者哉?’”這里彭更的疑問與陳相基于農(nóng)家的立場提出的質(zhì)疑異曲同工,都是出于狹隘的勞動(dòng)理解對(duì)不直接創(chuàng)造物質(zhì)價(jià)值的精神活動(dòng)的批評(píng)。孟子在回應(yīng)質(zhì)疑時(shí),提出了“通功易事”的原則,即建立在必要的社會(huì)分工基礎(chǔ)上的等量的勞動(dòng)交換。在孟子看來“為仁義者”的精神活動(dòng)顯然與梓匠輪輿的活動(dòng)同樣具有勞動(dòng)的性質(zhì),且比后者具有更大的價(jià)值。

        “勞動(dòng)陶冶事物”,賀麟在翻譯黑格爾《精神現(xiàn)象學(xué)》里有關(guān)“勞動(dòng)”的論述時(shí),顯然想到了《孟子》當(dāng)中的“以粟易械器者,不為厲陶冶;陶冶亦以其械器易粟者,豈為厲農(nóng)夫哉”。作為行動(dòng)著的在世者,人存在著就要不斷地否定周圍的物。人對(duì)物的否定并沒有在質(zhì)料的層面上消減或增加物,而只是改變了物的形式,亦即物的結(jié)構(gòu)和分布狀態(tài)。凡符合社會(huì)生活的整體需求當(dāng)中的某個(gè)領(lǐng)域或部分的物的形式的改變,都應(yīng)屬于勞動(dòng),也就都有勞動(dòng)價(jià)值。工人和農(nóng)民由于是物的形式改變的直接承擔(dān)者,他們的生產(chǎn)活動(dòng)屬于勞動(dòng),這是顯而易見的。商人改變了事物在時(shí)空中的分布格局,比如將某地多余的作物轉(zhuǎn)運(yùn)到其它地方,其實(shí)也是一種勞動(dòng)。從事精神勞動(dòng)的人通過改變?nèi)藗儗?duì)自我與他人和世界的關(guān)系的理解,從而給人與人的關(guān)系和人與物的關(guān)系帶來了調(diào)整和改變,當(dāng)然也有其勞動(dòng)的價(jià)值。狹隘化的勞動(dòng)理解,將使得剝削的概念被過度地放大,從而使社會(huì)的合理分工的可能性受到極大的限制。

        合理的物的分配秩序應(yīng)該建立在勞動(dòng)價(jià)值的基礎(chǔ)之上。然而,勞動(dòng)價(jià)值到底應(yīng)該如何來衡量呢?即使是最簡單的社會(huì)勞動(dòng),也很難建立起真正公平的量化的標(biāo)準(zhǔn)。衣食皆人所必須,但如何建立二者之間的公平的等價(jià)關(guān)系呢?也許我們應(yīng)該從每一種勞動(dòng)在社會(huì)生活的整體當(dāng)中的不可或缺性上來界定其勞動(dòng)的價(jià)值,并“舉其定國之?dāng)?shù),以為禮之大經(jīng)”,即在社會(huì)財(cái)富總量的基礎(chǔ)上確定每一種勞動(dòng)的單位勞動(dòng)量和價(jià)值。而各種生產(chǎn)組織者的勞動(dòng)價(jià)值,則可以以有組織的社會(huì)勞動(dòng)與分散的社會(huì)勞動(dòng)所創(chuàng)造的價(jià)值之間的差額為基準(zhǔn)來確立衡量的尺度。

        五、“天下有達(dá)尊三”

        物的分配秩序是量化的秩序,既是可以量化的,也是應(yīng)該量化的。但如果一個(gè)社會(huì)只有量化的秩序,那么,無論這一量化的標(biāo)準(zhǔn)是什么,無論其是否合理,都將導(dǎo)致單向度世界的出現(xiàn)。在這樣的單向度的世界里,擁有的或可支配的物的數(shù)量將成為尊嚴(yán)的唯一尺度。人的文化和精神的存在維度將無法得到安頓。在一個(gè)鼓勵(lì)道德追求的社會(huì)當(dāng)中,尊重的秩序必須與物的分配秩序適度地區(qū)分開來。而要想構(gòu)建起不取決于物的分配秩序的相對(duì)獨(dú)立的尊重的秩序,就必須在人們的生活當(dāng)中尋找到拒絕量化同時(shí)也不可量化的質(zhì)。不可量化的質(zhì)是人的不可剝奪的尊嚴(yán)的根基所在。

        孟子有這樣一段話:“欲貴者,人之同心也。人人有貴于己者,弗思耳。人之所貴者,非良貴也。趙孟之所貴,趙孟能賤之?!对姟吩疲骸茸硪跃?,既飽以德?!燥柡跞柿x也,所以不愿人之膏粱之味也;令聞廣譽(yù)施于身,所以不愿人之文繡也?!薄傲假F”是人人固有的尊嚴(yán),沒有人可以剝奪。這種不可量化的尊嚴(yán)在孟子那里又被稱為“天爵”。孟子說:“有天爵者,有人爵者。仁義忠信,樂善不倦,此天爵也;公卿大夫,此人爵也?!痹诿献铀v的“達(dá)尊三”當(dāng)中,只有德這一個(gè)維度是拒絕量化的。

        仁義忠信無不指向人們的“自然-社會(huì)-歷史”的位置,指向每個(gè)人各自的“分”、“位”。能否覺知自己的“分”、“位”,并以此為準(zhǔn)則來判別、選擇和期許,是一個(gè)人是否有德的標(biāo)尺。只有在這個(gè)意義上,孟子所說的“人皆可以為堯舜”才不會(huì)是一個(gè)空洞的許諾,而是可以實(shí)現(xiàn)的切實(shí)的目標(biāo)?!胺瞧涞溃瑒t一簞食不可受于人;如其道,則舜受堯之天下”,這里道與非道是有其客觀標(biāo)準(zhǔn)的,而這一客觀的標(biāo)準(zhǔn)就是由每個(gè)人的“分”、“位”所規(guī)定的明晰的限界。

        能否持守住自己的“分”、“位”,取決于人的主體性的覺醒?!扒逅瑰t,濁斯濯足,自取之也”,“夫人必自侮,而后人侮之”?!白浴边@個(gè)字在儒家典籍中俯拾即是,可以說是理解儒家精神的關(guān)鍵詞之一。孔子答顏淵問仁時(shí)說:“‘克己復(fù)禮’為仁。為仁由己,而由人乎哉?”主體性的自覺是人的意志自由的基礎(chǔ)。在儒家的語境里,自由不是一個(gè)他人可以賜予或褫奪的行動(dòng)范圍,而是人的真正的自我主宰。只有真正做得自己主的人,才能在所有的誘惑和威迫面前持守高貴的節(jié)制。作為人的不可量化的質(zhì)的仁義忠信,其之所以是不可量化的,就在于由主體性自覺而生的高貴的節(jié)制,高于一切可量化的東西。

        尊重的秩序不取決于社會(huì)地位的高下。尊重指向所有克盡本分的人。公平的物的分配秩序無疑有利于人們對(duì)自己的本分的克守,但如果沒有人的欲望的自我節(jié)制,再公平的分配秩序也無法滿足所有人的欲求,也可以被一部分人視為惡的秩序。即使完全從功利的角度看,克守自己分位的德,也是一個(gè)社會(huì)能夠正常運(yùn)作的基本條件?!熬铀仄湮欢?,不愿乎外”,有德者總是札根于自己的生活并承擔(dān)起自己的生活來。如何面對(duì)自己現(xiàn)在的位置和處境,體現(xiàn)出一個(gè)人道德水準(zhǔn)的高下?!暗抡?,得也”,在這個(gè)意義上,儒家可以被理解為一種珍惜的智慧。珍惜握在手中的一切,而不是踮著腳尖去夠不屬于自己的東西。這既是智慧,也是道德。

        當(dāng)然,克盡本分不是意味著對(duì)一切不公正的默認(rèn)。當(dāng)社會(huì)的不公正在整體上超過了可容忍的限度時(shí),革命也就具備了無可辯駁的正當(dāng)性。忽視儒家思想的革命性格,可以說是對(duì)儒家的莫大誤解。

        六、“聞?wù)D一夫紂矣,未聞弒君也”

        “革命”一詞出自《周易·革卦·彖傳》:“湯武革命,順乎在而應(yīng)乎人?!彪m然這里的“革命”與今天的語義有很大的不同,但顛覆不公正的舊秩序、重新構(gòu)建合理的新秩序的指向卻是一致的。在回答齊宣王“湯放桀,武王伐紂”是否算“弒君”的質(zhì)疑時(shí),孟子將這種精神發(fā)揮到了極致:“賊仁者謂之賊,賊義者謂之殘,殘賊之人謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣,未聞弒君也?!?/section>

        司馬光曾質(zhì)疑孟子的這一主張,以為這是為亂臣賊子提供了借口。司馬光用他那個(gè)時(shí)代的狹隘君臣大義來批判孟子,既是一種時(shí)代的錯(cuò)位,也是其保守主義性格極端化的表現(xiàn)。孟子的“貴民”思想,根源于《尚書·泰誓》的“天視自我民視,天聽自我民聽”。一個(gè)社會(huì)正義與否,是以底層百姓的感受為根本的。要求底層的百姓在“仰不足以事父母,俯不足畜妻子,樂歲終身苦,兇年不免于死亡”的處境里克守本分,這本身就是極端不道德的。

        孟子一再提醒:“若民,則無恒產(chǎn),因無恒心。”哪個(gè)社會(huì)人為地制造出大量的無產(chǎn)者,也就等于制造出了革命的主體——這個(gè)不義的社會(huì)的掘墓者。然而,生活在戰(zhàn)國那樣一個(gè)不義的時(shí)代,孟子卻并沒有選擇成為一個(gè)今天意義上的革命者。他只是寄望于尋找到或教化出一個(gè)湯、武意義上的“革命者”,一個(gè)通過天命的變換而贏得重建秩序的機(jī)會(huì)的人。這也許就是所謂的時(shí)代局限性吧?;蛘?,也與儒家的固有性格不無關(guān)聯(lián)?以這樣的方式質(zhì)疑孟子,對(duì)于思考今天的世界沒什么意義。也許更值得我們思考的是,孟子究竟在顧慮什么。

        革命如何才能不轉(zhuǎn)變?yōu)闊o秩序的顛覆,這也許是首先應(yīng)該考慮的問題。而更根本的問題則在于,革命了以后怎么辦?革命的目標(biāo)如果是新秩序的建立,那么革命者自身的品質(zhì)就至為關(guān)鍵了。而且,人作為行動(dòng)著的存在者,行動(dòng)取決于人的品質(zhì),行動(dòng)也改造著人的品質(zhì)。孟子說:“無為其所不為,無欲其所不欲,如此而已矣。”在具體的行動(dòng)中,什么樣的人才能始終保持自己“不為”、“不欲”的初衷呢?

        推翻一個(gè)舊秩序是很容易的,真正艱難的是如何建構(gòu)一個(gè)更好的新秩序。我們以《中庸》第二十八章的話作為此文的結(jié)尾??鬃釉唬骸胺翘熳?,不議禮,不制度,不考文。今天下車同軌,書同文,行同倫。雖有其位,茍無其德,不敢作禮樂焉;雖有其德,茍無其位,亦不敢作禮樂焉?!边@里當(dāng)然有其深思熟慮的審慎。但也許是太過審慎了?

      載自《江蘇社會(huì)科學(xué)》,2015年第6期


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