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作者：程迥（宋） 四庫全書/經(jīng)部/周易古占法 章句外編 詳校官侍郎 臣 李封 道政使司副使 臣 莫瞻菉覆勘 總校官編修 臣 王燕緒 校對官助教 臣 陳木 謄錄監(jiān)生 臣 葉映階 提要 臣等謹案：周易古占法一卷，周易章句外編一卷。宋程迥撰?！?/span> 迥，字可久，初家寧陵之沙隨，后徙余姚，受經(jīng)于嘉興聞人茂德，嚴陵喻樗。隆興元年舉進士，官德興縣丞，事跡具宋史儒林傳。 此書世無刊本，凡藏書家所傳寫者，均作二卷。前卷題曰?周易古占法上?，凡十一篇；后卷雜論易說及記古今占驗，題曰?周易古占法下?，又題曰?周易章句外編?。中有一條云?迥作周易古占法?。其序引云云，顯非占法之下卷矣。 考宋史藝文志，載迥《古易占法》，《周易外編》二書，均止一卷。然則止前卷十一篇者，為周易古占法。其后卷自為周易章句外編，后人誤合為一書，因妄標卷上卷下字耳。 然陳振孫《書錄解題》以迥周易下曰，程迥可久撰，其論占法，雜記占事尤詳，則通為一編，自宋已然。傳寫淆亂，固亦有由矣。 其說本紹子加一倍法，據(jù)系辭說卦發(fā)明其義，用逆數(shù)以尚占知來。大旨備見于自序。后朱子作啟蒙，多用其例。吳澄謂，迥于朱子，為丈人行，朱子以師禮事之云。 乾隆四十六年十二月恭校上。 總纂官 臣紀昀 臣 陸錫熊 臣 孫士毅 總校官 臣 陸費墀 程迥序 迥嘗聞紹康節(jié)以易數(shù)示吾家伯淳，伯淳曰：此加一倍法也。其說不詳見于世，今本之系辭說卦，發(fā)明倍法，用逆數(shù)以尚占知來，以補充先儒之闕。庶幾象數(shù)之學，可與士大夫共之，不為讖緯瞽史所惑于圣人之經(jīng)，不為無助也。 注：紹康節(jié)，即紹雍。?加一倍法?即現(xiàn)今我們所說的二進制。伯淳，即程顥，字伯淳， 明道先生。 昔陸績讀宋氏太玄曰：太玄大義在揲蓍，而仲子失其指歸。雖得文間義說，大體乖矣。迥亦以是論易。 紹興三十年夏五月沙隨程迥題
太極第一 雖然，以時論之，不必求諸天地開辟之先，今一晝一夜，陽生于子，陰生于午，蓋有不倚于陰陽而生陰陽者也。太極者，大中也，非若日之中而有昃，國之中而有外，位之中而有上下。太極無方無體，其所謂中者，因陰陽倚于一偏而后見也。先儒謂天地未分，元氣混而為一，老子謂道生一是也。 故說者謂太極已見，氣也，非無也。胡不以在物者驗之乎。當干未資始，惡可謂之有氣？未麗天一，惡可謂之有一？故一物具天地之理，明乎此則可以探易之原矣。
兩儀第二 注：大衍，請參考大衍之數(shù)揲卦法。 爾雅曰：儀，匹也。言陰陽之相匹也，自太極而生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，因而重之為六十四。其麗于數(shù)者，皆遞升而倍之，則兩儀為乾坤之初畫可知矣。 劉牧以一二三四為兩儀，既兩矣而四之，可乎？先儒以天地為兩儀，或謂天地為乾坤之象，四象所生八卦之二爾。蓋不知兩儀為乾坤之初畫，八卦為乾坤三畫之相變故也。
四象第三 劉牧以九、六、七、八為四象，夫物生而后有象，象而后有滋，滋而后有數(shù)，謂之九六七八矣，即數(shù)也，非象也。 先儒以金木水火為四象，夫見乃謂之象，形乃謂之器。是四者，既有定形，嘗以配干巽坎離矣，即器也，非象也。 或以神物、變化、垂象、圖書為四象，然上與兩儀，下與八卦不相連屬。 故曰四象者，乾坤初與二相錯而成也。
八卦第四 既已小成，則三才之理備矣，配之以八物，位之以八方，所以通神明之德，類萬物之情者具矣。
重卦第五 故以兩儀乘八卦至四，則其別一十有六，此大衍十有二變得之以四象。乘八卦至五，則其別三十有二，此大衍十有五變得之以八卦。乘八卦至上，則其別六十有四，此大衍十有八變而成卦也。
變卦第六 其初列六十四卦，以兩儀乘之，其別一百二十八。其二以四象乘之，其別二百五十六。其三以八卦乘之，其別五百一十二。其四列，內卦之數(shù)，復以兩儀乘之，其別一千二十四。其五復以四象乘之，其別二千四十八。其上復以八卦乘之，其別四千九十六。 故朱震曰：周易以變者占，一卦變六十四卦，六十四卦變四千九十有六，此皆出于加一倍法也。 ［四千九十六變之中，六爻不變，與六爻皆變者，其別各六十有四。一爻變與五爻變者，其別各三百八十有四。二爻變與四爻變者，其別各九百有六十。三爻變者，其別一千二百有八十。］
占例第七 春秋左氏傳，昭七年，孔成子筮立衛(wèi)元，遇屯，曰利建侯。 ［附左傳原文：孔成子以周易筮之曰，元尚享衛(wèi)國，主其社稷，遇屯，又曰，余尚立縶，尚克嘉之，遇屯之比以示史朝，史朝曰，元亨，又何疑焉，成子曰，非長之謂乎，對曰，康叔名之，可謂長矣，孟非人也，將不列于宗，不可謂長，且其繇曰，利建侯，嗣吉，何建，建非嗣也，二卦皆云子其建之…］ 僖十五年，秦伯伐晉，卜徒父筮之，遇蠱曰，貞風也，其悔山也者是也。 ［附左傳原文：秦伯伐晉，卜徒父筮之，吉，涉河，侯車敗，詰之，對曰，乃大吉也，三敗，必獲晉君，其卦遇蠱，曰，千乘三去，三去之余，獲其雄狐，夫狐蠱，必其君也，蠱之貞，風也，其悔，山也，歲云秋矣，我落其實，而取其材，所以克也，實落材亡，不敗何待…］ 一爻變，以變爻占 閔元年畢萬筮仕，遇屯之比，初九變也。蔡墨論干曰，其同人九二變也。 ［附左傳原文：畢萬筮仕于晉，遇屯之比，辛廖占之，曰，吉，屯固比入，吉孰大焉，其必蕃昌，震為土，車從馬，足居之，兄長之，母覆之，眾歸之，六體不易，合而能固，安而能殺，公侯之卦也，公侯之子孫，必復其始。］ 僖二十五年，晉侯將納王，遇大有之睽，九三變也。 ［附左傳原文：秦伯師于河上，將納王，狐偃言于晉侯曰，求諸侯莫如勤王，諸侯信之，且大義也，繼文之業(yè)，而信宣于諸侯，今為可矣，使卜偃卜之，曰，吉，遇黃帝戰(zhàn)于阪泉之兆，公曰，吾不堪也，對曰，周禮未改，今之王，古之帝也，公曰，筮之，筮之，遇大有之睽，曰吉，遇公用享于天子之卦也，戰(zhàn)克而王饗，吉孰大焉，且是卦也，天為澤以當日，天子降心以逆公，不亦可乎，大有去睽而復，亦其所也，晉侯辭秦師而下，三月，甲辰，次于陽樊，右?guī)焽鷾?，左師逆王。?/span> 莊二十二年，周史筮陳敬仲，遇觀之否，六四變也。 ［附左傳原文：周史有以周易見陳侯者，陳侯使筮之，遇觀之否，曰，是謂觀國之光，利用賓于王，此其代陳有國乎，不在此，其在異國，非此其身，在其子孫，光遠而自他有耀者也，坤，土也，巽，風也，干，天也，風為天于土上，山也，有山之材，而照之以天光，于是乎居土上，故曰，觀國之光，利用賓于王，庭實旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰，利用賓于王，猶有觀焉，故曰，其在后乎，風行而著于土，故曰其在異國乎，若在異國，必姜姓也，姜，大岳之后也，山岳則配天，物莫能兩大，陳衰，此其昌乎，及陳之初亡也，陳桓子始大于齊，其后亡也，成子得政。］ 昭十二年，南蒯之筮，遇坤之比，六五變也。 ［附左傳原文：南蒯枚筮之，遇坤之比曰，黃裳元吉，以為大吉也，示子服惠伯曰，即欲有事何如，惠伯曰，吾嘗學此矣，忠信之事則可，不然必敗，外強內溫，忠也，和以率貞，信也，故曰黃裳元吉，黃，中之色也，裳，下之飾也，元，善之長也，中不忠，不得其色，下不共，不得其飾，事不善，不得其極，外內倡和為忠，率事以信為共，供養(yǎng)三德為善，非此三者弗當，且夫易，不可以占險，將何事也，且可飾乎，中美能黃，上美為元，下美則裳，參成可筮，猶有闕也，筮雖吉，未也，將適費，飲鄉(xiāng)人酒，鄉(xiāng)人或歌之曰，我有圃，生之杞乎，從我者子乎，去我者鄙乎，倍其鄰者恥乎，已乎已乎，非吾黨之士乎，平子欲使昭子逐叔仲小，小聞之，不敢朝，昭子命吏謂小待政于朝，曰，吾不為怨府。］ 僖十五年，晉獻公筮嫁伯姬，遇歸妹之睽，上六變也。 ［附左傳原文：晉獻公筮嫁伯姬于秦，遇歸妹之睽，史蘇占之，曰，不吉，其繇曰，士刲羊，亦無衁也，女承筐，亦無貺也，西鄰責言，不可償也，歸妹之睽，猶無相也，震之離，亦離之震，為雷為火，為嬴敗姬，車說其輹，火焚其旗，不利行師，敗于宗丘，歸妹睽孤，寇張之弧，侄其從姑，六年其逋，逃歸其國，而棄其家，明年，其死于高梁之虛，及惠公在秦，曰，先君若從史蘇之占，吾不及此夫，韓簡侍曰，龜，象也，筮，數(shù)也，物生而后有象，象而后有滋，滋而后有數(shù)，先君之敗德，及可數(shù)乎，史蘇是占，勿從何益，詩曰，下民之孽，匪降自天，僔沓背憎，職競由人。］ 他仿此。 二爻、三爻、四爻變，以本卦為貞，之卦為悔 國語重耳筮尚得晉國，遇貞屯悔豫皆八，蓋初與四五，凡三爻變也。初與五用九變，四用六變，其數(shù)不純，其不變者，二三上，在屯為八，在豫亦八，故舉其純者而言，皆八也。下章詳出。 五爻變，以不變爻占 襄九年，穆姜始往東宮，筮之，遇艮之八，史曰，是謂艮之隨，蓋五爻皆變，唯八二不變也。 劉禹錫謂，變者五，定者一，宜從少占是也。然謂八非變爻，不曰有所之。史謂艮之隨，為茍悅于姜者，非也。蓋他爻變，故之隨。惟之隨，然后見八二之不變也。杜征南引連山歸藏，以七八占，其失遠矣。 六爻變，以乾坤二用為例。此占法之大略也。若神而明之，則存乎其人。 昭二十九年，蔡墨對魏獻子曰，在干之坤，曰見群龍無首，吉。此六爻皆變也。
占說第八 或謂古冠服無簪，按鹽鐵論曰，神禹治水，遺簪不顧，即判弁服之芹是也。 穆姜比于叔孫僑如欲廢成公，僑如敗，遷穆姜于東宮，筮之，遇艮之八。史曰，是謂艮之隨。其辭曰，艮其腓，不拯其隨，其心不快。腓附下體，六二隨九三，當艮止之時，上下不相與，不見拯者也。艮之隨，亦隨之艮，其辭曰，系小子失丈夫，應九五，順也。宜應而失乘，初九逆也，宜失而系，且諸爻皆動以明，八二之不動不可出矣。 閔元年初，畢萬筮仕，遇屯之比，辛廖占之曰，吉。屯固比入吉，孰大焉。昭七年，孔成子筮立衛(wèi)縶，遇屯之比，史朝曰，嗣吉何建，建非嗣也。孟將不列于宗，其筮同而占異者，事不同故也。非忠信之事，遇黃裳元吉，反以為兇，則占法大概可知矣。 孔子筮易，遇賁，愀然色不平。貞離，文明柔中而當位，其君位止而不應，此圣人道不行于當世之象。 孫權聞關侯敗，使虞翻筮之，遇節(jié)之臨，占曰，不出二日斷頭。節(jié)自泰卦中來，干為首，九三之五，凡遷二位，故有是象。 緯書有以世應占者，以八純卦自初變?yōu)槟硨m一世卦，以至于五，其上爻不變，復變第四爻為游魂。其后舉內卦三爻同為一變，為歸魂。是故一卦變八卦，其不相通者五十有六。按易經(jīng)六爻皆九六用變，今乃上爻不變，五既變而不復，自四而下所復不同體，天地之撰配四時之變通者如是乎？以其為數(shù)不密，故不得不用六神以配時日，由是與辭象乖矣。陸德明引此以附易音辨。劉禹錫解貞屯，悔豫之說非也。若納甲卦氣之類，皆出緯書，不能合于正經(jīng)，今不取。 連山歸藏宜與周易數(shù)同，而其辭異。先儒謂周易以變者占，非也。連山歸藏以不變者占，亦非也。古之筮者兼用三易之法，衛(wèi)元之筮遇屯，曰利建侯，是周易或以不變者占也。季友之筮，遇大有之干，曰同復，于父敬如君，所以固二易辭也。既之干，則用變矣。是連山歸藏或以變者占也。 大衍初揲扐一、二、三者為少，扐四者為多，是少者三而多者一也。或以錢寓多少之數(shù)，雖適平而非陽饒陰乏之義。 奇數(shù)有一有二有三有四，策數(shù)有六有七有八有九，而五與十不用，故成易者無非四營也。 或曰，九變六，六變九，非也。九當變八，六當變七。何以言之？國語董因為晉文公筮，遇泰之八，謂初二三以九變八，而四五上不變，為八，故曰，泰之八也。唐人張轅作周易啟元曰，老陽變成少陰，老陰變成少陽，蓋與此合。八衍卦數(shù)，七衍蓍數(shù)，九六不極其衍，故發(fā)揮而為爻。貞者靜而正，悔者動而過。動乎外，豈皆有悔哉。曰，有戒懼之義焉。 大舜志定滯會嵊皿擼瑩P雄曰，不以其占，不如不筮。王通曰，驟而語易，則玩神，其旨一也。 一卦變六十四卦，一爻變六十四爻，謂如干初變姤，則自二至上亦變。姤之九，不待本爻變而后謂之變也。二篇之中，其變二萬四千五百七十六。謂六爻各四千九十有六 天地數(shù)衍爻數(shù)，一不用，二衍三，四衍十六，五衍二十五，六衍三十六，七衍四十九，八衍六十四，九衍八十一，十衍百以上，積為三百八十四爻。
揲蓍詳說第九 第一揲，左手余一或余二或余三，則并掛一與別手者，共為五，是少也。左手余四，則并掛一與別手者，共為九，是多也。惟掛一然后得九 第二揲取第一揲所余之數(shù)，或四十四，或四十，復分二，掛一，揲之以四，歸奇于扐，又再扐，以求之左手者，余一或余二，則并掛一與別手者，共為四，是為少也。余三或余四，則并掛一與別手者，共為八，是多也?；虻诙谌儾粧煲?，于文則非再扐而后掛之義；于數(shù)則老陽變二十七，老陰一，少陽九，少陰二十七。于十有八變之間，多不得老陰，蓋不通也。 注：此段說明第二揲為何必需在?分二?之前?掛一?的理由。如果沒有掛一，則機率會呈不均衡且不合理的分配，變成老陽的機率為27/64，老陰為1/64，少陽為9/64，少陰為27/64，也就是說，老陰機率太低。 第三揲，取第二揲所余之數(shù)，或四十，或三十六，或三十二。如第二揲求之左手得一二為少，三四為多，是故三少之余，其策三十有六，故四之而得九，謂掛與扐者，十有三也。三多之余，其策二十有四，故四之而得六，謂掛與扐者，二十有五也。兩多一少之余，其策二十有八，故四之而得七，謂掛與扐者，二十有一也。兩少一多之余，其策三十有二，故四之而得八，謂掛與扐者十有七也。以上三變然后一畫立，其三變之間，其別六十有四，老陽十二，老陰四，少陽二十，少陰二十八。是故以四營之而得一三五七之數(shù)，皆天數(shù)也。蓍得天數(shù)，故能圓而神，卦得地數(shù)曰兩儀，曰四象，曰六爻，曰八卦，故能方以智。今詳推變數(shù)為之圖，只點左手扐數(shù)，其掛與右手即此可推，皆自下而之中，自中而之上，以效爻畫云三少為老陽者，十二謂四營，得天三之數(shù)，積其數(shù)一百八，其策四百三十有二。 三多為老陰者，四謂四營之得天一之數(shù)，積其數(shù)二十有四，其策九十有六。 兩多一少為少陽者二十，謂四營之得天五之數(shù)，積其數(shù)一百四十，其策五百六十： 兩少一多為少陰者，二十有八謂四營之得天七之數(shù)，積其數(shù)二百二十四，其策八百九十有六： 右陰陽各九百九十二策，合為一千九百八十有四策，是為一爻之變數(shù)，總六爻之變得萬有一千九百四策，內爻位當三百八十四，二篇之策當萬有一千五百二十位數(shù)也者，合九六而一之也，策數(shù)也者，離九六而分之而又四營之也。太玄始于十八，終于五十四，并始終七十二為一，曰與此義同。 |
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