中華傳統(tǒng)文化以儒家、道家、佛教為主流思想，對于孝道最為崇尚。自舜以大孝的資格，得到堯的禪讓而成為天子后，孝道便十分的受到重視，以致提出"以孝治天下"的政治觀。

中國傳統(tǒng)文化中，“孝道”一直中國傳統(tǒng)文化教育的核心，在中國老祖宗創(chuàng)造“孝”這個字的時候，已經(jīng)就富裕了深刻的意義。?！靶ⅰ弊衷诩坠俏?、鐘鼎文等古代文字中就出現(xiàn)而常見?！稜栄拧方忉尅吧剖赂改笧樾ⅰ?，《說文解字》解釋“善事父母者,從老省、從子，子承老也”。

現(xiàn)代學者如徐中舒主編的《漢語大字典》、康殷的《文字源流淺說》，從文字的意義來說，孝的上面是個老人，彎腰弓背，白發(fā)飄拂，手拄拐杖，一副老態(tài)龍鐘的模樣，已經(jīng)不能好好照顧自己；而孝的下面是個孩子，把兩手朝上伸出，托著老人，作服侍狀。

“孝”在古代還有兩個主要內(nèi)容：其一，“尊祖敬宗”這是早于“善事父母”的初始含義，古人認為去世先人，特別是氏族首領，在天庭與天帝為伍，可以左右天帝意志，對部落和氏族的吉兇禍福至關重要，從而產(chǎn)生了祖先崇拜，主要形式為宗教式的天帝與祖先共同祭奠，其目的主要是為使氏族集體趨福避禍，繁榮昌盛而為。

儒家講“孝道”，明確提出就是對父母雙親要“孝養(yǎng)”和“孝敬”。用現(xiàn)代話來說就是；當父母和長輩在年老、多病、力衰的時候，做子女的應當；經(jīng)濟上于以供給；精神上于以慰藉；生活上于以照顧；去世后禮葬祭奉。

子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”——《論語 * 為政》，用今天話來說，“今天人們所說的孝，若只是向父母提供衣食生活之養(yǎng)。狗和馬也都能得到飼養(yǎng)；如果沒有孝敬父母之心，只是贍養(yǎng)父母與飼養(yǎng)犬馬又有什么區(qū)別呢？。

孔子的這段話告誡我們；孝順父母，衣食住行是最基本的，而最重要的是在于有孝敬之心?，F(xiàn)代社會愈來愈崇尚金錢和物質(zhì)，有些人甚至認為金錢和物質(zhì)無所不能。殊不知，金錢和物質(zhì)是換不來親情和孝心的?！靶ⅰ辈粌H是形式，而是一種發(fā)自內(nèi)心的真摯情感，是一種愛的心情。

因此儒家的“孝”，著力于“孝敬”二字。那么怎樣才算孝敬呢？孔子提出“無違”和“色難”兩說：“無違”是指；對父母和長輩，生時要以尊敬和愛心待之、死后要以禮葬之、葬后要以禮祭之。“色難”是指；子女在侍候父母時，要和顏悅色，使父母順心，為父母做了事也不要有，不愿不悅的表情，而使父母難堪。

儒家又提出“孝比忠更為重要”的理義，把“孝”看作為一個人能否從政、能否盡忠的基本標準?？鬃诱J為；一個連自己父母和長輩都不孝的人，是不可能為國盡忠、為民謀事的，也是沒有資格當官從政來管理天下事。如若君王不孝，就沒有資格做君王，就應廢了君王。所以說；孝是忠的基礎，忠是孝的延伸和外化。

“孝”并非只是家庭之事，而是關系著千家萬戶，關系著每一個家庭，關系著每個人、關系著社會的和諧和安定。“孝”在儒家的倫理道德中的地位是至高無上的。

中國的道家也非常注重孝道，《史記》中就有“孔子問禮于老子”的記載，孔子拜見老子，向老子請教道家的“道生一、一生二、二生三、三生萬物”的哲理，感受到道家高層次的審美和高層次的快樂境界。老子也向孔子請教了儒家的倫理道德，特別是儒家的“孝道”。

道家老子和莊子都接受了儒家關于孝養(yǎng)和孝敬的“孝道”理念。但，道家認為這些倫理道德的理念只是最基本的人與人之間、人與社會間的規(guī)范，莊子更認為天下的“孝道”應該是自然的本性。

道家的理論體系中，一再強調(diào)遵天法祖，認為“道有三本：天地者，生之本也；君師者，治之本也；祖宗者，類之本也?！?。

老子生活在一個動亂紛繁、道德淪喪的歷史時期，讀他的著作，常常能感受到這位哲人的憤世嫉俗之慨，《道德經(jīng)》一書，談到"孝字"只有兩次。經(jīng)中第18章說："六親不和有孝慈。"六親指的是父、子、兄、弟、夫、婦，也就是家庭中所有成員。老子這樣說：“六親不和，有孝慈?！睂Υ?，我們作這樣的理解：正因為當時社會連六親（父子、兄弟、夫婦）之間都不能和睦相處了，所以才凸顯了“孝慈”的難能可貴。在第十九章中，老子又這樣說：“絕仁棄義，民復孝慈。”意思是說，廢棄了那些虛偽的“仁義”，人們才能恢復孝慈的本性。由此，我們不難看出，老子對當時社會現(xiàn)實的極度不滿，和對“孝”和“慈”這種優(yōu)秀品質(zhì)的無限珍惜和重視。

莊子把“孝道”歸納為層層深入的六個境界；

第一境界是；儒家說的“孝養(yǎng)”。

第二境界是；儒家說的“孝敬”。

第三境界是；子女忘記父母的存在。子女在幼年時，父母是其撫養(yǎng)和監(jiān)護人，子女聽從于父母。但當子女長大懂事有獨立思維時，往往會發(fā)生這樣的事；很多的見解和內(nèi)心想法，以及自己的日記和書信，寧愿與朋友、與同事交流，都怕讓父母知道，怕父母反對，因為他們心里總存在著父母威嚴管教的陰影。如果說，子女能忘記父母的存在，與父母沒有距離、沒有隔閡、不把父母視為威嚴的長者，而把父母當成自己的良師益友，是朋友而不是嚴教嚴管的人。那末，子女和父母之間的交流就暢通了，很多因隔閡而造成教育上的誤區(qū)也就沒有了。這不但給家庭帶來了真正的天倫之樂，而且體會到真正的和諧家庭之溫暖。

第四境界是；父母忘記子女的存在?！白优俏覀凁B(yǎng)，當然要受我們管”這是很多做父母的通常心理。莊子認為孝順達到一定深度時，父母會忘記子女的存在，像西方人走進基督教堂，心中只有上帝是天堂父，任何人都是上帝的子民，都是兄弟姐妹而沒上下尊卑之別。父母分享著子女成功的快樂，也分擔著他們的苦楚。子女常常會在父母面前撒驕，父母有時也會對子女撒驕。父母、子女兩相忘，父母子女是生命的共同體、命運的共同體。

第五境界是；忘記天下人的存在。在“孝道”的問題上，子女的做法和行為往往會受到來自社會的種種褒貶議論，有時會弄得你無所適從，左右難逢。莊子認為；只要自己對父母長輩問心無愧，只要自己孝順了，只要父母高興了，就不要太在意別人怎么道，怎么樣說，不管天下人怎樣判斷。

第六境界是；讓天下人忘記我。讓天下人忘了我是在盡孝，“道”本是宇宙萬物的整體，“孝道”之道，本來就是如此，子女盡孝，天下人都認為這本來就是平常事，不孝是罪惡。“孝道”中沒有虛偽，因為這原本就是正常的事而已。

莊子從道性自然的觀點出發(fā)，在儒家的“孝養(yǎng)”和“孝敬”的基礎上，一層又一層地深化，提出“四個忘記”，歸納于六個深淺不同的孝道境界。最后把“孝”歸結(jié)在萬事萬物的道性自然之中。

被認作是道教信眾行事規(guī)范的《太上感應篇》里，也有這樣的教誨：“積德累功，慈心于物，忠孝友悌，正己化人，矜孤恤寡，敬老懷幼，昆蟲草木，猶不可傷?！逼渲兴赋龅臑槿颂幨碌乃膫€重要方面“忠孝友悌”里，就有“孝”的位置。

至于在民間傳播甚廣的《關圣帝君覺世寶訓》里，則更是明明白白地指出：“淫為諸惡首，孝為百行先。”中國傳統(tǒng)的道德觀念認為，淫和孝都是關系生命價值的重大社會問題。道理很簡單，淫，破壞生命的基礎，敗壞社會的倫理道德，會引發(fā)一系列的社會問題，所以被列為諸惡之首；生命來自父母，愛人要從父母愛起；行善要從恭奉父母做起；所以，“孝”理所當然被看作是百行之先。

在《抱樸子》、《張三豐太極煉丹秘訣》相關著作中，都提到了“欲修仙道，先修人道，人道不（未）修，仙道遠矣?！彼麄兌颊J為要想修成仙道，想長生久視，就應該先把人道修好，做一個道德高尚的人；否則，距離“仙道”就遙遠了。而所謂“人道”，亦即作為社會的人所必須遵循的行為、道德規(guī)范，也就是人類社會的倫理。此中，首先要做到的無疑是“孝”，因而道家也就有了“百善孝為先”的教誨。從某種意義上說，“孝”是“愛人”的出發(fā)點，人類所有善良、美好的品質(zhì)，都是“孝”的延伸與升華。

佛家的孝道觀，佛教源自印度，傳入中國后，在和儒道的對立中，為了適應中華文化的倫理，而消融了許多儒道思想。印度文化，原本不像中華文化如此重視孝道，這是因為印度文化的出世思想極為濃烈。婆羅門教把人的一生分為四個時期：（1）梵行期：要專心研究吠陀經(jīng)典，不問凡事；（2）家居期：娶妻生子，履行世俗義務；（3）林棲期：孩子長大后，便棄家入林修行；（4）遁世期：到晚年，則舍棄一切，四方化緣，求得死后解脫。佛教雖然反對四姓階級，提倡眾生平等，其苦行思想雖然較為淡化，但仍舊具有強烈的出世思想。

儒家自韓愈起，提出道統(tǒng)說，以抗衡佛教的法統(tǒng)。儒家以孝道倫理，批評佛教的出家，極為不孝，提出的理由包括：（1）出家人剃發(fā)，犯毀傷之忌；（2）出家人不蓄妻，犯無后之罪；（3）出家人絕于事親，犯不孝之過。佛教則辯白：（1）孝不由形相，應出于內(nèi)心；（2）妻子財物乃身外之物，不足惜之；（3）世間孝不足道，出家方為大孝。

為了立足于中國，佛教遂走向中國化，大力弘揚有關孝道的經(jīng)典，其中最著名的就是《地藏菩薩本愿功德經(jīng)》，并稱之為"佛門第一孝經(jīng)"。甚至，從原始佛典《長阿含經(jīng)》中發(fā)展出《盂蘭盆經(jīng)》，提倡盂蘭盆節(jié)，標榜目連救母的精神。

中國佛教認為，孝并非只是事親，其更高層次在于修身養(yǎng)性。出家人不僅僅是為了個人解脫，而是為了救助更廣大的眾生。中國佛教較為推崇菩薩道的思想，正如《華嚴經(jīng)》所說："不為自己求安樂，當愿眾生得離苦"。而且，中國佛教更從廣義上提出"一切男人是我父，一切女人是我母"，提倡戒殺美德。作道場為眾生祈禱吉祥，為亡靈超度，被當作是最大的孝。佛教徒身在古廟，心系父母，時刻為父母求福，這也是孝。佛教徒尊敬師傅，對佛祖誠心，也是孝。如此一來，中國佛教就成了"孝道無邊"。

總之，孝，大致有三重意義，一是孝順，善事父母；二是尊崇祖先，效法先人，繼承先人的遺志；三是發(fā)揚光大“孝”的精神，以“善”的誠意對待一切人，營造一種和諧、健康的社會氛圍。由愛自己的父母——“孝”為出發(fā)點，可以升華為對祖國和民族的忠誠——“忠”；可以延伸為愛他人，愛一切人——“博愛”。

中華文化源自大易生生不息的精神，因此對生命情緣有著積極的肯定。中華文化的生命情緣觀包含了家庭倫理，其特點概括起來就是"緣分"和"命定"。

"緣"本是一個偶然，代表一個相遇的機緣；"分"是我們的家世背景、志趣和才學。"緣分"的意思是"緣會而有分定"，在這個"緣"的當下，讓"分"把命定下來。"分定"是孟子的義理，是性分中本具的德。"分"也是道德和責任感。要有"分"才能穩(wěn)定緣，有道德的人才有生命中的美感，享有人間永恒的喜悅。緣會是美感，本分是道德，隨緣很好，但是要能不變，穩(wěn)得住才放得開。

佛道都講"緣"，儒家則講"命"，孔子在《論語》的最后一句話里說："不知命，無以為君子。"我們的命是父母生下來的，需要用愛心去認同。不要傷感自己的命不好，這會成為一種障礙，以致陷落在生命的缺憾里。所以說，認命就是好命。在生命情緣的流轉(zhuǎn)中，要跟隨善緣，誰和我們在一起都很好，好父母、好兄弟、好姐妹、好家庭、好婚姻、好朋友、好同事、好社會、好國家、好世界。

中華族最盼望的就是一家大小，老中青三代每天都回家相聚，很"圓"，但沒有擁抱、談心還不算滿，要擁抱才體貼，談心才會貼心。我們的內(nèi)心要滿滿的都是親情、愛。、友誼，好溫馨好實在。滿滿的就是有笑容、有體貼，能讀對方的眼神，讀你千萬遍也不厭，這樣就滿了。人生追求團圓，真正的意思不是在于過年過節(jié)的形式團聚，而是圓了要有滿，心底滿滿的感覺才真正溫馨。但是，太滿就沒有余地，還是要留有缺口的。孩子還沒回來，就不鎖上大門，虛掩留個缺口，還留一盞燈，他才會覺得家在那兒。

圓滿之后的消融是必要的，如此消融之后還會有圓滿，周而復始，永無止休。這就好像胃裝了滿滿的食物，要消化它才會變成營養(yǎng)。成績好或事業(yè)有成的人，不能太自滿，要懂得謙虛，進而回饋大家。"圓融"就是說圓滿要消融，經(jīng)過消融才會無礙，如此便是與命同在，與緣同行。假如沒有圓滿，說消融并沒有意義。老子莊子輕松自在，孔子孟子圓滿莊嚴，講自在輕松，是要熱愛生命中的一切美好事物，談崇高的理想和道德使命，是要走更長遠的路。

我們對別人的好不要成為一種障礙，愈放下自己的好，愈能看到別人的好，這叫無礙。假如處處說自己好，那別人就好不起來，這叫有礙。我們的不好要改過，但更難的是放下自己的好。因為我們?nèi)菀淄涀约旱牟缓?，但很難忘掉自己的好。

人生往往在等待中過去，最后人都變老了。所以，要得救就要解脫出來，不能陷在條件的設定中。儒家說"天行健，君子以自強不息"，道家說"無待"，佛家說"當下即是"，所以無論何時何地，都要所在皆是。人生是漫長而坎坷的，屈原說"路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索"，我們的修養(yǎng)和修行是無窮無盡的，請給自己一個機會。今生今世是圓滿莊嚴的，每個當下的解脫是消融自在的。人生如果能一方面圓滿，一方面消融，那就不會有障礙和陷落了。

結(jié)論今生今世有兩件大事要做？第一件大事是"了前生"，怎么做呢？很容易，那就是孝敬父母。人生第二件大事，要"修來生"，怎么修？教養(yǎng)下一代。我們是今生，兒女或下一代是后生。我們不會有后顧之憂，父母的生命在兒女身上，老師的生命在學生身上，生命總是會往下傳。

人生完全自己負責，不要怨天尤人。我們要通過中華文化儒釋道的兼修，來讓人生安身立命。人生路上，我們最愛的就是父母和子女，香火要相傳。還有，薪火也要相傳，老師和學生也很重要。人生很簡單，小時候為父母讀書，現(xiàn)在為兒女讀書；小時候為老師讀書，現(xiàn)在為學生讀書，一點都不會有存在的迷失和價值的失落。我們不感懷為誰辛苦為誰忙，為了父母和下一代，我們都認了，認祖歸宗，認回五千多年的傳統(tǒng)文化。