瀘沽湖最浪漫的事 傈僳族野外過夜確定婚姻

瀘沽湖的早晨

　　麗江是一個(gè)多民族地區(qū)，各個(gè)民族有著奇異的婚俗習(xí)慣，為世人矚目。一對(duì)或一群年輕人為了情和愛，以死來(lái)達(dá)到愛的目的的納西族情死；男不娶，女不嫁，依靠“走婚”來(lái)到達(dá)愛情的彼岸的摩梭人；篝火邊歌舞打跳，挑選心上人，相約在深山野外過夜來(lái)確定婚姻的傈僳族；一支尚未被人太多關(guān)注的獨(dú)身女子群體，終身不嫁，遠(yuǎn)離紅塵的齋姑娘……有熱烈爛漫的情戀姻緣，也有淡化個(gè)體之“性”的宗教信仰，一齊鋪展于麗江多情的大地。

　　納西族“情死”：以死達(dá)到愛的目的

　　20世紀(jì)60年代，麗江一個(gè)村放映《梁山伯與祝英臺(tái)》的電影，就在放這部電影的當(dāng)天晚上，有六對(duì)青年男女在看完電影后相約一起殉情了。

　　“情死”，即納西族青年男女在愛情受到了干擾后，為了表達(dá)堅(jiān)貞，雙雙約定一種死亡的方式死去。他們認(rèn)為，情死是美麗的，是能讓他們到達(dá)天國(guó)的一種方式。他們選擇的情死地點(diǎn)，往往是在玉龍山下，美麗的云杉坪。這種情死，有時(shí)是一對(duì)男女，有時(shí)是多對(duì)，所以倍受世人關(guān)注。

　　據(jù)原麗江市委宣傳部長(zhǎng)和家修先生介紹，他的老家是一個(gè)金沙江畔的鄉(xiāng)村，村子里大多數(shù)是納西族，過去，情死的現(xiàn)象十分突出，他的親戚中就經(jīng)常出現(xiàn)情死的情況。有一個(gè)殉情故事讓人難以相信。說的是麗江早年的一位縣級(jí)官員，在北京上過大學(xué)，新中國(guó)成立后，成了麗江的一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)。當(dāng)時(shí)，他已經(jīng)結(jié)過婚，但在工作中又和一位女同事相愛了。他知道在當(dāng)時(shí)的形勢(shì)下離婚是不可能的，于是就與女同事相約情死在了玉龍山下。

　　大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為，麗江的情死跟一般的自殺不同，自殺多是走投無(wú)路后的行為，但情死不是這樣，他們并沒有被逼到生活的絕境，雖說可能失去與相愛的人結(jié)婚的可能，但這并不致命，而且還可以選擇私奔、婚外戀等方式。甚至另外一些殉情的人，愛情根本沒有受任何限制，只是因?yàn)橄蛲?shī)歌里描寫的境界。所以，有時(shí)情死并不全是無(wú)奈之舉，在很大程度上是一種追求。

　　當(dāng)然，納西人情死的根源，也要從納西族發(fā)展的大背景中去分析。歷史上，納西族的婚姻是相當(dāng)自由的，到了明代，木氏土司為了與明朝政府保持一致，大力提倡漢文化，納西東巴文化受到了一定限制，納西青年男女的自由婚姻也受到了限制，這就為情死打下了伏筆。

　　摩梭人：依靠“走婚”來(lái)到達(dá)愛情的彼岸

　　據(jù)當(dāng)?shù)啬λ笕私榻B，在永寧地區(qū)的母系家庭中，沒有男子娶妻，沒有女子出嫁。男子夜晚去女方家屋住宿，清晨回自己母親家生活，而女子則終身生活在母親家里。

　　母系社會(huì)是人類共同經(jīng)歷過的社會(huì)形態(tài)，而這種社會(huì)形態(tài)，目前在全球范圍內(nèi)只有麗江瀘沽湖的摩梭人仍然保持，所以成了世界最為珍貴的文化遺產(chǎn)，被稱為母系文化的“活化石”。

　　去年，我有幸成為瀘沽湖母系文化景觀申報(bào)世界遺產(chǎn)辦公室的一員，多次到瀘沽湖地區(qū)一些遙遠(yuǎn)的村莊前去調(diào)查。調(diào)查表明，目前瀘沽湖地區(qū)的摩梭人仍有80%的人家保留母系大家庭，家庭成員均由一個(gè)或幾個(gè)始祖母的后裔組成，祖母輩有祖母及其兄弟姐妹，母輩只有母親、舅舅和姨母，小輩有同母兄弟和姨兄弟妹。每個(gè)家庭一般為三代人，多則四代，個(gè)別五代成員，人口都較多，少則七八人，多則二十多人，但親屬關(guān)系都以母親血緣為準(zhǔn)。由于全是母系成員，也就沒有翁婿、婆媳、妯娌、姑嫂等關(guān)系，無(wú)財(cái)產(chǎn)等方面的糾紛，全部家庭成員尊老愛幼。摩梭人很少分家，避免了新建房屋造成的重復(fù)建設(shè)，所以他們的生活一般比鄰近他族高，找不到孤寡老人和流浪兒。

　　家庭里的吉慶祭祀，較大的交換或買賣，由舅舅或其他有能力的男性成員做主；家庭的財(cái)物保管和使用、生產(chǎn)生活的安排、家務(wù)及接待賓客則由母親或家庭中聰明能干有威望的婦女做主(摩梭人稱之為“達(dá)布”)。由于舅舅及其他男性成員幫助姐妹撫養(yǎng)兒女，承擔(dān)重體力農(nóng)活，并終身生活在母親家，從而受到特別的敬重和敬畏。

　　這些村莊的摩梭人依然實(shí)行的是“阿夏婚姻”。“阿夏”，摩梭人語(yǔ)意為情侶。摩梭人在青年時(shí)期可以有數(shù)個(gè)阿夏，到了中年，逐漸減少結(jié)交阿夏的范圍和數(shù)量，并日趨穩(wěn)定。

　　摩梭人的“阿夏婚”有“阿夏同居”和“阿夏異居”兩種形式，其中以“阿夏異居”者為多數(shù)。“阿夏異居”即男不娶，女不嫁，雙方終身都生活在母親家里?！鞍⑾耐印笔窃凇鞍⑾漠惥印钡幕A(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的，即雙方不再各居住在母親家里，而是根據(jù)雙方家庭的需要，共同生活在某一個(gè)家庭里。

　　“阿夏異居”也稱之為“阿夏走婚”，它一般不受經(jīng)濟(jì)和等級(jí)的約束，離散自由，年輕美貌能干是主要的擇偶標(biāo)準(zhǔn)。阿夏在交往時(shí)，開始處于秘密狀態(tài)，過一段時(shí)間后才公開與女方家人見面，并要送一定的禮物。

　　作為一種特殊的婚姻形態(tài)，有人把摩梭人的“阿夏”婚姻誤解為“亂倫”、“性開放”，事實(shí)上，“阿夏婚”在摩梭人中己形成一種道德規(guī)范：“阿夏”在交往中，須以感情為基礎(chǔ)，在已有了“阿夏”的同時(shí)，不再交往其他“阿夏”；而且，阿夏婚在不同氏族內(nèi)才能通婚，近親血緣禁止交往情夏。

傈僳族服飾之一

　　傈僳族“打野”：在深山野外過夜確定婚姻

　　90%的傈僳男女都要經(jīng)過“打野”來(lái)選擇對(duì)象。在那些有“打野”習(xí)俗的傈僳族村寨，到了晚上，便會(huì)看到許多青年成群結(jié)對(duì)來(lái)到鄉(xiāng)鎮(zhèn)的街道、廣場(chǎng)，在篝火邊歌舞打跳，挑選心上人，踏上多情的山路。

　　麗江傈僳族青年的“打野”是最為爛漫的婚俗，但這種婚俗沒有多少文字“記載”，只在鄉(xiāng)野間流傳。

　　什么是“打野”呢？就是傈僳族青年男女到了十八九歲以后，白天一起勞作，晚上一起歌舞打跳，互相有了一些了解，覺得可以作為心上人以后，就相約一起在深山野外過夜。這一夜，姑娘小伙可以不睡覺，一直在路上走，也可以坐在山坡或是野地上，一直談話，看能不能在性格上合得來(lái)，能不能成為夫妻。如果姑娘小伙子在野外把婚姻定下來(lái)了，再回家與父母說明，選擇時(shí)間舉行結(jié)婚典禮。

　　傈僳青年“打野”，有他們自己的程序和辦法，讓我們這些外界人聽了感到很有意思。傈僳人一般都居住在高山上，交通十分不便，但傈僳青年晚上相約“打野”卻有自己的辦法，他們可以吹口哨，用口哨聲音的長(zhǎng)短、間隔次數(shù)等方法取得聯(lián)系。還有就是用手電筒打暗號(hào)，年輕人看到電光閃爍的次數(shù)便知道是不是自己的情人，表達(dá)的是什么意思。有的男女青年信號(hào)又不同，手電筒繞幾個(gè)圈，每個(gè)圈表達(dá)的是什么意思，他們都可以一目了然。所以，雖然山高路遠(yuǎn)，但他們?nèi)绻枰娒妗按蛞啊?，手電筒的光一閃，就能相約在一個(gè)熟悉的地方。

　　傈僳族青年可以先生孩子后結(jié)婚，只要兩個(gè)年輕人好上了，與家里人說明要定婚，家里人也同意，就可以發(fā)生性關(guān)系，生下孩子，也可以把妻子“寄”在岳父母家，等條件成熟再娶回自己家。一般來(lái)說，傈僳族女子以懷上孩子為光榮，如果年齡大了還懷不上孩子，沒有人叫她去“打野”，那才是最沒有臉面的。

　　傈僳人的婚姻是十分自由的，有的人家會(huì)為女兒在自家房子外建一間小房子。我曾在一個(gè)傈僳族山村看到無(wú)數(shù)間這樣的小房子，簡(jiǎn)單得只能放一張小木床，放著女兒的行李。如果女兒看上了心愛的男人，就可以到野外散步，累了以后，就在小房子里過夜。

　　只不過，那些“打野”的傈僳族在戀愛時(shí)盡管如此“開放”，但性生活卻是比較嚴(yán)肅的。一個(gè)叫白銀富的朋友對(duì)我說，他戀愛時(shí)，找過許多女朋友，并在一起“打野”，到女朋友家過夜，睡在一張床上。我問，睡在一張床上，不會(huì)出問題嗎，不會(huì)使女孩子懷孕嗎？白銀富說，與女朋友過夜，睡在一起，并不等于說發(fā)生性關(guān)系。許多女子，和你睡覺，都是穿著衣服的，只能說一些有興趣的問題，不能隨便做亂七八糟的事。而且，傈僳族“打野”并同居在一起后，家里雖然還沒有舉行結(jié)婚儀式，但他們?cè)谕訒r(shí)就領(lǐng)取了結(jié)婚證書，不然就被視為未婚先孕，要受到計(jì)生站的處罰。

　　漢族“齋姑娘”：終身不嫁、遠(yuǎn)離紅塵的獨(dú)身女子群體 終生不結(jié)婚的齋姑娘，一開始就自覺地把“性”拋棄了，隨后，“性”又自然地把她們遺棄。屬于她們的是不同于一般姑娘的命運(yùn)，一種與眾不同的人生。

　　麗江的漢族，有相當(dāng)大一部分是經(jīng)過明朝皇帝朱元璋“湖廣調(diào)衛(wèi)”到達(dá)麗江的。在這些漢族中，體現(xiàn)著許多中原文化的痕跡。其中，婚俗中出現(xiàn)的“齋姑娘”，就顯得十分特別。

　　什么是“齋姑娘”？

　　“齋姑娘”是我生活過的那些鄉(xiāng)村里終身不結(jié)婚的女子，過去的600多年里，這個(gè)詞一直在麗江頻繁使用。多年來(lái)，我和她們朝夕相處；但到了現(xiàn)在，我考察起“齋姑娘”來(lái)，又覺對(duì)她們知之甚少，這個(gè)詞的意義，是成千的女子用生命和靈魂寫就的。

　　我們沒有辦法在漢語(yǔ)辭典里找到說明“齋姑娘”那個(gè)“齋”字的意義。從字面上看，“齋姑娘”，只是在姑娘前面加了個(gè)“齋”字，但就這一個(gè)字，姑娘就變味了，和一般的“姑娘”不一樣了。其中最關(guān)鍵的，就是當(dāng)上了齋姑娘，就不能結(jié)婚，終身留在家里。她們年輕時(shí)和父母一起生活，年紀(jì)大了，和哥哥、嫂嫂或是弟弟、弟媳一起過。沒有丈夫，沒有孩子，從家庭的本質(zhì)上說，她們沒有真正意義上的家。

　　在舊社會(huì)，麗江一些農(nóng)家留“齋姑娘”，是一種時(shí)尚，一種儒雅閑達(dá)人家的象征，留在家里吃齋的姑娘是很有臉面的，讓同齡女子羨慕。當(dāng)家人對(duì)留誰(shuí)在家里吃齋，要經(jīng)過認(rèn)真選拔，留的都是身體好、人品好、家務(wù)活做得好的。麗江永勝縣的“三川壩”，幾乎每個(gè)村子都有留“齋姑娘”的歷史，只是經(jīng)濟(jì)條件好一些的村子，齋姑娘就留得多；差一些的，就相對(duì)少一些。

　　初一看，麗江鄉(xiāng)村里的姑娘吃齋，有點(diǎn)像廟宇里的尼姑和修女，但她們和尼姑修女相比起來(lái)，又有很大的區(qū)別。尼姑和修女是在一定的場(chǎng)合學(xué)習(xí)佛法，總是有一個(gè)特別的環(huán)境，最關(guān)鍵的是，她們一般不為異性所騷擾。齋姑娘卻是終身生活在自己家里，還要下地干活，做家務(wù)，和常人打交道，她們和農(nóng)家女子的生活沒有太大區(qū)別。只是每逢村子里舉行佛事活動(dòng)，她們才偶爾集中到一塊，做自己的佛事。她們最大的特點(diǎn)，就是要在普通人生活的環(huán)境里“吃齋”。