|
閱筆陽(yáng)貨篇：『剛者，勇之體； 閱筆陽(yáng)貨欲見(jiàn)孔子章、五美」 閱筆或問(wèn)：「陽(yáng)貨矙亡以饋孔子，孔子矙亡而往拜之。陽(yáng)貨之矙亡，此不足責(zé)。如孔子亦矙亡而往，則不幾 於不誠(chéng)乎？」曰：「非不誠(chéng)也，據(jù) 道理合當(dāng)如此。彼人矙亡來(lái) ，我亦矙亡往；一往一來(lái) ，禮甚相稱。但孔子不幸遇諸塗耳?！谷?。近，習(xí)相遠(yuǎn)?！弧何┥?br> 閱筆亞夫問(wèn)：「揚(yáng)子雲(yún)謂孔子於陽(yáng)貨，『敬所不敬』，為 『詘身以信道』，不知渠何以見(jiàn)聖人為 詘身處？」曰：「陽(yáng)貨是惡 人，本不可見(jiàn)，孔子乃見(jiàn)之，亦近於詘身。卻不知聖人是理合去見(jiàn)他，不為 詘矣。到與他說(shuō)話時(shí)，只把一兩 字答他，辭氣 溫 厚而不自失，非聖人斷 不能如此也?！箷r(shí)舉。召，但謂 閱筆性相近章以氣 質(zhì)言；「 閱筆「性相近」，以氣 質(zhì)言；「性善」，以理言。祖道。子欲從 閱筆問(wèn)：「『性相近』，是本然之性，是氣 質(zhì)之性？」曰：「是氣 質(zhì)之性。本然之性一般，無(wú)相近。程子曰：『性與聖，不可一概論?！弧构?jié)。短喪 閱筆「性相近」，喚 做「近」，便是兩 箇物事，這便是說(shuō)氣 質(zhì)之性。若是「降衷」底，便是沒(méi)那相近了，箇箇都只一般。佐。章 閱筆「性相近」，是通善惡 智愚說(shuō)；「上智、下愚」，是就中摘出懸 絕者說(shuō)。僩。是通善惡 智愚說(shuō)；「上 閱筆問(wèn)：「『性相近，習(xí)相遠(yuǎn)。』『惟上智與下愚不移?！粫?中謂『惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖』，又有移得者，如何？」曰：「上智、下愚不移。如狂作聖，則有之。既是聖人，決不到得作狂。此只是言其人不可不學(xué)?！褂謫?wèn)：「或言：『人自不移耳?！淮苏f(shuō)如何？」曰：「此亦未是。有一般下愚底人，直有不可移者?！箚?wèn)：「『雖愚必明』，又是如何？」曰：「那箇是做甚次第工夫：『人一能之，己百之；人十能之，己千之?！弧谷?。子雲(yún)謂孔子於陽(yáng)貨 閱筆問(wèn)此章。曰：「此所謂性，亦指氣 質(zhì)之性而言?！盒粤?xí)遠(yuǎn)近』與『上智下愚』本是一章?！鹤釉弧欢?，衍文也。蓋習(xí)與性成而至於相遠(yuǎn)，則固有不移之理。然人性本善，雖至惡 之人，一日而能從 善，則為 一日之善人，夫豈有終不可移之理！當(dāng)從 伊川之說(shuō)，所謂『雖強(qiáng)戾如商辛之人，亦有可移之理』是也?！怪儭Ｈ窝伞?。曰：「任，是人 閱筆先生問(wèn)木之：「前日所說(shuō)氣 質(zhì)之性，理會(huì) 得未？」對(duì) 曰：「雖知其說(shuō)，終是胸中未見(jiàn)得通透。兼集注『上智下愚』章，先生與程子說(shuō)，未理會(huì) 得合處?！乖唬骸副闶悄还芮笃浜?，且看聖人所說(shuō)之意。聖人所言，各有地頭?？鬃诱f(shuō)『相近』至『不移』，便定是不移了。人之氣 質(zhì)，實(shí)是有如此者，如何必說(shuō)道變得！所以謂之下愚。而其所以至此下愚者，是怎生？這便是氣 質(zhì)之性。孔子說(shuō)得都渾成；伊川那一段，卻只說(shuō)到七分，不說(shuō)到底；孟子卻只說(shuō)得性善：其所言地頭各自不同。正如今喫 茶相似，有喫 得盡底，有喫 得多底、少底。必要去牽 合，便成穿鑿去?！鼓局！复怂^性，亦指氣 質(zhì) 閱筆問(wèn)：「集注謂『氣 質(zhì)相近之中，又有一定而不可易者』，復(fù) 舉程子『無(wú)不可移』之說(shuō)，似不合。」曰：「且看孔子說(shuō)底。如今卻自有不移底人，如堯 舜之不可為 桀紂，桀紂之不可使為 堯 舜。夫子說(shuō)底只如此，伊川卻又推其說(shuō)，須知其異而不害其為 同?！挂蛘f(shuō)：「氣 化有不可曉 之事。但終未理會(huì) 得透，不能無(wú)疑。釋氏之學(xué)，只是定靜，少間亦自有明識(shí)處?！够騿?wèn)：「他有靈怪處，是如何？」曰：「多是真?zhèn)?相雜。人都貪財(cái)好色，都重死生。卻被他不貪財(cái)，不好色，不重死生，這般處也可以降服得鬼神。如六祖衣缽，說(shuō)移不動(dòng) 底，這只是胡說(shuō)。果然如此，何不鳴鼓集眾，白晝發(fā)去？卻夜間發(fā)去做甚麼？」曰：「如今賢者都信他向上底說(shuō)，下愚人都信他禍福之說(shuō)?！乖唬骸缸羁嗍鞘篱g所謂聰明之人，卻去推演其說(shuō)，說(shuō)到神妙處。如王介甫蘇東坡，一世所尊尚，且為 之推波助瀾多矣。今若得士大夫間把得論定，猶可耳。」木之。則愛(ài) 人，小人學(xué) 閱筆子之武城章以氣 質(zhì)言；「性善」 閱筆問(wèn)「君子學(xué)道則愛(ài) 人，小人學(xué)道則易使」。曰「『君子學(xué)道』，是曉 得那『己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人』，與『乾稱父，坤稱母』底道理，方能愛(ài) 人?！盒∪藢W(xué)道』，不過(guò)曉 得孝弟忠信而已，故易使也。」?fàn)c。 閱筆公山弗擾章章 閱筆夫子曰：「吾其為 東周乎！」興東周之治也?？鬃又驹诤鯑|周。然茍有用我者，亦是天命如何爾。聖人胸中自有處置，非可執(zhí) 定本以議之也。人傑 。 閱筆問(wèn)：「『吾其為 東周乎！』使聖人得行其志，只是就齊魯東方做起否？」曰：「也只得就這裏做?！褂謫?wèn)：「其如周何？」曰：「這般處難說(shuō)，只看挨到臨時(shí)事勢(shì) 如何。若使天命人心有箇響合處，也自不由聖人了。使周家修其禮物，作賓于王家，豈不賢於赧王之自獻(xiàn)其邑而滅 亡乎！」問(wèn)：「孔子猶說(shuō)著周，至孟子則都不說(shuō)了?！乖唬骸溉?。只是當(dāng)時(shí)六國(guó) 如此強(qiáng)盛，各自抬舉得箇身己如此大了，勢(shì) 均力敵 ，如何地做！不知孟子柰何得下，柰何不下？想得也須減一兩 箇，方做得?？磥?lái) 六國(guó) 若不是秦始皇出來(lái) 從 頭打疊一番，做甚合殺 ！」問(wèn)：「王者雖曰不『殺 一不辜，行一不義』，事勢(shì) 到不得已處，也只得如此做?！乖唬骸溉?。湯 東征西怨，南征北怨，武王滅國(guó) 五十，便是如此。只是也不喚 做『殺 不辜，行不義』。我這裏方行仁義之師，救民於水火之中，你卻抗拒不服，如何不伐得。聖人做處如此，到得後來(lái) ，都不如此了。如劉 先主不取劉 琮而取劉 璋，更不成舉措。當(dāng)初劉琮 孱弱，為 曹操奪而取之。若乘此時(shí)，明劉 琮之孱弱，將 為 曹操所圖，起而取之，豈不正當(dāng)！到得臨了，卻淬淬地去取劉 璋，全不光明了。當(dāng)初孔明便是教他先取荊州，他卻不從 ?！够蛟唬骸附K是先主規(guī)模不大，索性或進(jìn)或退，所以終做事不成?！乖唬骸溉弧！褂衷唬骸柑铺跉?諸盜，如竇建德，猶自得而殺 之。惟不殺 王世充，後卻密使人殺 之，便不成舉措。蓋當(dāng)初王世充立越王於東都，高祖立代王於關(guān)中，皆是叛煬 帝，立少主以輔之。事體一般，故高祖負(fù)愧而不敢明殺 世充也。此最好笑！負(fù)些子曲了，更抬頭不起?！褂衷唬骸笣h高祖之起，與唐太宗之起不同，高祖是起自匹夫取秦，所以無(wú)愧；唐卻是為 隋之官，因其資而取之，所以負(fù)愧也。要之，自秦漢而下，須用作兩 節(jié)看。如太宗，都莫看他初起一節(jié)，只取他濟(jì) 世安民之志，他這意思又卻多。若要檢點(diǎn)他初起時(shí)事，更不通看?！够蛟唬骸溉粢粤x理看太宗，更無(wú)三兩 分人！」曰：「然?！箖g。其為 東周乎！」興東 閱筆問(wèn)：「諸家皆言不為 東周。集注卻言『興周道於東方』，何如？」曰：「這是古注如此說(shuō)?！浩洹蛔郑汉酢蛔?，只是閑字。只是有用我者，我便也要做些小事，如釋氏言『竿木隨身，逢場(chǎng) 作戲 』相似。那處是有不為 東周底意？這與『二十年之後，吳 其為 沼乎』辭語(yǔ)一般，亦何必要如此翻轉(zhuǎn)？文字須寬看，仔細(xì)玩味，方見(jiàn)得聖人語(yǔ)言。如『小人之中庸』，分明這一句是解上文。人見(jiàn)他偶然脫一箇『反』字，便恁地硬說(shuō)去，小人中庸做小人自為 中庸，下面文勢(shì) 且直解兩 句。未有那自以為 中庸底意，亦何必恁地翻轉(zhuǎn)?！褂睢?、五美」 閱筆問(wèn)：「公山弗擾果能用夫子，夫子果往從 之，亦不過(guò)勸 得他改過(guò)自新，舍逆從 順而已，亦如何能興得周道？」曰：「便是理會(huì) 不得?！沽季茫瑓s曰：「聖人自不可測(cè)。且是時(shí)名分亦未定，若謂公山弗擾既為 季氏臣，不當(dāng)畔季氏，所謂『改過(guò)』者，不過(guò)令其臣順季氏而已。此只是常法，聖人須別有措置。」問(wèn)：「如此，則必大有所更張否？」曰：「聖人做時(shí)，須驚天動(dòng) 地。然卒於不往者，亦料其做不得爾。夫子為 魯司寇，齊人來(lái)歸女樂(lè) ，夫子便行。以人情論之，夫子何不略說(shuō)令分曉？ 卻只默默而去，此亦不可曉 處。且說(shuō)齊人歸女樂(lè) ，夫子所以便行者，何也？說(shuō)論語(yǔ)者謂，受女樂(lè) 則必怠於政事。然以史記觀之，又以夫子懼 其讒毀 而去，如曰：『彼婦之口，可以出走！』是以魯仲連論帝秦之害，亦曰：『彼又將 使其子女、讒妾為 諸侯妃，處梁之宮，梁君安得晏然而已乎！』想當(dāng)時(shí)列國(guó) 多此等事，夫子不得不星夜急走?！褂衷唬骸阜蜃訅櫲?，亦是瞞著三家了做。如季氏已墮術(shù)中，及圍 成，公斂 處父不肯，曰：『若無(wú)成，是無(wú)孟氏也！』遂連季氏喚 醒，夫子亦便休。且說(shuō)聖人處事，何故亦有做不成者？」必大以「夫子之得邦家」為 對(duì) 。曰：「有土有民，便伸縮在我。若靠他人，則只是羇旅之臣。若不見(jiàn)信用，便只得縮手而退?！褂衷唬骸戈?yáng)虎云：『吾欲張公室也。』人曰：『家臣而欲張公室，罪莫大焉！』」「此是當(dāng)時(shí)一種議論?！贡卮蟆Ｈ藗茕涱H異，別出。子雲(yún)謂孔子於陽(yáng)貨 閱筆伯豐問(wèn)：「夫子欲從 公山之召，而曰：『如有用我者，吾其為 東周乎！』如何？」曰：「理會(huì) 不得，便是不可測(cè)度處?！谷藗?問(wèn)：「墮三都事，費(fèi)郈已墮，而成不可墮，是不用夫子至於此否？」曰：「既不用，卻何故圍 成？當(dāng)時(shí)夫子行事，季孫三月不違，則費(fèi)郈之墮，出於不意。及公斂 處父不肯墮成，次第喚 醒了叔季二家，便做這事不成。又齊人以女樂(lè) 歸之，遂行。不然，當(dāng)別有處置也?！箚?wèn)：「女樂(lè) 既歸，三日不朝，夫子自可明言於君相之前，討箇分曉 然後去，亦未晚。何必匆遽如此？」曰：「此亦難曉 。然據(jù) 史記之說(shuō)，卻是夫子恐其害己，故其去如此之速。魯仲連所謂『秦將 使其子女、讒妾為 諸侯妃』，則當(dāng)時(shí)列國(guó) 蓋有是事也?！褂衷疲骸阜蜃幽軌欃M(fèi)郈，而不能墮成，雖聖人亦有做不成底事?！共S謂：「如『夫子之得邦家者，所謂「立之斯立」』云云?！乖唬骸腹淌恰ｍ毷怯型劣忻瘢侥茏龅?。若羇旅之臣，靠著他人，便有所牽 制，做事不成?！褂謫?wèn)：「是時(shí)三家衰微，陪臣執(zhí) 命，故陽(yáng)虎奔齊，有『吾欲張公室』之語(yǔ)。或謂『家臣而欲張公室，罪莫大焉』！」曰：「便是當(dāng)時(shí)有此一種議論，視大夫?qū)?命，以為 固然?！褂謫?wèn)：「舊見(jiàn)人議論子產(chǎn)叔向輩之賢，其議論遠(yuǎn)過(guò)先軫舅犯之徒，然事實(shí)全不及他?！乖唬骸溉缭v諸臣愛(ài) 說(shuō)一般道理相似?！褂衷疲骸感l(wèi)靈公最無(wú)道，夫子何故戀 戀 其國(guó) ，有欲扶持之意？更不可曉 ?！谷藗?。 閱筆子張問(wèn)仁章 閱筆問(wèn)：「恭寬信惠，固是求仁之方，但『敏』字於求仁功夫似不甚親切。莫是人之為 事才悠悠，則此心便間斷 之時(shí)多，亦易得走失。若能勤敏去做，便此心不至間斷 ，走失之時(shí)少，故敏亦為 求仁之一，是如此否？」曰：「不止是悠悠。蓋不敏於事，則便有怠忽之意。才怠忽，便心不存而間斷 多，便是不仁也?！箷r(shí)舉?！赫隣澝娑ⅰ唬?br> 閱筆或問(wèn)「信則人任焉」。曰：「任，是人靠得自家。如謂任俠者，是能為 人擔(dān) 當(dāng)事也?！?fàn)c。章 閱筆任，是堪倚靠。僩。、五 閱筆佛肸召章之：「『天 閱筆「焉能繫而不食」，古注是。。矙亡以饋孔 閱筆夫子於佛肸之召，但謂其不能浼我而已。於公山之召，卻真箇要去做。必大。可以興？」曰 閱筆味道問(wèn)：「佛肸與公山弗擾召孔子，孔子欲往，此意如何？」曰：「此是二子一時(shí)善意，聖人之心適與之契，所以欲往。然更思之，則不往矣。蓋二子暫 時(shí)有尊賢向善之誠(chéng)心，故感得聖人欲往之意。然違道叛逆，終不能改，故聖人亦終不往也。譬如重陰之時(shí)，忽略開(kāi)霽，有些小光明，又被重陰遮閉了?！乖唬骸戈?yáng)貨欲見(jiàn)孔子，卻終不許他，是如何？」曰：「陽(yáng)貨全無(wú)善意，來(lái) 時(shí)便已不好了，故亦不能略感聖人也?！箷r(shí)舉。賀孫錄詳，別出。#x0041;&# 閱筆「聖人見(jiàn)萬(wàn)物不得其所，皆陷於塗炭，豈不為 深憂，思欲出而救之。但時(shí)也要，出不得，亦只得且住。聖人於斯世，固不是茍且枉道以徇人。然世俗一種說(shuō)話，便謂聖人泊然不以入其心，這亦不然。如孔子云：『天下有道，丘不與易也?！贿@箇是十分要做不得，亦有不能自已之意。如說(shuō)聖人無(wú)憂世之心，固不可。謂聖人視一世未治，常恁戚戚憂愁無(wú)聊過(guò)日，亦非也。但要出做不得，又且放下。其憂世之心要出仕者，聖人愛(ài) 物之仁。至於天命未至，亦無(wú)如之何。如云：『君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣?！蝗粽f(shuō)『道之不行，已知之矣』上看，恰似一向沒(méi)理會(huì) ，明知不可以行道，且漫去做看，這便不得。須看『行其義也』，便自是去就。出處之大義，亦在這裏?！官R孫因舉公山佛肸之召，皆欲往而終不往者，度得是時(shí)終不可為 ，其人終不可與有為 。如南軒云：「守身之常法，體道之大權(quán) ?！褂衷疲骸赣?，愛(ài) 物之仁；終不往者，知人之智。」這處說(shuō)得分明。曰：「然。但聖人欲往之時(shí)，是當(dāng)他召聖人之時(shí)，有這些好意來(lái) 接聖人。聖人當(dāng)時(shí)亦接他這些好意思，所以欲往。然他這箇人終是不好底人，聖人待得重理會(huì) 過(guò)一番，他許多不好又只在，所以終於不可去。如陰雨蔽翳，重結(jié)不解，忽然有一處略略開(kāi)霽，雲(yún)收霧斂 ，見(jiàn)得青天白日，這處自是好?！官R孫。子雲(yún)謂孔子於陽(yáng) 閱筆子曰由也章召， 閱筆問(wèn)：「『惡 勇而無(wú)禮者，惡 果敢而窒者?！挥屡c果敢如何分？」曰：「勇是以氣 加人，故易至於無(wú)禮。果敢，是率然敢為 。蓋果敢而不窒，則所為 之事必當(dāng)於理。窒而不果敢，則於理雖不通，然亦未敢輕為 。惟果敢而窒者，則不論是非而率然妄作，此聖人所以惡 之也?！箷r(shí)舉。 |
|
|
來(lái)自： 六谷齋 > 《傳統(tǒng)文化》
