在漫長的歲月中，悟性除了給人帶來錯誤之外，別無其他。當然，這些錯誤中也有被證明是有益的、對保存人的本性有幫助的。

當遇到這些錯誤或者承襲錯誤的人，人們便心懷更大的幸福感為自己和后代努力奮斗著。這些錯誤的信念被一代代沿襲下來，最終演變成為人性的基本組成要素。

例如存在以下一些錯誤信條：世界上有恒久不變的和相同的事物存在；還存在著物體、實體和肉體；一個事物看起來本身是什么，它就是什么；我們的意志永遠是自由的、不受任何約束的；那些對我有益的東西，其本身就是有益的。如此種種，不一而足。

只是懷疑和否定這些信條的人在很晚以后才出現，真理也才露出頭來，也不過僅僅是一種無力的認知形式而已。

似乎人們不希望與真理生活在一起，我們的肌體組織就是為了與真理形成對立而設置的，肌體的一些高級功能、感知以及每種情感都與那些自古就被接受了的基本的錯誤合作，甚至那些信條在知識領域竟然演變成了人們斷“真”與“假”的標準了，一直到純粹邏輯的最冷僻的范圍，大概都是如此。

這意味著知識的力量與真實的程度無關，而與知識的古老和被人接受的程度，以及它作為生存條件的特性密切相關。

在所有生活同知識發(fā)生矛盾的地方，嚴肅的斗爭決然不會出現，一切的否認和懷疑都被視為是愚蠢的。

盡管如此，像古希臘的埃里亞學派那些不同凡響的哲學家，就曾提出了與那些錯誤相對立的觀點，并一直恪守至今。在他們看來，這些相對立的觀點是可以長久存在的。

他們眼中的哲人是堅定、冷靜、客觀、視野開闊的，既是個人又是全體，具備一種處理反向知識的特殊能力；他們相信，哲人的知識就是我們生活的準則。

哲人為了保持這一切，必須要對自己的現狀產生某種錯覺，同時還必須堅定地虛構出自己的冷靜客觀和恒久不變，對于認知者的本性給以深刻的誤解，對認知中本能欲望的力量予以強烈的否定，將理性看作是完全自由的、自發(fā)的活動，在反對普遍事物的斗爭中，他們實現了自己的準則，或者這種準則的實現也會在要求獲得安寧、占有和統治的時刻，他們在面對所有這些時，都要用手捂住雙眼，視而不見。

誠然，誠實與懷疑的高度發(fā)展，最終難以造就出這樣的奇才；他們的生活與判斷完全依賴于最原始的本能欲望和一切能夠感知的基本錯誤。只要是出現兩種對立原則，則都能夠適用于生活的地方。

于是就會產生誠實與懷疑，因為這二者的共同點在于都能容忍那些根本性的錯誤，從而也就會出現爭辯，爭辯某種功利的大小。

誠實和懷疑常常也會在那些地方出現：在那里，對于生存而言，新的定則雖然無益，但至少也是無害的，它是一種智性的游戲本能的體現，如同一切游戲一樣，它們是無害的，同時又能給人帶來快樂。

在人的腦海中，慢慢充盈著這種評判與信念，于是，在混亂的思緒中便逐漸產生出了一種極度亢奮的情緒、斗爭與對權力的渴望。

在為“真理”戰(zhàn)斗的過程當中，包括功利和欲望在內，幾乎每一種本能都各有偏袒；智斗變成了工作、刺激、職業(yè)、義務與榮耀，知識與求真最終作為一種需要，被歸到其他需要之中，于是，不僅是信念，還包括審察、否認、懷疑和矛盾，這一切都成為了一種力量，一切“邪惡的”本能統統從屬于知識，它們都是為知識服務的，而且獲得許可、尊崇和有益的榮光，最終便成了“善”的眼睛，永遠清白無辜。

于是，知識變成了生命本身的一部分，又進一步變成一種逐漸增強的力量，最終，知識同那些永恒的根本性錯誤相互糾結，相互沖突，二者都是生命，也都是力量，二者在同一個人身上共存。

這樣，此時的思想家變成了這樣的人：在求真的本能被證明是一種保存生命的力量之后，他內心求真的本能便同那些保存生命的錯誤展開了第一次的戰(zhàn)斗。

其他的一切痛這個戰(zhàn)斗相比都無關緊要的。此時，提出了關于生存條件的最后一個問題，也進行了第一次的嘗試，并通過試驗驗證了這個問題。真理容忍那些被接受的錯誤的程度有多大呢?這個問題同時也是一個試驗。

與那些在“變化流動”中觀察一切的人相比，觀察不甚仔細的人更占優(yōu)勢。因為在推論中過分謹慎，或者懷疑成癖，對生命本身就會構成極大的危害。

倘若不努力培養(yǎng)出相反的癖好，任何人就都不能自保。這里所說的相反的癖好是指：寧愿肯定而不作出任何判斷；寧愿出錯、虛構而不愿等待；寧愿認同而不作出否定；寧愿評估判斷而不要合乎道理。

現在，我們腦海里的邏輯思維和推論的過程同自身非邏輯、非正當的本能欲望的過程和斗爭是相一致的，我們一般只是經歷斗爭的結果而已。

現在，這個古老的機制正在我們的內心發(fā)動起來，如此迅疾和隱秘。

我們發(fā)現許多連續(xù)發(fā)生的事物，然而在古老的文明時代，單純的人們與那些探索者所看到的僅僅只有兩點——“因”與“果”。

我們無法超越變化有圓滿這一概念，也無法深入其的背后進行探究。在每件事的一系列“原因”呈現于我們面前時，我們就開始做出推斷：這個是最先發(fā)生的，而另一個是緊接著發(fā)生的，可是最終卻無所領悟。

例如，每一次的化學變化過程和繼續(xù)運動都稱得上是奇跡，可沒有人對引起繼續(xù)運動的撞擊做過任何“詮釋”。我們又如何來詮釋呢!我們僅僅使用一些不存在的東西，和使用線、面、體、原子和可分割的時空；當我們最先將所有的一切都轉變?yōu)楦拍睢覀兊母拍顣r，又將如何來詮釋呢?

將科學看作事物的人性化其實就夠了；我們對事物及其先后順序的描述，從而能夠對自己進行更仔細的描述。

因與果，估計不會再有這二元論了。我們面前有的實際上只是一種連續(xù)，但我們卻將有些東西與這種連續(xù)孤立起來，就像是一種運動，我們感覺它是孤立存在的，而這種感覺還不是通過觀察得出，而是通過推斷。

即使不存在新的追求知識的熱情，科學依然會得到促進而發(fā)展壯大?，F在，無論相信科學還是迷信科學，都很少表現出對科學的熱情。

對于科學而言，也沒有被當作求知的熱情，而只是現狀和“風俗”。人們往往只會對知識感到好奇，對這一“風俗”已經習慣，這樣就足夠了。

有的人這樣做是為了名譽和榮耀，而有的多人是因為不知怎樣打發(fā)多余的閑暇而去讀書，去收集、整理、觀察，從而向別人轉述。事實上，這些人的“科學欲”僅僅顯現他們的百無聊賴。

有一次，羅馬教皇里奧十世居然對科學唱起了贊歌，說科學是我們生活中最美的、最值得驕傲的、幸與不幸中的高尚事務。

最后，他說：

如果不存在科學，那么人類的一切活動都就失去支撐；即使在如今科學尚存，我們的行動還大有改進的余地的情況下，人們依然時常會對事物有沒把握的感覺!

然而，這個平庸卻多疑的教皇，將對科學至關重要的評價隱瞞起來，這種做法同教會中所有對科學的贊頌如出一轍。

從他的話里，人們聽出他講科學置于藝術之上了。這對于他這個藝術愛好者來說，豈不是非常怪異的事情!原來，他這次對藝術高于科學的論調閉口不談，僅僅是出于客氣與禮貌而已。

在他看來，尚未被挑明的東西才算得上“被揭示的真理”、“靈魂的永恒福祉”，也才稱得上是生活的飾物與驕傲、支撐與穩(wěn)定呢!“

科學在古代很難獲得尊崇與褒獎，即便那些熱心追去科學的學者人也會將對于道德的追求放在首位；將知識當作是道德可以利用的最佳工具加以贊美，這已經算是對知識的最高評價了。知識不愿只當工具，在歷史上這還是很少見的。