07儒家的理想主義流派：孟子

赫一的書館 2016-05-23

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書籍 | 《中國哲學(xué)簡史》

領(lǐng)讀 | 飛鴻

各位書友好，前面兩章墨家和楊朱都從不同角度和程度批評了孔子，我們現(xiàn)在重新回到儒家，了解儒家學(xué)派的另一個重要人物——孟子。

孟子對楊墨的反對提出了解決方式，把儒家思想發(fā)展到了一個新的層次。

楊朱的思想是極端的利己，絲毫不考慮利他，雖然對自身有愛，但是這種“愛己”卻是不能推廣到其他人的，對社會也無法有良好的治理（盡管楊朱言人人利己便可大治），屬于極度的避世。

而墨家又是極端的利他，宣揚利他就能利己，進(jìn)而社會也能有良好的秩序。

然而儒家卻認(rèn)為這是違背人性的，人的本性就是對愛有差別的，愛自己和自己的親人就是優(yōu)先于愛他人。孔子強調(diào)“推己及人”，孟子同樣認(rèn)可這樣的有等級同時又是有動態(tài)推及過程的愛。這就是儒家和墨家根本分歧的地方，這在前面兩章我們已經(jīng)討論過了。

然而儒墨兩家最根本的分歧在于，儒家認(rèn)為人的愛是順其本性，自然發(fā)展出“仁”；而墨家認(rèn)為“兼愛”是要靠外力加之而實現(xiàn)的。

墨家為此必須要引入鬼神崇拜和強力政治，因為只有靠意識形態(tài)上的鬼神崇拜才能讓普通人被灌輸去“兼愛”的動力，或者強力政治強制人去做利他的事。這就和儒家順從人的本性來實現(xiàn)有差別的愛南轅北轍。

墨家這種思想雖然引入了鬼神，卻無法產(chǎn)生西方式的高級宗教和市民社會，因為西方宗教社會人與人之間、人與上帝之間，是一種“立約”。這個“立約”是西方社會的一個根本思想。但是墨家沒有這種與鬼神立約的思想，所以只是用簡單的崇拜和強制來施加“兼愛”的外力。

相比之下，儒家就顯得相對人性化了。而順從人之本性，可以一連串的延伸出對人之本性的一系列論證。孟子為此發(fā)展出了“人性本善”的著名思想。

怎樣才能讓順從人之本性顯得合理并且值得去追求呢？

孟子說，人有“四端之心”，如果加以充分發(fā)展，就能長成孔子說的“四德”，而這恰恰是人區(qū)別于野獸的地方。只有發(fā)展了“四德”，人才能成之為真正的人。這是從個人的層面來講。

如果從社會和國家治理的層面來講，就要強調(diào)“推己及人”的重要意義了?！巴萍杭叭恕痹凇墩撜Z》里面有類似的話語：“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”；在《中庸》里面有“忠恕違道不遠(yuǎn)，施諸己而不愿，亦勿施于人”。

這里其實有深刻的倫理內(nèi)涵，在印度的寺廟里有這樣的話，在圣經(jīng)中有類似的話，在康德那里把這句話視為心中的黃金道德律。人類文明的基石，一切的道德之源，就從這“推己及人”四字而產(chǎn)生。人類在原始時期，對外界刺激的第一反應(yīng)往往是激情和沖動，只是一種本能反應(yīng)，而當(dāng)人類開始具有對本能反應(yīng)的反思時，道德和文明才由此而產(chǎn)生。

只有對自身第一反應(yīng)的反思，才是道德的開始。因為“感受”是無法用語言準(zhǔn)確傳達(dá)給其他人的，只能通過對自我的反思，才能以“比附”的方式去推向別人，逐漸形成合理的人群社會關(guān)系。這也是社會能夠形成良好秩序的起源。

墨家和楊朱都不強調(diào)這種“推己及人”的思想，而是否定人性的本能，同時也抹殺掉對人性反思而產(chǎn)生道德和文明的可能。儒家卻在這里順應(yīng)人性的本能，同時把這種本能加以“教化”，逐步由己推廣到身邊的其他人。我們知道古代中國作為農(nóng)耕文明，家族熟人社會是基本形態(tài)，一個人從自身的反思開始做起，以“推己及人”的方式，在家族熟人社會群體中逐步形成穩(wěn)定的社會秩序，而只要這種家族秩序穩(wěn)定了，國家就穩(wěn)定了，天下就穩(wěn)定了。

所以，在儒家看來，天下所有的關(guān)系，最重要的就是家庭關(guān)系，只要把家庭里面的各種關(guān)系處理好了，天下就能安定。而家庭關(guān)系的處理，需要的就是讓人以“推己及人”的內(nèi)在方式，用“禮”的外在方式去實現(xiàn)。這便是儒家論證從自我而推廣到家庭、社會、國家、天下，從而得到大治的思路。這就與墨家宣揚“兼愛”而大治的思路，與楊朱宣揚“人人為己”而大治的思路完全不同。

可以說，理解孔孟之道的核心就有一個“推”字。

既然是一種由自身向外“推”的治人理念（治己也是治人），那么對君主的要求就非常高，因為要靠君主自身的品德來向外推廣他的道德，教化天下。于是，儒家對政治的描述自然就是只有“圣人”才能成為真正的君主。

而如果圣人的名和實不匹配（不能“正名”），孟子在這里的政治主張就是百姓可以以“革命”的方式推翻這個名實不配的君王，實現(xiàn)王位更替。而如果君王名實相符，他的統(tǒng)治便是“王道政治”。

“王道政治”與西方近代以來的“權(quán)利政治”是不同的政治模式。馮友蘭先生在這里提到在現(xiàn)代“民主政治便是王道”，這個結(jié)論是值得考慮的?，F(xiàn)代西方的民主政治和中國古代意義上的王道政治有區(qū)別。

在中國傳統(tǒng)的文化中，民眾并不追求西方政治模式下的民有和民治，而著重于民享。君王是否能夠治理好天下，百姓是否能夠享受到賢能政治的治理效果，能否安居樂業(yè)，是中國文化下政治合法性的來源。而要想君王能夠治理好天下，“推己及人”的“忠恕之道”就是君王必須要具備的能力。

所以，“人性本善”、“推己及人”、“王道政治”就從個人到社會到國家一系列的聯(lián)系在了一起，從而成為儒家從個人修身到治理國家的整個理論體系的根本。

正是在這個層面上，孟子說出了振聾發(fā)聵的一句話：“民為貴，社稷次之，君為輕?！?/span>

孟子對“浩然之氣”的解釋，是將對個人與宇宙的聯(lián)系上升到“天道信仰”的程度。這就是把人之本性與宇宙之本性合一?！吨杏埂返谝痪浔闶恰?strong>天命之謂性”，天命的本質(zhì)落在人身上，人的本性和天之本性是合一的。按照天之本性來保持人之本性，便是一種永恒不變的“天道信仰”。為了不斷支撐這種“天道信仰”，需要用一種“浩然之氣”來建立人與宇宙萬物的聯(lián)系。

馮先生在這里說“它是超越道德的價值，是人和宇宙融為一體的氣概”。