史部明儒學(xué)案[清] 黃宗羲卷三十八　甘泉學(xué)案二

DonaldKing2589 2016-06-21

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明儒學(xué)案

[清] 黃宗羲

卷三十八　甘泉學(xué)案二

太仆呂巾石先生懷

　　呂懷字汝德，號巾石，廣信永豐人。嘉靖壬辰進(jìn)士。自庶吉士出為給事中，復(fù)入春坊，以南京司業(yè)掌翰林院事，遷南太仆寺少卿，致仕。先生受學(xué)于甘泉，以為‘天理良知本同宗旨，學(xué)者功夫無有落，枉自說同說異’。就中指點(diǎn)出一通融樞要，只在變化氣質(zhì)，故作《心統(tǒng)圖說》，以《河圖》之理明之：“一六同宗，二七同道，三八為朋，四九為友，各居一方。五十在中，如輪之有心，屋之有脊，兼統(tǒng)四方。人之心五十也，陰陽合德，兼統(tǒng)四端，命曰人極。至于氣質(zhì)，由身而有，不能無偏，猶水火木金，各以偏氣相勝，是偏氣勝則心不能統(tǒng)之矣，皆因心同形異，是生等差，故學(xué)者求端於天，不為氣質(zhì)所局矣?！毕壬?，極為切實(shí)，可以盡橫渠之蘊(yùn)。然尚有說。夫氣之流行，不能無過不及，故人之所稟，不能無偏。氣質(zhì)雖偏，而中正者未嘗不在也。猶天之寒暑，雖過不及，而盈虛消息，卒歸於太和。以此證氣質(zhì)之善，無待於變化。理不能離氣以為理，心不能離身以為心，若氣質(zhì)必待變化，是心亦須變化也。今曰“心之本來無病，由身之氣質(zhì)而病”，則身與心判然為二物矣。孟子言“陷溺其心者為歲”，未聞氣質(zhì)之陷其心也。蓋橫渠之失，渾氣質(zhì)於性；先生之失，離性於氣質(zhì)，總由看習(xí)不清楚耳。先生所著有《律呂古義》、《歷考》、《廟議》諸書。

論學(xué)語

　　竊謂天道流行，命也；與心俱生，性也。在天曰命，在人曰性，實(shí)一本耳。前后五者，皆性于己而命于天，世之人但知以前五者為人性，而不知節(jié)之以天理，以后五者為天命，而不知求之於人心，故孟子謂聲色臭味安佚之欲，與心俱生，人之性也。然有本之天理而不可易者，君子固不謂由於人性恣然自肆，而不思所以節(jié)之於理也。仁義禮智，天道之懿，一理流行，天之命也。然有根於人心而不容偽者，君子固不謂出於天命，而不思所以性之于己也。夫心即理，理即心，人心天理，無非中者。然性本人心，而有不出于理者，是形氣之私，而非性之真；命出天理，而有不根於心者，是拘蔽之妄，而非命之正。性命合一，天人不間，知而行之，此孟子之所以亞圣也。（《答毛介川》）
　　氣之存亡，間不容發(fā)，一念之得，則充塞天地，一念茍失，即墮落體膚，是故孟子論養(yǎng)氣，必以集義為事。此氣流行，生生不息，是吾之本心也，義與心俱，何以待集？蓋忘助間之耳。忘助人也，勿忘勿助則義集，人欲泯而天理流行矣。程子謂勿忘勿助與鳶飛魚躍意同，正謂是也。
　　此理此心，流行天地，默而識之，隨處充足。花林鳥，異態(tài)同情，俯仰之間，萬物一體，不言而喻。若只恁地操持，恐不免只是義襲工夫，到底止得圣門所為難耳。（已上《答曾廓齋》）
　　不睹不聞，即吾心本來中正之體，無生無弗生，無存無弗存，茍有絲毫人力，便是意必固我，而生存之理息矣。故君子戒慎恐懼，常令惺惺，便是生存之法。（《答戚南山》）
　　天以生物為心，生生不息，命之所以流行而不已也。聚散隱顯，莫非仁體，性之所以與心俱生也。循是出入，是實(shí)有不得已而然者。道之無內(nèi)外，無終始也，直立天地，貫始終內(nèi)外而一之者，人之所以為仁也。毫發(fā)與道不相入，便是不仁，便自不貫，便屬滅息。是故君子盡心知性知天，存心養(yǎng)性事天，皆所以為道仁身，俟此命之流行也。（《答唐一菴》）
　　天命之中，無不包貫，此吾心本體也。此心同，此理同，其為包貫亦無弗同。流行神理，豈有豐嗇厚薄哉？唯其流行而既形焉，于是二氣分，五行判，交錯(cuò)不齊，而理之神有不能盡然者矣，非其本體之神有豐嗇厚薄也。蓋陰陽五行，適得其初則中，中則心存，心存則本體洞然而無所障蔽，知微知彰，知柔知?jiǎng)?，其神固不改也。陰陽稍偏，皆屬障蔽，偏陰知柔，偏陽知?jiǎng)?。其障淺薄者易化，深長者難化。及其化之，淺薄者可盡，而深長者雖功深力至，欲其本體精明，瑩然如初，畢竟不能。譬如濁水，昏溷之極，雖澄清之久，畢竟不如泉流初出山下之體也。謂系于所稟神理之?dāng)?shù)不齊，雖得理氣合而不分，然不免于理氣混而無別。
　　《心統(tǒng)圖說》，正為發(fā)明性善，本于天理。其言偏仁偏義氣質(zhì)等論，總只是指點(diǎn)病根之所從來。蓋性統(tǒng)於心，本來無病，由有身乃有氣質(zhì)，有氣質(zhì)乃有病，有病乃有修。是故格致誠正，所以修身，戒懼慎獨(dú)，所以修道。身修道立，則靜虛動直，天理得而至善存矣。非以氣質(zhì)為惡性，與性善待并出也。（已上《與蔣道林》）
　　靜坐工夫，正要天機(jī)流行，若是把定無念，即此是念，窒塞天機(jī)，竟添一障。且好惡與人相近，與見孺子入井，有怵惕惻隱之心，盡屬動處，何曾把定無念？蓋一陰一陽謂道，繼善成性，乃是天則。合下是個(gè)圣人之資，稟天地至中至和之氣以生，性道流行，止于至善，何動何靜？只為吾人稟氣，不免有偏勝去處，旦晝紛紛，客氣浮動，念慮相仍，盡屬軀殼，間有良心透露，去處也自混過，旋復(fù)埋沒，故程子靜坐之說，正欲和靖於靜中透露天機(jī)，庶幾指點(diǎn)下手工夫，方有著落。其說實(shí)自孟子夜氣四端發(fā)揮出來。雖然，天德不可強(qiáng)見，須涵泳從容，不著一物，優(yōu)而游之，厭而飫之，恍然而悟，攸然而得，方是實(shí)見。此則所謂莫見莫顯，人所不知而己獨(dú)知之者。只此意流行不塞，便是王道。吾輩但得此意常在，不令埋沒，即就日用感應(yīng)正處識取亦得，不必拘拘專任靜坐間耳。（《與楊朋石》）
　　古今天下人才不相上下，辟如倉公之笥，藥食品類，與今天下之毉之笥，不甚相遠(yuǎn)也，而其生人殺人之功頓殊。察脈診病，主方用藥，有當(dāng)有不當(dāng)耳。居今之時(shí)，治天下之事，茍使盡當(dāng)天下之才，挽回之勢，當(dāng)必有可觀，未可遂謂今天下盡無人也。（《與歐陽南野》）
　　不肖妄意圣學(xué)，嘗從諸賢之教，作大公順應(yīng)工夫，日用應(yīng)酬，胸中頗覺定靜。久久從容?？?，雖有一二偶合去處，然以揆之圣賢之道，以為便只如此，則盡未也。因而不能自信，反求其故。又三十余年，始悟心同形異，知愚賢不肖之所自生。以氣質(zhì)有蔽之心，只持無念，便作大公順應(yīng)，此其所以終身由之，而不可以底于道也。（《答周都峰》）
　　昔人謂安土敦仁，天下一人而已。蓋種種病痛，都從自家軀殼上生。試從天下一人上理會，東西南北，到處即家，進(jìn)退窮通，何往非我？如此省卻多少魔障。（《答趙雪屏》）
　　來諭：“性無氣質(zhì)，知有聞見，氣質(zhì)不能累性，良知必藉聞見而后致?！庇薏桓乙詾槿?。夫聞見者，形氣之所感發(fā)也。形氣不偏，合下盡如圣人，隨感而應(yīng)。此雖紛華波蕩之中，猶自無聲無臭，上天之載，於是乎存，而何聞見之與有？若或氣質(zhì)偏勝，則感應(yīng)失中，此其軀殼物而不化之氣，暗著心體，所以往往自謂聲臭俱寂，而不知其閉目靜坐，猶自墮落聞見。學(xué)問思辨，兀兀窮年，終日終身，只逐聞見上奔走，良知之致，又將焉藉哉！竊見古來圣賢，求仁集義，戒懼慎獨(dú)，格致誠正，千言萬語，除卻變化氣質(zhì)，更無別勾當(dāng)也。（《復(fù)王損齋》）
　　《易》言直內(nèi)方外，《通書》言靜虛動直，皆兼舉互言，畢竟是有內(nèi)有外，有靜有動，欲一之不能。若固儱侗不分，以為一則言靜不必言動，言內(nèi)不必言外，言動與外，不必又言靜與內(nèi)。致一之功，要有不在區(qū)區(qū)分上求同，而有無隱顯，通一無二，乃必有道矣。心也者，陰陽五行之中也。有無隱顯，一以貫之，理也。孰非心者？氣質(zhì)偏駁，則感應(yīng)失中，內(nèi)外動靜不得其理，而一之道病。是故君子隨分致力，直之方之，虛之直之，理得心存，氣變質(zhì)化，無內(nèi)外，無動靜，純一不二，而學(xué)之能事畢矣。然則存省之旨，亦何病於致一哉？世之學(xué)者，不責(zé)支離之病于氣質(zhì)，而求一於虛直直方之間，迺責(zé)支離於內(nèi)外動靜，必求合□并於分以致一，此其所以言愈神而道愈遠(yuǎn)，功愈密而幾愈離也。（《與黃滄溪》）
　　方今吾輩學(xué)問，不可謂盡無豪傑之才、真切之士出於其間，只為學(xué)術(shù)欠明，往往一出門來，便以見成圣人認(rèn)在身上，卻不去實(shí)反之身心，極深研幾，以求自得，是以自謂物來順應(yīng)，而不知已離大公之體，自謂感而遂通，而不知非復(fù)天下之故。所以《中庸》卒章，既言學(xué)者立心為己，而繼之以知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德，意可識矣。（《答謝顯》）
　　近與一學(xué)者詩云：“直須對境無差錯(cuò)，方是山中善讀書?！敝倌揪烤勾藢W(xué)有年，方今曾自視對境何如？《大學(xué)》曰：“如保赤子，心誠求之，雖不中，不遠(yuǎn)矣。”今之為政者，其當(dāng)官未必盡不如古人，要之其清其慎其勤，緣只是做官，曷嘗有保赤子之心在此？所以雖極力繃把支持，而卒不免于弊也。（《答沈仲木》）
　　《詩》曰：“民之所好好之，民之所惡惡之。”此之謂民之父母。只今吾子但有好惡念頭，須從父母心中流出，方是實(shí)學(xué)。（《答趙敏行》）
　　竊嘗以奕喻之：羲畫八卦，是棋盤定局；文王八卦，又說出一個(gè)行路，車是直行，馬是日行，象是田行之類；《周易》六十四卦，如對局下棋，又說出一棋勢變處，是如此時(shí)，要如此行，是如彼時(shí)，又要是如彼行。《雜卦傳》卻是發(fā)明《周易》卦變，只是一個(gè)吉兇消長進(jìn)退存亡之道，是故六十四卦者，三十二卦闔闢之謂也。有吉有兇，有消有長，有進(jìn)而存，有退而亡，是故剛?cè)帷n樂、與求、見雜、起止、盛衰之類，種種不同，而其為一闔一闢，一往一來，無非道之變動。夫子觀時(shí)察變，其于《易》也思過半矣。（《答詹孟仁》）
　　太極之極，即下文陽極生陰，陰極生陽之極。極處便是生處，此陰陽統(tǒng)會之中，所為天地之心，不動不靜之間是也。故言《易》有太極，陽為陰根，陰為陽根，一理流行，生生不息。是則動靜無端，陰陽無始，故言太極本無極也。
　　種種計(jì)較，利害得失之私，都向氣質(zhì)上生。德性用事，百般病痛都消，是故知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。直則直，讓則讓，只有面前一個(gè)道理，曷嘗有個(gè)直之不可、讓之不可道理在？昔日太王避狄，何曾生著一個(gè)讓之不可之心？世守勿去，何須多著一個(gè)直之不可之心？讓之不可，直之不可，畢竟是計(jì)較利害得失之私，氣質(zhì)所生也。
　　古人無入不自得境界，元不是一切丟放度外，只求一快活便了。其曰素位而行，千緒萬端，物各付物，不知有多少條理在。反身循理，莫非天理流行之實(shí)，活潑潑地，有絲毫人力不得而與焉者，此之謂自得。這個(gè)境界，若不由戒懼慎獨(dú)，格致誠正上得來，恁他說得活潑潑地，若丟放得下，便是強(qiáng)自排遣。
　　天理良知，本同宗旨，識得原因著腳，則千蹊萬徑，皆可入國。徒意見，不惟二先生之說不能相通，古人千門萬戶，安所適從？今即便于良知天理之外，更立一方亦得，然無用如此。故但就中指點(diǎn)出一通融樞要，只在變化氣質(zhì)。學(xué)問不從這上著腳，恁說格致，說戒懼，說求仁集義，與夫致良知，體認(rèn)天理，要之只是虛弄精神，工夫都無落。（已上《答葉德和》）
　　《系辭》曰：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。”天則也。天則流行，陰陽未有偏勝，闔闢往來，本自生生不息。形聚質(zhì)成軀殼，氣生陰陽交駁，志以氣行，而天道或幾於息矣。以故一旦軀殼既敝，積陰不化之氣，不可反升於天，依草附木，為鬼為祟，頓令此身飄流散落，弗獲歸根復(fù)命，與草木同朽腐而已矣。天之生物，使之一本，父母全而生之，子全而歸之，繼善成性，不以生存，不以死亡，生生化化，通乎死生晝夜而知者，歸根復(fù)命之謂也，雖謂之不死可也。釋氏說法度人宗旨，不過以蘊(yùn)空之說為根本，聲音之道為作用，不落鬼道為法門。（《答祝介卿》）
　　今所傳《心經(jīng)》，字母其本教也，而其為末法，又不過窺見世俗積惡任氣，死則物而不化，郁陰愴悽，游魂如夢，直以鐃鼓聲音散之，是驅(qū)之速於滅亡而已，豈有所為圣賢安身立命之道哉！予昔為太仆時(shí)，直宿，隸告以夜中有鬼，投石隸舍，終夜不息。隸舍之西，為亭池空地，直繞衙后。予視之，見有空房一區(qū)，幽陰闃寂，蓋人跡所不臨之地。予問此何房？有老隸密告以故。予曰：“噫嘻！積陰聚而不散，以聲音散之當(dāng)止?！蹦肆钪币骨脫舭疴彛性肫渲?，旬日之間，鬼不復(fù)投石。予豈嘗修齋念佛，效法超度邪？聲音散之而已耳。（《答祝介卿》）
　　一實(shí)萬分，不相貫串感應(yīng)，不知淵默中有多少魑魅魍魎，乘風(fēng)投隙，零碎答應(yīng)，何神、何明、何王、何圣之降之生，作之成也。（《答孟仁》）
　　道心惟微，上天之載，無聲無臭也。聲臭皆屬氣質(zhì)，為輕躁，為怠忽，粗率浮動，百孔千瘡，皆從此發(fā)，危莫甚焉。是故精者不粗之名，一者不二之名。不粗不二，更無聲臭可言。氣質(zhì)變化，而天載存矣，執(zhí)中之道也。（《答葉德微》）
　　予年十八九時(shí)，切慕圣賢之學(xué)，日涉蹊徑，旋開旋塞。一日讀《延平語錄》，教人觀喜恕哀樂未發(fā)氣象。予竊嘗試之，積日累月，稍覺氣質(zhì)漸次清明，問學(xué)漸次得力。是故喜怒哀樂未發(fā)，豈真冥然無覺之謂也？茍真冥然無覺，則戒慎恐懼，孰其尸之？白沙曰：“戒慎恐懼，閑邪存其誠而已。是故莫見乎隱，莫顯乎微，誠之不可掩也。曲能有誠，推而致之，形著動變，誠斯立焉。至誠之德，著于四方，悠遠(yuǎn)博厚高明，而一本之道備矣。是故不知反觀，不可與語于閑存，不知閑存，不可與語于戒懼?！贝宋崛宕媸∷颊\之學(xué)，與異端枯寂蘊(yùn)空，毫釐千里之辨。其曰喜怒哀樂未發(fā)前氣象，非可觀者，幾何其不流而為虛無之續(xù)也。（《李靜齋榮獎(jiǎng)序》）
　　一友曰：“日用應(yīng)事，只從心之安處，便是良知?！庇忠挥言唬骸坝柰缎闹话蔡?，求而得之?！睎|廓曰：“良知者，心之真知也，天然自有之中也?！绷贾l(fā)于心之所安，固也。非其所安之正而發(fā)也者，非心之真也。發(fā)於心之不安，固也。非其所不安之正而發(fā)也者，非心之真也。皆病也，氣質(zhì)誘之也。是故戒懼慎獨(dú)之慎，從真學(xué)者，只常常戒懼不離，無分寂感，一以貫之。此其為致良知而已矣。（《東廓先生文集序》）
　　廣信寠一齋先生，受業(yè)康齋之門，歸與其徒論學(xué)。饒陽永豐潘、夏二先生游焉。潘德夫方正嚴(yán)毅，終日終身，出入準(zhǔn)繩規(guī)矩。夏東巖則性度春和，涵養(yǎng)純粹，人以明道方之。懷常謁先生于家，先生飲之，其姪貞獻(xiàn)新釀秫酒，請為令。先生時(shí)方督學(xué)山東，笑語懷曰：“某此去不能為新奇酒令，但循古套行酒，期于浹洽，不亦可乎？”先生兩楹對語，有“天人一處須由敬，內(nèi)外忘時(shí)始是仁”之句，先生指謂懷曰：“某平生問學(xué)，只此二語，是用功最得力處?！保ā稏|巖文集序》）
　　圣人之道在心，心之道在天地，天地之道見于陰陽，陰陽之道著於《易》?！逗訄D》之?dāng)?shù)，《易》數(shù)也，而天地圣人之道存焉，是故《易》有太極。太極者，天地之心，陰陽所始，實(shí)無始也；陰陽所終，實(shí)無終也。一理動靜，兩儀肇分，一二三四五，水火木金土生焉，六七八九十，水火木金土成焉。生者為動、為陽、為天，成者為靜、為陰、為地。動陽之陽，一二為太陽，陽之陰，三四為少陰；靜陰之陰，六七為太陰，陰之陽，八九為少陽。中分二儀，橫列四象，一變一合，八卦相蕩。（《心統(tǒng)圖說》）
　　天，太陽之陽，一水生，象乾。太陽之陰，二火生，象兌。少陰之陽，三木生，象離。少陰之陰，四金生，象震。地，太陰之陰，六水成，象坤。太陰之陽，七火成，象艮。少陽之陰，八木成，象坎。少陽之陽，九金成，象巽。天卦四，地卦四，一六同宗，位北水；二七同道，位南火；三八為朋，在東木，四九為友，居西金。陽極於五，陰極於十，如輪之在心，如屋之在脊，合之有中，分之無，兼統(tǒng)四方，有極無極，土之所以成始成終，太極之象也。方其天道流行，動而生陽，一二三四，陽動斯極，動極生陰，造化萬物。陽變?yōu)楦?，?yīng)隨陰合，洪纖高下，各肖形色。六七八九。（《心統(tǒng)圖說》）
　　四陰一氣，地道終事，陰極陽至，天根動萌，精純粹美。是故心生形成，萬物咸備。少陽木之性，仁；太陽金之性，義；少陰火之性，禮；太陰水之性，智、信兼，四德五性是具。心統(tǒng)性情，道根天地，乾道為性，坤道為情。是故仁之端惻隱，寬裕、溫柔有容，少陽木之應(yīng)也；義之端羞惡，發(fā)強(qiáng)、剛毅有執(zhí)，太陽金之應(yīng)也；禮之端恭敬，齊莊、中正有敬，少陰火之應(yīng)也；智之端是非，文理、密察有別，太陰水之應(yīng)也。剛?cè)嵊兄?，陰陽合德，兼統(tǒng)四端，命曰人極。人極者，心也。是故知覺運(yùn)動，不足以盡心。陰陽有統(tǒng)，剛?cè)嵊兄?，三極一本，原始要終，心之則也。是故禽獸之倫，有知覺亦有運(yùn)動，生同本原，成襲偏氣，陰塞陽拘，識心私己。草木之無知識，偏塞之極也。（《心統(tǒng)圖說》）
　　人亦物也，動靜變合，周流復(fù)始，陰剝陽生，虛含萬理，此其形合神存，靈通知類也。然陽奇陰耦，天清地濁，陽以陰成，天從地作，游氣因依，互有純駁，純者圣，駁者愚，心同形異，是生等差。故木多偏仁，金多偏義，火多偏禮，水多偏智，陽多偏剛，陰多偏柔。多微者偏，多甚者惡。五性感動，弗由於則。人心妄，天理塞，此其所以去禽獸不遠(yuǎn)也。是故善學(xué)者？求其端於天，正心正此，修身修此，擇善擇此，固執(zhí)執(zhí)此，理得心存，氣變質(zhì)化。行此四德，徹上徹下，無余欠，無假借，天人同歸，死生晝夜。孟子言盡心知性知天，存心養(yǎng)性事天，修身立命，至矣哉！（《心統(tǒng)圖說》）

侍郎何吉陽先生遷

　　何遷字益之，號吉陽，江西德安人。嘉靖辛丑進(jìn)士，除戶部主事，歷官至南刑部侍郎。萬歷甲戌卒，年七十四。先生從學(xué)於甘泉。京師靈濟(jì)之會久虛，先生入，倡同志復(fù)之。先生之學(xué)，以知止為要。止者，此心感應(yīng)之幾，其明不假思，而其則不可亂。非止，則退藏不密，藏不密，則真幾不生，天則不見。此與江右主靜歸寂之旨，大略相同。湛門多講研幾，而先生以止為幾，更無走作也。其疏通陽明之學(xué)，謂“舍言行而別求一心，外功力而專任本體，皆非王門種子?！币嘀辛髦粔匾病堺u疏先生撫江右不滿人望，惜哉?。际汤珊渭栂壬w＞　　予往在京師，與巾石呂先生游，先生言時(shí)時(shí)不與逆也。則嘆曰：“圣人之學(xué)，無聲無臭，幾於心，而天地之化備，其斯以為統(tǒng)乎？學(xué)者不察于統(tǒng)，而銖兩尺寸焉，索之思慮臆見之間，卒之破裂膠固，支離而不可幾也。則有厭苦其所操切，而思一托於空虛混合之區(qū)。以為默識之學(xué)，二氏由之，往往藉此而后能得之也。嗟乎！假令孔子之門，其言渾淪變化，所持以為統(tǒng)者，不可神明其德也，而藉於此，豈所以為圣人之學(xué)哉？孔氏歿而默識之學(xué)亡，而二氏之說，因以糟粕贅疣乎我也，乃自古而憂之矣！”亡何，先生移南司成以去，而予亦去之濂溪白鹿之墟。踰年，與先生再游於新泉之上，乃得所為《心統(tǒng)圖》指示之。復(fù)嘆曰：“昔者奇耦之?dāng)?shù)，天地實(shí)為之，而無聲無臭之體備矣。伏羲始作八卦，固將以冒此也，而非以明象也。然世之丘索之徒，業(yè)既失之，其后擬續(xù)漸繁，離去宗本，而洗心之義□於《詩經(jīng)》，於是周子憂之而無極之說出焉。此其意豈以間於孔子哉？二五萬殊之列，象數(shù)之化也，要其所指，則舉無以發(fā)太極之義，而原極以著無之精，是所述於無聲無臭者，達(dá)乎天地人物未形之初，而不離於天地人物有形之后，所以推一本之撰，而盡立象設(shè)卦之情，其無以易此矣。（《心統(tǒng)圖說序》）
　　周子而后，一本之義離，而孔氏之旨復(fù)，二五萬殊之感，又將以思慮臆見乘之，而莫知返者。由予所聞，於今蔽乎？無以發(fā)之也?！逼澫壬詰n，而《圖》之所以作歟？先生之《圖》，其數(shù)準(zhǔn)乎天地，其象通乎伏羲，其指取乎周子，其於四時(shí)四德變合生成之際賾矣！而其微一約于統(tǒng)焉。統(tǒng)也者，道之體也，無聲無臭，貫乎天地人物之中，而不能遺者也。伏羲居中之蘊(yùn)，而周子所舉於無之謂也。（《心統(tǒng)圖說序》）
　　故觀天地於聲臭之外，則靈蠢賢愚莫非成性，不以形骸貴賤而異；觀人心於聲臭之外，則剛?cè)嵘茞耗翘炖?，不以耳目好惡而殊。此其統(tǒng)，非通天地人物于一本者，孰能知之？而可思慮臆見與焉乎哉！彼起念于形骸耳目辨，而執(zhí)之以為決擇防檢之端，則有不得以思慮臆見竭其才，而甘心於空虛混合之所必易者。夫思慮臆見之不可以為道也久矣，而空虛混合之說，又自逆其感通之源而淪滅之，其為失也，均以是。知先生之命於統(tǒng)，因器以彰道，本天以知人，合虛實(shí)隱顯而一之，其以發(fā)其一本之義也，亦可以深長思也已。予觀孔氏之門，所稱性命之指，必曰無聲無臭，而其學(xué)則於默識幾之。蓋其即神明之禮，不一蔽於思慮臆見之思，而感應(yīng)往來，殊涂百慮，循其明覺而時(shí)出之，莫不各有天然不易之則，而其剛?cè)嵘茞褐龋c習(xí)俱化，自無復(fù)離合妨礙於其中者，此其所識。聲臭俱亡，實(shí)無一事，而天地之化不能違焉。故曰天地萬物一氣也，象數(shù)性命一形也，剛?cè)嶂泻鸵恍砸玻瑫円故冀K一故也。然則先生之所謂統(tǒng)者由是，以幾之庶其可求也乎？雖然先生之言賾而微，學(xué)者既知思慮臆見不可達(dá)於統(tǒng)，而或於所謂統(tǒng)者，又且兢兢焉變合生成之際，無以心悟先生之意而通其微，將使糟粕贅疣，復(fù)足以為斯言病，固又先生之所憂也。（《心統(tǒng)圖說序》）
　　自釋氏出，儒者襲之，相率以虛為知，而卒無以體物，弊亦久矣。近代致知格物之學(xué)復(fù)明，學(xué)者類知求諸應(yīng)感之機(jī)，以順性命而成化育，於是天聰明之蘊(yùn)，庶幾為天下利，而空寂窠臼，若將推而易之。由孟軻氏以來，未有臻斯旨者，蓋孔門遺意也。此義既明，誦說漸廣，世之學(xué)者，乃或不能究其微，而高明之士，又益過之，承接依稀之見，自信當(dāng)下，侈然以為流行，而反之天則，往往疏漏粗浮，將使明明德於天下之學(xué)，又復(fù)一晦，而彼空寂者流，反得以其所獨(dú)至者掩之。此豈致知格物本旨哉！予嘗而求之，道有本末，學(xué)有先后，《大學(xué)》教人，以知止為先，而后定靜安慮由之。（《贈滄守胡子序》）
　　知止而后能定靜安慮者，致知以格物也；定靜安慮而后能得者，物格而后知至也。是故知止之義，雖高明之士，有不能舍之以徑趨者，甚哉！圣人為學(xué)者慮，至深遠(yuǎn)也。止者，此心應(yīng)感之幾，其明不假思，而其則不可亂，善而無善，所謂至善也。有所不止焉，思以亂之，非其本體也。是故圣人亟指之，而欲以其知及之，信其本無不止之體，而究其有所不止之由，即應(yīng)感之間，察流行之主，使所謂不思而明、有則而不可亂者，卓然見於澄汰廓清之余，而立于齊莊凝聚之地，是則知止之義，蓋致知格物者所必先，而圣人之所為亟指也。由是而定靜安慮，其為消融長裕，雖甚敦篤精密，思以效與能之才而不可廢。然非知止，抑孰從而竭之？蓋不知止，則其思不一，其思不一，則其主不藏，其主不藏，則其幾不生，其幾不生，則其則不見，如是而曰定靜安慮，皆誣而已。學(xué)焉而不得其旨，其流未有不至於漫焉以自誣者。夫以梏亡反覆之體，侈然於應(yīng)感之間，而欲責(zé)其當(dāng)下流行之幾，以充致知格物之量，是索照于塵鑑，而計(jì)溝澮之必江河也，惡可得哉？彼高明之士，茍能反身而絜比之，亦可自悟矣。（《贈滄守胡子序》）
　　陽明之學(xué)，要於心悟，而取撰于致知，將以探言行所本，闢夫滯見聞而習(xí)度數(shù)者之非，而究其知出於自然，亦以信其所不息，而擴(kuò)其所必燭。彼舍言行而別求一心，與夫外功力而任本體，皆非其旨也。嗣后一傳百訛，師心即圣，不假學(xué)力，內(nèi)馳見於玄漠，而外逃失於躬行，后生不察，遂謂言行不必根心，而圣人之學(xué)，不足達(dá)於用，由是繼之以畔。夫良知曰致，蓋必舉其靈晰圓神出于自然者，恍然澄定於廓清凝聚之余，而日見其參立於前，而后養(yǎng)以長裕，漸以銷融，使其精微中庸，皆將畢於竭才，以幾渾合。如是，則所謂心悟者，非百倍其功不可入，而至于長裕銷融，固未嘗忘所有事也，此豈無假於學(xué)哉?。ā洱垖逍颉罚?br> 　　理一而分殊，知先后者其庶乎！知止，始條理也。立主宰以統(tǒng)流行，非遺外也，先立乎其大者爾。定靜安慮，終條理也。流行中精此主宰，非離根也，致其用焉爾。儱侗似理一，防檢似分殊，遠(yuǎn)矣哉！然則奈何？曰，由知止焉，精之而已矣。
　　知者行之主，行者知之用。良知良能，其體一也；致知格物，其工夫亦一也。學(xué)者能使其明覺之幾，歸於精實(shí)，則知行一矣。虛見非知也，襲義非行也，二之故也。二之者，離其體之謂也，故立本以利其用，君子務(wù)焉。成己即能成物，非推也，《傳》有之：“有諸己而后求人，無諸己而后非人。”奈何曰“道有本末，學(xué)有先后”？始也盡其性而物體焉，所以道之也。既也察諸物而性盡焉，所以齊之也。齊而不道，謂之無本，霸術(shù)是已；道而不齊，謂之遺末，二氏是已。有始有卒，圣學(xué)其幾矣乎？
　　周一己之善，仁歟？贊一世之化，知?dú)e？天地萬物，有根竅焉，往古來今，有宗統(tǒng)焉。君子中天下，定四海，仁知之事也，乃所性則不與焉，些子頭柄，全其為人之道而已。故人也者，天地之靈也，萬物之命也，往古之藏，來今之準(zhǔn)也。知此，謂之知學(xué)；信此，謂之信道。
　　學(xué)必有見，見不以默，是神識也，非性之明覺也。學(xué)必有造，造不以深，是襲取也，非性之真養(yǎng)也。學(xué)必有措，措不以時(shí)，是力魄也，非性之動以天也。性者，上天之載，無聲無臭，見而無見，是為真知；造而無造，是為實(shí)詣；措而無措，是為當(dāng)幾。故習(xí)以學(xué)者，不離乎節(jié)概、名義、勳庸、藝文之間、而不得夫節(jié)概、名義、勳庸、藝文之，此於其質(zhì)不已化而趍於中者乎？
　　居仁由義，窮居即大行也，視遠(yuǎn)道何損焉？成器而動，大行即窮居也，視求志何加焉？
　　夫?qū)W，性情而已矣。不怨不尤，孔子所以學(xué)天也；不遷不貳，顏?zhàn)铀詫W(xué)圣也。
　　性，天命也，弘之存乎人，不慮而知，其誰命之？弘之亦奉天時(shí)，非人力爾！故不信天，則學(xué)無從；不竭人，則道不致。知天焉，盡矣！
　　人我立達(dá)，天所為也。性，其仁乎？然立達(dá)不先，近無可取，將焉譬之？能此乃謂求仁。遺己急人，非天所為爾，故求仁莫先反身。
　　退藏於密，神智出焉，惟洗心得之，乃見天則。天則無本末，然其主不藏，則其幾不生，退藏其至乎？洗心要矣。
　　造詣涵養(yǎng)，皆自見始，忘見而修，以身至之，日虛日新，不見其止，造詣極矣。涵養(yǎng)奚俟焉？即見為守，不可語悟，以是為涵養(yǎng)，末矣。
　　生之謂性，原無對待?？朔ピ褂模磹烹[羞惡之心，只從不慮出來，則為性，從軀殼上起，則為妄。顏?zhàn)硬唤^妄念，只妙悟此性。性性生生，則雖習(xí)心未凈，自無住腳處。如此乃能立本、經(jīng)綸、知化育也。務(wù)絕念，并本來生機(jī)一齊滅熄，遂使天地之化，都無從發(fā)生，安得為仁？

《明儒學(xué)案》卷目

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來自： DonaldKing2589 > 《四庫全書類古籍》

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