風水是中國傳統(tǒng)的方術，其中的荒唐無稽與暗合科學之處都同時存在。因為我常年講授有關《周易》課程的緣故，時不常有學員會問及風水之事，甚至干脆就有人讓我?guī)退麄兛纯此麄兤髽I(yè)所在地方及建筑的風水，我一般都婉言謝絕。但因為問的人太多，我就稍微系統(tǒng)地看了一些相關書籍，大致理清了《周易》與風水之間的關系，略述于下。

《周易》是對此前中國哲學思想的一次較為全面系統(tǒng)的總結，《周易》的思想源于伏羲八卦，強調“天人合一”，《周易》思維的基本理路就是“推天道以明人事”。

風水，說到根本，就是中國古人通過對自然環(huán)境的觀察、研究，確定居住與生存地點、確定建筑設計的問題。因此，風水包含了地理學、地質學、星象學、氣象學、景觀學、建筑學、生態(tài)學以及人體生命信息學等多學科內容?！兑住は缔o》謂：“古者包犧（伏羲）氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜?！逼浜?，殷、周兩代文獻，亦多有遷都營邑相地相宅的記載?？梢钥闯觯凇吨芤住烦蓵?，風水已經有了很長的發(fā)展歷程?！吨芤住肪褪窃谶@樣的基礎上進一步影響風水理論及實踐的。

周族遷到岐山后，其西北是戎狄，東北是附庸于商朝的部落，東部是商王朝。

周族選擇岐山，南部和西南是秦嶺山脈，可以躲避上述敵人的進攻。故而在《周易》中形成了“利西南不利東北”的吉兇感應模式，被后世的風水說繼承。

同時，由于周族長期處于弱小狀態(tài)，又是農耕民族，在面對強悍的游牧民族以及強大王朝時，長期采取的是躲避、隱忍的態(tài)度。

這種態(tài)度反映在城市和建筑的設計上，就以防御、遮蔽、內斂為主要訴求。與自然的關系則強調天人合一，和諧相處。

周族的歷史經驗，強化了中國人對某些景觀結構的特殊偏好，奠定了風水模式的基礎。

比如，長城及類似的防御性體系的建立，實質上僅僅滿足了一種心理上的需要，表現(xiàn)出中華民族文化心理深處對庇護性景觀結構的強烈偏好。

而門這樣一個本來是作為與外界相聯(lián)系的通道，在中國人的理想景觀模式中卻有著濃厚的“關”的色彩，并輔以險峻的地勢和龍虎獅象等形象。

中國古人建城市廟宇，順序是先建城墻和門。

風水學古稱堪輿學，這是一門傳統(tǒng)方術，其宗旨是審慎周密地考察、了解自然環(huán)境，順應自然，有節(jié)制地利用和改造自然，創(chuàng)造良好的居住與生存環(huán)境，贏得最佳的天時地利與人和，達到天人合一的至善境界。

風水理論認為，氣是萬物的本源，太極即氣，一氣積而生陰陽兩儀，陰陽兩儀相互感應產生出天地人，繼而生出世間萬物。這一理論的基礎正是源于《周易》。

《管子·樞言》：“有氣則生，無氣則死，生者以其氣?！?/p>

堪輿術也即風水學理論正是以闡釋“生氣”而架構的，所以古人安居必擇“生氣”旺盛的“藏風聚氣”之地。

故郭璞《葬書》曰：氣乘風則散，界水而止。古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水。

“無水則風到而氣散，有水則氣止而風無，故風水二字為地學之最。而其中以得水之地為上等，以藏風之地為次等?！?/p>

研究風和水的目的，是為了研究“氣”。

風水理論在現(xiàn)代人聽來十分玄虛，但其實踐的結果卻多有符合現(xiàn)代科學的地方。因為源于《周易》的太極陰陽學說、天人合一學說，即使從現(xiàn)代科學的角度看，也有合理處。

因此，歷史上按照風水理論建造的城市、陵墓，大多符合現(xiàn)代生態(tài)學、景觀學、建筑學的要求，達到了現(xiàn)代科學所說的“人與自然和諧”的要求。比如明朝北京城的選址與建筑、明十三陵的選址與建造、晉代風水大師郭璞對溫州城的選址與城市設計，都是成功杰作。

但風水這一傳統(tǒng)方術確實包含了太多的荒謬迷信的成分，這就是我基本不愿過多涉及的原因。

比如，對香港的風水，有風水師這樣解說：

珠江水從西方以及稍偏西北的方向被“大嶼山”截收入“維多利亞港”，然后珠江水經東南方的鯉魚門消出，整個水局形貌狀如喇叭——來水口大張去水口緊小，山主貴，水主富，香港聚收巨大的水氣，從而確立了它是一個富局。由于珠江水是從西北方與西方流入香港，風水學以西北方屬“乾卦”，對應于六運；西方屬“兌卦”，對應于七運，因而“六運”（1954年-1974年）與“七運”（1975年-1995年），香港必成富地，但自1996年開始進入八運之后，香港就會走下坡路。

其實，香港的興旺源于新中國建立后，由于西方國家對中國全面封鎖，香港由此成為中國內陸與世界溝通的中轉地，于是轉口貿易、貨運、金融業(yè)由此興旺。改革開放后，特別是中國加入WTO后，香港作為中國內陸與世界溝通中轉地的地位基本消失，其地位馬上被打回原形。香港昨日的興盛和今日的落寞其實是中國國家戰(zhàn)略、內陸經濟巨變的必然結果，與上面所說的風水基本無關。

“子不語怪力亂神”，我高度認同孔子的理性原則。

附記：本文部分觀點參考借鑒了北京大學教授俞孔堅的《理想景觀探源——風水的文化意義》（商務印書館1998年）。