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      《孟子》行文之“理”與 “勢(shì)”

       江山攜手 2016-06-24

      《孟子》行文之“理”與 “勢(shì)”

      戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,是社會(huì)的亂世,但卻是文化繁榮的盛世,百家爭(zhēng)鳴的自由文化創(chuàng)造局面仍在延續(xù),而其中墨家“兼愛(ài)非攻”的政治主張?jiān)谥T侯國(guó)產(chǎn)生了重大影響,甚至在韓非的時(shí)代,仍被稱為顯學(xué)。而孟子作為儒家的信仰者與傳承者,深深感受到傳承與弘揚(yáng)儒學(xué)而來(lái)自其它學(xué)家及儒家內(nèi)部分裂所帶來(lái)的巨大壓力,但他對(duì)儒家學(xué)說(shuō)的充分自信及自我高深的道德修養(yǎng)與其“迫不得已”而好辯、善辯性格得到了巧妙地配合,對(duì)異端思想表現(xiàn)出強(qiáng)烈的排斥性和批判性,同時(shí)也與儒家內(nèi)部的不同傾向進(jìn)行直接對(duì)話,理由心生,氣由勢(shì)造。理即孟子的學(xué)說(shuō)主張,勢(shì)即是孟子行文闡述時(shí)所體現(xiàn)的“浩然之氣”。正因孟子對(duì)自身學(xué)說(shuō)的充分自信,對(duì)自我道德追求的嚴(yán)格要求,以“理”為核心,“天下雖大,唯我獨(dú)尊”的“浩然之氣”才得以自然流露,才敢在戰(zhàn)國(guó)群雄之中吶喊“仁者無(wú)敵于天下”的豪言壯志。本文將以《孟子·盡心篇》為例,從“理”、“勢(shì)”、“理與勢(shì)”的聯(lián)系三方面角度,說(shuō)明《孟子》行文之“理”與“勢(shì)”。

      一、《孟子》行文之“理”

      亞圣孟子,是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期儒家學(xué)派的代表人物。若是說(shuō)孔子奠儒家理論之基,那么孟子則是為儒家學(xué)說(shuō)鞏基添瓦之功臣。孟子在繼承孔子儒家思想的基礎(chǔ)上,不僅反駁了儒家思想內(nèi)的不同傾向,更弘揚(yáng)和深入發(fā)展了儒家學(xué)說(shuō),《盡心篇》更多的提及了孟子在人性論方面的建樹——性善論。下面,我們就以《孟子·盡心篇》為例,著重說(shuō)明孟子“性善論”之理。

      (一)盡心養(yǎng)性的內(nèi)容之“理”

      《孟子.盡心篇》第一章開篇提及:

      “盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。存其心,養(yǎng)其性,所以事天也。夭壽不膩,修身以俟之,所以立命也?!?/P>

      孟子在開篇即高屋建瓴,提出了性善論中極其重要的核心觀點(diǎn)——“盡心知性知天”及“存心養(yǎng)性事天”。一是通過(guò)“盡心”、“知性”、“知天”的認(rèn)識(shí)過(guò)程,達(dá)到“天人合一”的精神境界。孟子相信,人性中本有向善的一面,皆不缺“善端”,仁義禮智信均已根植在人心,君子所需做的則是“盡心”,擴(kuò)充自己的善心,強(qiáng)調(diào)自身修養(yǎng),自能“知性”,而知其性,則知天矣。

      另一則是通過(guò)“存心”、“養(yǎng)性”、“事天”的實(shí)踐過(guò)程,實(shí)現(xiàn)人格的道德完善。孔孟二者均信天命,但孟子更進(jìn)一步發(fā)展了孔子的學(xué)說(shuō)。與孔子不同的是,孟子并非消極地等待天命的安排,而是更多地強(qiáng)調(diào)“為己之學(xué)”。“存其心,養(yǎng)其性”,孟子更多地強(qiáng)調(diào)內(nèi)心修養(yǎng),要求以個(gè)體的道德自律來(lái)立命,從而“事天”,這極大地突出了個(gè)體的人格價(jià)值和所擔(dān)負(fù)的歷史使命和道德使命。

      (二)修身立命的途徑之“理”

      性善論無(wú)疑是孟子對(duì)于儒家思想的一個(gè)極大的貢獻(xiàn),它使得修身立命不再局限于士人,而是進(jìn)而擴(kuò)大范圍,希望也能給予社會(huì)與下層人民這一“改造途徑”。錢穆先生在《孟子要略》中曾指出,孟子的性善論包括兩層意義:一是啟迪人們向上的自信;二是鞭促人們向上的努力,所言即是。例如,在《盡心篇上》第16節(jié),孟子曾提及:

      “舜之居深山之中,與木石居,與鹿豕游,其所以異于深山之野人者幾希。及其聞一善言,見(jiàn)一善行,若決江河,沛然莫之能御也?!?/P>

      三皇五帝之一的舜,初始也只是居深山之中不諳世事的野人,但等到他聽到一句善言,看到一樁善行,那么向善之心便如滔滔江河,無(wú)可抵御。孟子的性善論,強(qiáng)化了心性理論作為整個(gè)理論體系的基礎(chǔ)地位,該理論無(wú)疑具有開創(chuàng)性和奠基性,為后世儒家所繼承并影響深遠(yuǎn)。它在對(duì)人的修養(yǎng)、自由認(rèn)知的基礎(chǔ)上更進(jìn)一步,“人人皆可為堯舜”,內(nèi)圣的維度由此開啟。是以孟子言“萬(wàn)物皆備于我”。而孟子亦自言“我善養(yǎng)浩然之氣”(《孟子·公孫丑》上),正因其注重對(duì)仁義道德經(jīng)久不懈的自我修養(yǎng),“存其心,養(yǎng)其性”,無(wú)論是對(duì)自我的學(xué)說(shuō)還是對(duì)自我的修養(yǎng)都嚴(yán)謹(jǐn)而自信,是以孟子的文章常使人感受到其情感之激越,氣勢(shì)之浩然。

      (三)“人人皆可為堯舜”的進(jìn)步之“理”

      孟子的性善論,在戰(zhàn)國(guó)逐漸建立森嚴(yán)的封建等級(jí)制度的大環(huán)境下是何等的不凡,無(wú)論高高在上的“王侯將相”,還是低下無(wú)位的平民小卒,首先在人性上具有了平等地位,“人人皆可為堯舜”,眾人并無(wú)人性的差別,而是由后天環(huán)境的不同影響造成的,這也就要求人要“存其心,養(yǎng)其性”,從而達(dá)到了解人的本性,才能知道天命,接受天命;同時(shí)還要求統(tǒng)治階層用良好的教育來(lái)深入的人心,幫助人尋找失去的“良知”,進(jìn)而要求統(tǒng)治階層施行“仁政”,并告誡統(tǒng)治階層,“不仁而得天下者,未之有也”。理由心生,氣由勢(shì)造?!睹献印沸形牡摹昂迫恢畾狻奔ぴ巾粒浜诵膩?lái)源便在于孟子“性善論”之理。(ZL文)

       

      二、《孟子》行文之“勢(shì)”

      《孟子》所闡述的“性善論”是在戰(zhàn)國(guó)紛爭(zhēng)的社會(huì)中提出,企圖給與社會(huì)及下層民眾尋找到一種“改造途徑”,為了實(shí)現(xiàn)其“仁治于天下”的政治理想,開啟了其游說(shuō)于諸侯之間、傳教于市民之中、雄辯于四方的“政治旅途”,讓我們感受到了一位憂國(guó)憂民的偉人形象,但他最終卻無(wú)法實(shí)現(xiàn)政治抱負(fù)而著書立說(shuō),將這一腔熱血傾注于《孟子》一書,下面我們以《盡心篇》為例,分析孟子文章“勢(shì)”之所在,感受其“感情充沛,氣勢(shì)雄健,鋒芒畢露,猶江河直下,所向披靡”。

      (一)自家學(xué)說(shuō)開辟山河之“勢(shì)”

      孟子繼承前人民本思想并加以升華,首次提出了“民為貴、社稷次之、君為輕”的政治主張,充分可定了人民群眾在地位與作用,弱化國(guó)君在社會(huì)統(tǒng)治階級(jí)中的作用,這是在當(dāng)時(shí)風(fēng)云變幻的政治大環(huán)境下,猶如滔滔江水,沖刷著逐漸形成的封建統(tǒng)治階級(jí)政事岸堤,告誡統(tǒng)治階層重視人民的力量,“水能載舟亦能覆舟”的施政方針被歷代王朝的統(tǒng)治者所接受。“科學(xué)發(fā)展觀”中“以人為本”的執(zhí)政理念也是孟子民本思想的結(jié)晶,對(duì)社會(huì)主義建設(shè)和發(fā)展仍發(fā)揮著其強(qiáng)大的正能量,雖與孟子民本思想有所差別,但仍是一脈相承,其生命力之頑強(qiáng)可見(jiàn)而知;其次,“孟子賦予人性先天的道德內(nèi)容,認(rèn)為認(rèn)為人性本來(lái)是善的,但由于后天的環(huán)境影響,人們逐漸失去了善心?!边@種在性善上無(wú)分高低貴賤而具有“平等性”一面的超人視野,古之賢王要好善若不然一樣會(huì)被孟子并且要忘記自己權(quán)勢(shì)地位,否則難逃“說(shuō)大人,則藐之,勿視其巍巍然”窘狀,這種藐視權(quán)貴、不畏不屈的精神氣概又何嘗不是一種宏大之“勢(shì)”的體現(xiàn)?只有大眼界、大思想、大胸襟的思想家,才能跳出時(shí)代的局限,從微觀入手而宏觀把握發(fā)現(xiàn)這千古不變之“勢(shì)”,開辟學(xué)說(shuō)新天地的“理”,

      (二)自家學(xué)說(shuō)為上的自信之“勢(shì)”

      理由心生、氣由勢(shì)造?!疤煜码m大,唯我(非個(gè)人而指學(xué)說(shuō))獨(dú)尊”的霸氣流露,是孟子學(xué)說(shuō)“勢(shì)”的另一種體現(xiàn)?!侗M心篇》中“楊子取為我,拔一毛而利天下,不為也。墨子兼愛(ài),摩頂放踵利天下,為之”,孟子運(yùn)用了辛辣的比喻及對(duì)比:楊朱的一毛不拔、墨子的禿頂而為是巧妙的比喻,而兩者又形成鮮明的對(duì)比。對(duì)楊朱極端個(gè)人主義學(xué)說(shuō)和墨子極端利他主義學(xué)說(shuō)做出了猛烈的批評(píng)和辛辣的諷刺,使其所諷刺者滑稽可笑,而自家學(xué)說(shuō)才是,就像是一副極具諷刺性的政治漫畫,形象生動(dòng)而又恰到好處。把當(dāng)時(shí)的“顯學(xué)”描繪的一文不值,大有“登高視蟻”的藐視、嘲笑與不屑,猶如一股秋風(fēng),掃落了其不贊同的“枯葉”,氣勢(shì)之強(qiáng),猶如烈風(fēng)擊面。在孟子盡心章下中,孟子曰:“逃墨必歸于楊,逃楊必歸于儒。歸,斯受之而已矣。今之與楊、墨辯者,如追放豚,既入其苙,又從而招之。又一次無(wú)情的打碎了楊朱、墨子學(xué)派的高尚鏡子,這種儒家學(xué)派張揚(yáng)的氣場(chǎng)也讓讀者感受到歸入其門下的必然選擇性?!胺蜃又O(shè)科也,往者不追,來(lái)者不拒”,是孟子盡收天下英才而教具體體,有教無(wú)類的教育主張也是孟子對(duì)儒家學(xué)派施教育人能力的篤信,也是對(duì)自我能力的肯定。只有精神修養(yǎng)上具備自信之“勢(shì)”的人,才敢在戰(zhàn)國(guó)群雄之中吶喊“仁者無(wú)敵于天下”的政治主張,才敢無(wú)懼與百家辯論、無(wú)懼于儒家學(xué)派分支面對(duì)面的交鋒,做一名自家學(xué)說(shuō)維護(hù)者的勇猛“圣斗士”。

      (三)自家學(xué)說(shuō)表達(dá)的行文之“勢(shì)”

      “孟子長(zhǎng)于比喻?!痹诒M心章中多有體現(xiàn)。齊宣王想縮短喪期,孟子沒(méi)有直接說(shuō)好還是不好,而是借用“是猶或紾其兄臂”這樣一個(gè)比喻闡述,說(shuō)明不贊成其縮短喪期的好,使文章形象而生動(dòng)、道理妙趣橫生,而有王子想縮短喪期時(shí)卻得到完全相反贊成答案,這種前后差別的對(duì)比,這也能看出孟子善于辯論的特點(diǎn);以山間之路在于勤走道理為喻,人之善心在于勤用,路不用就會(huì)荒廢而不在為路,善心不用就會(huì)褪去而失去“良知”,貼入生活、顯于日常、易于理解,理論不在深?yuàn)W難懂晦澀難解,而變得通俗易懂,這也是孟子文章行文流暢、言辭簡(jiǎn)約、言簡(jiǎn)意賅的一種表現(xiàn)。文中還排比對(duì)偶之句加強(qiáng)文章的氣勢(shì),“口之于味也,目之于色也,耳之于聲也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也,性也,有命焉,君子不謂性也。仁之于父子也,義之于君臣也,禮之于賓主也,知之于賢者也,圣人之于天道也,命也,有性焉,君子不謂命也”,若決江河,沛然莫之能御也,兼有了戰(zhàn)國(guó)縱橫家文章的鋪陳揚(yáng)厲、氣勢(shì)縱橫的特色。(STQ文)

      三、《孟子》行文的理與勢(shì)

      孟子的“勢(shì)”并不具有獨(dú)立性,而是依附于“理”。孟子認(rèn)為理高于勢(shì),不可“枉理從勢(shì)”,要得勢(shì)行理。

      孟子認(rèn)為“理高于勢(shì)”,“古之賢王好善而忘勢(shì),古之賢士何獨(dú)不然?樂(lè)其道而忘人之勢(shì),故王公不致敬盡禮,則不得亟見(jiàn)之;見(jiàn)且由不得亟,而況得而臣之乎”(《孟子·盡心上》)。孟子在這里已經(jīng)揭示了“理高于勢(shì)”的理念。孟子認(rèn)為:“說(shuō)大人,則藐之,勿視其巍巍然;堂高數(shù)仞,榱題數(shù)尺,我得志,弗為也;食前方丈,侍妾數(shù)百人,我得志,弗為也;盤樂(lè)飲酒,驅(qū)騁田獵,后車千乘,我得志,弗為也;在彼者,皆我所不為也,在我者,皆古之制也,吾何畏彼哉。”(《孟子·盡心下》)這集中表達(dá)了孟子“理高于勢(shì)”的思想,表明了孟子對(duì)“勢(shì)”的抑制態(tài)度,體現(xiàn)了孟子對(duì)“道”的自信。

      孟子提出理高于勢(shì),盡管與儒家的德性倫理密切相關(guān),但也可能受當(dāng)時(shí)的環(huán)境所影響,因?yàn)楫?dāng)時(shí)天下并未歸于一統(tǒng),各國(guó)都需要借助士或“理”來(lái)博取聲譽(yù)和切實(shí)的政治利益,因而倡導(dǎo)此論在當(dāng)時(shí)并不會(huì)遭遇大的風(fēng)險(xiǎn),這其實(shí)是“理尊于勢(shì)”觀念來(lái)源的事實(shí)方面,而德性倫理就是其來(lái)源的理論方面。理高于勢(shì)是士大夫入世從政的精神支柱,是士大夫作為一個(gè)階層要想體面地生存所必須具備的品質(zhì);是儒家 “理”“勢(shì)”關(guān)系的根本所在。

      所以,孟子主張“勢(shì)”需要借助于“理”來(lái)增強(qiáng)其合法性,而傾向于入世的“理”也需要借助于勢(shì)來(lái)實(shí)現(xiàn)其理想,這就為理與勢(shì)的合作提供了可能性。(CZY文)

      參考文獻(xiàn):

      (1)王博《中國(guó)儒學(xué)史》,北京大學(xué)出版社,2011年,第313~317頁(yè)

      (2)方勇《孟子》,中華書局,2010年,第2~5頁(yè),第226頁(yè)

      (3)參看熊健《略論_孟子_盡心篇中的為己之學(xué)》,《荊楚理工學(xué)院學(xué)報(bào)》,第28卷第五期,第222頁(yè)

      (4)參看袁行霈《中國(guó)文學(xué)史》(第三版),高等教育出版社,2014年

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