（按：黑體為張載《西銘》原文，正常字體為朱熹所解文字。）

西銘解

張載作，朱熹解

乾稱父，坤稱母，予茲藐焉，乃混然中處。

天，陽也，以至健而位乎上，父道也；地，陰也，以至順而位乎下，母道也。人稟氣于天，賦形于地，以藐然之身，混合無間而位乎中，子道也。然不曰天地而曰乾坤者，天地其形體也，乾坤其性情也。乾者，健而無息之謂，萬物之所資以始者也；坤者，順而有常之謂，萬物之所資以生者也。是乃天地之所以為天地而父母乎萬物者，故指而言之。

故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。

乾陽坤陰，此天地之氣，塞乎兩間而人物之所資以為體者也，故曰“天地之塞，吾其體”。乾健坤順，此天地之志，為氣之帥而人物之所得以為性者也，故曰“天地之帥，吾其性”。深察乎此，則父乾母坤，混然中處之實可見矣。

民，吾同胞；物，吾與也。

人物并生于天地之間，其所資以為體者，皆天地之塞；其所得以為性者，皆天地之帥也。然體有偏正之殊，故其于性也，不無明暗之異。惟人也，得其形氣之正，是以其心最靈，而有以通乎性命之全，體于并生之中，又為同類而最貴焉，故曰“同胞”，則其視之也，皆如己之兄弟矣。物則得夫形氣之偏，而不能通乎性命之全，故與我不同類，而不若人之貴，然原其體性之所自，是亦本之天地而未嘗不同也，故曰“吾與”，則其視之也，亦如己之儕輩矣。惟同胞也，故以天下為一家，中國為一人，如下文所云；惟吾與也，故凡有形于天地之間者，若動若植，有情無情，莫不有以若其性、遂其宜焉。此儒者之道，所以必至于參天地、贊化育，然后為功用之全，而非有所強(qiáng)于外也。

大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其幼。圣其合德，賢其秀也。凡天下疲癃?dú)埣矏莫?dú)鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。

乾父坤母而人生其中，則凡天下之人，皆天地之子矣。然繼承天地、統(tǒng)理人物，則大君而已，故為父母之宗子。輔佐大君，綱紀(jì)眾事，則大臣而已，故為宗子之家相。天下之老，一也；故凡尊天下之高年者，乃所以長吾之長。天下之幼，一也；故凡慈天下之孤弱者，乃所有幼吾之幼。圣人與天地合其德，是兄弟之合德乎父母者也。賢者才德過于常人，是兄弟之秀出乎等夷者也。是皆以天地之子言之，則凡天下之疲癃?dú)埣矏莫?dú)鰥寡，非吾兄弟無告者而何哉！

于時保之，子之翼也；樂且不憂，純乎孝者也。

畏天以自保者，猶其敬親之至也；樂天而不憂者，猶其愛親之純也。

違曰悖德，害仁曰賊，濟(jì)惡者不才。其踐形，惟肖者也。

不循天理而循人欲者，不愛其親而愛他人也，故謂之悖德。戕滅天理，自絕本根者，賊殺其親，大逆無道也，故謂之賊。長惡不悛，不可教訓(xùn)者，世濟(jì)其惡，增其惡名也，故謂之不才。若夫盡人之性，而有以充人之形，則與天地相似而不違矣，故謂之肖。

知化，則善述其事；窮神，則善繼其志。

孝子，善繼人之志、善述人之事者也。圣人知變化之道，則所行者，無非天地之事矣；通神明之德，則所存者，無非天地之心矣。此二者，皆樂天踐形之事也。

不愧屋漏為無忝，存心養(yǎng)性為匪懈。

《孝經(jīng)》引《詩》曰：“無忝爾所生?！惫适绿煺?，仰不愧、俯不怍，則不忝乎天地矣。又曰：“夙夜匪懈?！惫适绿煺?，存其心、養(yǎng)其性，則不懈乎事天矣。此二者，畏天之事，而君子所以求踐夫形者也。

惡旨酒，崇伯子之顧養(yǎng)；育英才，潁封人之錫類。

好飲酒而不顧父母之養(yǎng)者，不孝也；故遏人欲如禹之惡旨酒，則所以“顧天之養(yǎng)”者至矣。性者，萬物之一源，非有我之得私也；故育英材如潁考叔之及莊公，則所以“永錫爾類”者廣矣。

不弛勞而底豫，舜其功也；無所逃而待烹，申生其恭也。

舜盡事親之道而瞽叟底豫，其功大矣；故事天者盡事天之道，而天心豫焉，則亦天之舜也。申生無所逃而待烹，其恭至矣；故事天者夭壽不貳，而修身以俟之，則亦天之申生也。

體其受而歸全者，參乎；勇于從而順令者，伯奇也。

父母全而生之，子全而歸之，若曾參之啟手啟足，則體其所受乎親者而歸其全也。況天之所以與我者，無一善之不備，亦全而生之也；故事天者能體其所受于天者而全歸之，則亦天之曾子矣。子于父母，東西南北，唯令之從，若伯奇之履霜中野，則勇于從而順令也。況天之所以命我者，吉兇禍福，非有人欲之私；故事天者能勇于從而順受其正，則亦天之伯奇矣。

富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉女于成也。

富貴福澤，所以大奉于我，而使吾之為善也輕；貧賤憂戚，所以拂亂于我，而使吾之為志也篤。天地之于人，父母之于子，其設(shè)心豈有異哉！故君子之事天也，以周公之富而不至于驕，以顏?zhàn)又毝桓钠錁罚黄涫掠H也，愛之則喜而弗忘，惡之則懼而無怨。其心亦一而已矣。

存，吾順事；沒，吾寧也。

孝子之身存，則其事親也，不違其志而已；沒，則安而無所愧于親也。仁人之身存，則其事天也，不逆其理而已；沒，則安而無所愧于天也。蓋所謂朝聞夕死，吾得正而斃焉者。故張子之銘以是終焉。

論曰：天地之間，理一而已。然“乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物”，則其大小之分，親疏之等，至于十百千萬而不能齊也。不有圣賢者出，孰能合其異而會其同哉！《西銘》之作，意蓋如此。程子以為明“理一而分殊”，可謂一言以蔽之矣。蓋以乾為父、坤為母，有生之類，無物不然，所以理一也。而人物之生，血脈之屬，各親其親，各子其子，則其分亦安得而不殊哉！一統(tǒng)而萬殊，則雖天下一家、中國一人，而不流于兼愛之蔽；萬殊而一貫，則雖親疏異情、貴賤異等，而不梏于為我之私。此《西銘》之大指也。觀其推親親之厚，以大無我之公，因事親之誠，以明事天之道，蓋無適而非所謂分立而推理一者。夫豈專以民吾同胞、長長幼幼為理一，而必默識于言意之表，然后知其分之殊哉！且所謂“稱物平施“者，正謂稱物之宜以平吾之施云爾，若無稱物之義，則亦何以知夫所施之平哉？龜山第二書蓋欲發(fā)明此意，然言不盡而理有余也，故愚得因其說而遂言之如此。同志之士，幸相與折中焉。

某既為此解，后得尹氏書云：“楊中立《答伊川先生論西銘書》有‘釋然無惑’之語，先生讀之曰：‘楊時也未釋然。’”乃知此論所疑第二書之說，先生蓋亦未之許也。然《龜山語錄》有曰：《西銘》“理一而分殊。知其理一，所以為仁；知其分殊，所以為義。所謂分殊，猶孟子言‘親親而仁民，仁民而愛物’。其分不同，故所施不能物差等耳。或曰：‘如是則體用果離而為二矣。’曰：‘用未嘗離體也。以人觀之，四肢百骸具于一身者，體也；至其用處，則首不可以加屨，足不可以納冠。蓋即體而言，而分已在其中矣?！贝苏摲謩e異同，各有歸趣，大非答書之比，豈其年高德盛而所見始益精與？因復(fù)表而出之，以明答書之說誠有未釋然者，而龜山所見，蓋不終于此而已也。

乾道壬辰孟冬朔旦某書

始予作《太極》、《西銘》二解，未嘗敢出以示人也。今見儒者多議兩書之失，或乃未嘗通其文義而妄肆詆訶，予竊悼焉。因出此解以示學(xué)徒，使廣其傳。庶幾讀者由辭以得意，而知其未可以輕議也。

淳熙戊申二月己巳晦翁題