子曰：學如不及，猶恐失之。

楊伯峻：孔子說：做學問好象[追逐什么似的，]生怕趕不上；[趕上

        了，]還生怕丟掉了。

錢穆：先生說：求學如像來不及般，還是怕失去了。

李澤厚：孔子說：學習好象生怕趕不上，又怕丟失了。

詳解：不明白上章，這章也只能如三位般胡解一通了。《廣雅》有“及,至也”，“不及”，就是上章的“不至”；“如”，而，表示連接；“學如不及”，學如不至，對照、校對“圣人之道”進行學習而不能達到盡善盡美，為什么這樣？因為“猶恐失之”?！蔼q”，不是通常所解釋的連詞，而是“躊躇疑懼”的意思，《老子》有“猶兮若畏四鄰”；“恐”，恐懼、疑慮；“失之”，使之失，之，指代“學”；“猶恐失之”，躊躇、恐懼、疑慮使“學”迷失，因此達不到盡善盡美。

“學”，最經(jīng)常的狀態(tài)其實就是躊躇、恐懼、疑慮，特別面對各種的理論、情況，眾聲喧嘩，沒有足夠的智慧去辨別，左右為難、進退維谷、患得患失，不能懸崖撒手、直下承擔，歸根結(jié)底就是不敢承擔。在第七章里，本ID反復強調(diào)了承擔的重要，其中一段是這樣的“但是，只有奴隸才需要解放，只有奴隸才需要自由，只有奴隸才需要尊嚴，而你本解放，你本自由，你本尊嚴，又何須勞什子的解放來解放你、自由來自由你、尊嚴來尊嚴你？你只要承擔，人一樣去承擔。承擔什么？承擔這個天地，人，天地之心；天地，人之軀殼，你連自己的軀殼都不能承擔，你還能算是人嗎？承擔，就是《論語》、也是儒學的真精神?！?/span>

《易經(jīng)》有“天行鍵，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”，人以天地為“學”，對照、校對，不光光如現(xiàn)在的所謂實用科學般只在表面上打轉(zhuǎn)，更不能如思辯哲學般憑空預設(shè)些先驗前提，而是直下承擔，天地之德，最直觀、最當下的，就是“天之不息、地之載物”，任何科學、哲學，都不能違背這最直下的現(xiàn)實邏輯，這就是儒學之“學”所對照、所校對、所承擔的，而人的現(xiàn)實存在，個體的現(xiàn)實存在，同樣是儒學之“學”所對照、所校對、所承擔的。放棄了承擔，把承擔歸置到虛幻的上帝式前提上，都是沒有智慧從而躊躇、恐懼、疑慮所致。任何缺乏人的現(xiàn)實承擔之“學”，都只能是小人之“學”，而不是儒家的君子之“學”、圣人之“學”。何謂“小人”？因沒有智慧而躊躇、恐懼、疑慮，令頂天立地的“人”為之而小者。人之小，皆自小之，小人逃避承擔、敷衍承擔，最終還是在承擔之中，因為承擔是“不患”的，不管是直面還是逃避，承擔都是現(xiàn)實存在的。

承擔，最重要的就是承擔這個人之生死、人所有的錯誤與罪惡。學，為什么會有躊躇、恐懼、疑慮？就是企圖要去證明自己的正確，企圖要去找一條所謂永遠正確的道路。但天地就是你的，天地里的道路都是你的道路，如果不去走，如果沒人去走，怎么知道是錯誤的？任何的道路，都只能是人走出來的，在沒走之前，又有誰有資格當上帝去宣告其對錯？儒學，不是要給一個所謂正確的標準來規(guī)劃天地，而是要“行之”，而是要承擔。任何的智慧，必須以承擔為前提，沒有承擔，是不會有任何智慧可言的。盡善盡美，不是一個固定的、先驗狀態(tài)，歸根結(jié)底，就是承擔本身。只有智者、仁者、勇者，才會有真正的承擔，這才是真正的大智、大仁、大勇。

纏中說禪白話直譯

子曰：學如不及，猶恐失之。