作者介紹：鄭曼青(1902—1975)，原名岳，字曼青，自號(hào)蓮父，別署玉井山人，又號(hào)曼髯，永嘉（今溫州）人。太極拳宗師，師承楊澄甫，擅詩(shī)、書(shū)、畫(huà)、拳、醫(yī)。幼穎悟，過(guò)目成誦。10歲從汪香禪習(xí)畫(huà)。1917年到杭州，結(jié)識(shí)馬一浮、經(jīng)子淵、樓辛壺等，相與研論詩(shī)書(shū)畫(huà)。1920年到北京，因在報(bào)章與名士以詩(shī)唱和，受郁文大學(xué)招聘，講授詩(shī)學(xué)，并得以結(jié)交鄭蘇戡、陳師曾、王夢(mèng)白等，經(jīng)六載之熏陶，詩(shī)畫(huà)俱臻佳境。1928年執(zhí)教國(guó)立暨南大學(xué)，又任上海美專(zhuān)國(guó)畫(huà)科主任。1931年，與黃賓虹等創(chuàng)辦中國(guó)文藝學(xué)院，任副院長(zhǎng)。1932年，辭去一切教職，專(zhuān)從陽(yáng)湖國(guó)學(xué)大師錢(qián)名山攻經(jīng)學(xué)，三年足不出廬。因早年學(xué)習(xí)少林拳，后改習(xí)太極拳（為楊澄甫宗師弟子），1934年出任中央軍校拳擊教師，1939年任湖南省政府咨議兼省國(guó)術(shù)館館長(zhǎng)。次年轉(zhuǎn)往重慶，任教于中央訓(xùn)練團(tuán)。又因少時(shí)多病，隨母捶藥，萌有醫(yī)藥濟(jì)世之志，25歲從安徽名中醫(yī)宋幼庵學(xué)醫(yī)，精于病理，尤于婦科、骨科別有心得，曾任全國(guó)中醫(yī)公會(huì)理事長(zhǎng)。1946年任制憲國(guó)大代表，次年當(dāng)選中醫(yī)公會(huì)國(guó)大代表。1949年去臺(tái)灣，與于右任、陳含光等結(jié)詩(shī)社，又與馬壽華、陶蕓樓、陳方、張谷年、劉延濤、高逸鴻等成立七友書(shū)畫(huà)會(huì)，并參與發(fā)起建立中華民國(guó)畫(huà)學(xué)會(huì)，又任中國(guó)文化學(xué)院華岡教授、中華文化復(fù)興運(yùn)動(dòng)委員會(huì)紐約分會(huì)藝術(shù)組負(fù)責(zé)人。先后多次在國(guó)內(nèi)外舉行個(gè)人畫(huà)展，其間在巴黎國(guó)家畫(huà)廊與紐約世界博覽會(huì)上，為西方畫(huà)家所贊賞，被譽(yù)為東方水墨畫(huà)之大師。在臺(tái)灣，創(chuàng)立時(shí)中拳社，傳授拳術(shù)。1965年赴美國(guó)，客居紐約，創(chuàng)辦太極拳學(xué)社，廣授生徒，直接間接從學(xué)研習(xí)者不下數(shù)萬(wàn)人。由于擅詩(shī)、書(shū)、畫(huà)、拳、醫(yī)五長(zhǎng)，故被贊為“一代奇才”，亦素有“五絕老人”“永嘉五絕”美稱(chēng)。著有《唐詩(shī)針度》《玉井草堂詩(shī)集》《曼青詞選》、鄭曼青書(shū)畫(huà)集》《曼青寫(xiě)意》《曼髯三論》《女科新法》《談癌八要》《骨科精微》《鄭子太極拳十三篇》《老子易知解》《學(xué)庸新解》《人文淺說(shuō)》《論語(yǔ)釋旨》《易全》等。

鄭曼青生前與人推手珍貴視頻

孔子與老子之異同

文/鄭曼青先生講

今天兄弟講的題目是“孔子與老子之異同”，這個(gè)題目，各位道長(zhǎng)當(dāng)然知道的比我更多；我今天僅就個(gè)人的觀點(diǎn)，分別把孔子與老子異同的地方加以敘述。

孔子比老子年紀(jì)輕，但我把孔子舉在前面，是因?yàn)榭鬃拥牡琅c人近，老子的道與人遠(yuǎn)?？鬃邮侵v修己安人，即所謂修己以安百姓，這是無(wú)限的偉大。不過(guò)孔子講修己，老子亦未始不講修己，只是老子講的修己的道理是長(zhǎng)生久視之道。講老子如撇開(kāi)長(zhǎng)生久視之道就距離老子太遠(yuǎn)了。孔子是述而不作，要問(wèn)他時(shí)他才答；他注重中庸的道理，孔子之道一以貫之；孔子講無(wú)為是真正的無(wú)為，老子雖是講無(wú)為，但他所謂的無(wú)為是無(wú)不為的、無(wú)不能的。譬如他講到政治，他說(shuō)“治大國(guó)若烹小鮮”，就是比喻治理一個(gè)大國(guó)，像烹一條小魚(yú)一樣。講到用兵，他說(shuō)“以奇用兵”，所以他的無(wú)為是無(wú)不為。他所講的“小鮮”與“奇”，皆系出人意料之外的事情，從這一點(diǎn)看來(lái)，老子實(shí)在是有所大為的。他平?？偸侵v“小國(guó)寡民”，并且說(shuō)“非以明民，將以愚之”，這完全是有為的。有的人不知道老子說(shuō)的是什么意思，所以講老子時(shí)，愈講離老子學(xué)說(shuō)愈遠(yuǎn)了。

兄弟對(duì)于孔子與兩人，以前曾作過(guò)比較，因?yàn)槲以缒陮?duì)老子比較接近，年輕的時(shí)候，很看了一些老子的東西，當(dāng)年我以為孔子是學(xué)不到的，孔子的弟子講孔子是天縱之圣，自有圣人以來(lái)，都不及孔子；黃帝以后堯、舜、禹、湯、文、武、周公，都比不上孔子的偉大，我們?cè)趺茨軐W(xué)他呢?所以年輕的時(shí)候，兄弟就覺(jué)得這條路不敢走，于是就看看老子。兄弟自幼體弱多病，覺(jué)得對(duì)老子或許比較接近，可是當(dāng)時(shí)看老子的學(xué)說(shuō)，實(shí)在一點(diǎn)也不知道他講的是什么。

民國(guó)十四年，我住在上海，買(mǎi)了幾本王陽(yáng)明的著作，因?yàn)殛?yáng)明先生也是學(xué)道、學(xué)佛的，我覺(jué)得他的思想同我好像有一點(diǎn)相近。陽(yáng)明先生說(shuō):“我看到程明道講，孔子的道理是人人可行的，好像人穿的衣裳、吃的飯一樣，不要把它弄錯(cuò)了?！庇谑顷?yáng)明就回頭來(lái)研究孔子之道。他以前也是覺(jué)得孔子是天縱之圣，同天一樣高，沒(méi)有階可以下去，集大成的圣人，怎么能夠?qū)W到呢?所以他沒(méi)有學(xué)。但當(dāng)他研究孔子以后，覺(jué)得孔子的道理對(duì)人類(lèi)的確再近也沒(méi)有了，于是陽(yáng)明就學(xué)孔子之道。我于民國(guó)十七年，從武進(jìn)錢(qián)名山先生游，并在他那里寄讀，這時(shí)發(fā)覺(jué)孔子的道理實(shí)在與人非常接近。可惜當(dāng)時(shí)我身體太壞，不能作進(jìn)一步的研究，到了二十幾歲，我的健康情形更壞，生命亦幾乎難以保持，那時(shí)有一位老先生介紹我學(xué)太極拳，于是起死人而肉白骨，三年之間，身體就恢復(fù)了，所以我對(duì)于老子極感再生之德。因?yàn)閷?duì)老子的道理，只有中國(guó)的太極拳講得最透澈，只需運(yùn)用一點(diǎn)精氣的工夫，竟能如此裨益人身的健康。以上所述，是說(shuō)明我對(duì)孔子與老子，是在不同的觀念間認(rèn)識(shí)的。

鄭曼青畫(huà)作

我在五、六年前著了一本書(shū)，叫做《人生哲理之管窺》，當(dāng)時(shí)要譯成英文，請(qǐng)了一位外國(guó)對(duì)中文很有造詣的博士翻譯，翻了三個(gè)月，我看了以后，覺(jué)得不很高明，這位老博士說(shuō):“鄭老師，我看過(guò)十七本翻譯的易經(jīng)，二十多本翻譯的老子，為什么還說(shuō)我翻譯的不行呢？”我說(shuō)：“你翻譯的道理，不是我所講的?！庇谑俏覀?cè)倮^續(xù)研究，后來(lái)我第二度把易經(jīng)及老子講給他聽(tīng)，結(jié)果他所翻譯的還是不對(duì)；于是我就到哥倫比亞大學(xué)圖書(shū)館自己去看，發(fā)現(xiàn)十七本易經(jīng)及二十多本老子完全不對(duì)，比方老子所說(shuō)的“虛其心，實(shí)其腹”這句話，他說(shuō)是“心要虛，腹要吃飽”。老子講的是圣人的話，難道就是肚子吃飽就行了嗎？又如老子講：“天地不仁，以萬(wàn)物芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗?！彼菇忉尦伞暗夭粸楂F生草，而獸食草，不為人生狗而人吃狗”，這豈不是大錯(cuò)！英國(guó)威來(lái)注老子，威來(lái)是個(gè)很有魄力的，他說(shuō)：“二千多年來(lái)，中國(guó)注老子的，現(xiàn)在存在的尚有七百多人，中國(guó)沒(méi)有一個(gè)人能講這七百多人都沒(méi)有懂得老子之心，真是一件不可思議的事！”一個(gè)外國(guó)人居然大罵中國(guó)七百多位注老子的人，沒(méi)有一個(gè)懂得老子之心，我聽(tīng)到這句話很不舒服。于是我便下定決心注老子，我個(gè)人得了老子很多的好處，當(dāng)然應(yīng)該盡力從事。經(jīng)過(guò)一段長(zhǎng)時(shí)間，注釋完成后，即由任嗣達(dá)先生翻譯成英文，有很多人稱(chēng)贊他翻譯的極佳，所以我也感覺(jué)很光榮，于是我就在外國(guó)教老子。

我注老子不敢隨意加一點(diǎn)自己的意思，完全以老子自己的話注老子。老子說(shuō)：“吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行?！蔽以瓫](méi)有意思要著什么書(shū)，我只是以老子的道理注老子。在臺(tái)灣有一位朋友嚴(yán)靈峰君，研究老子四十多年，他講老子是姓老，并不姓李，在春秋時(shí)代只有姓里的，叫里克、里革的，并沒(méi)有姓李的。如果有的話，一定也有一個(gè)出名的人；但是根據(jù)史書(shū)記載，在老子以前姓李的并沒(méi)有很出名的人。這個(gè)說(shuō)法，我很佩服。后來(lái)我就把我注的老子寄給他看，請(qǐng)他照實(shí)批評(píng)，他看了寫(xiě)信給我，他說(shuō):“你用老子的道理注老子，我沒(méi)有辦法批評(píng)?！?/p>

鄭曼青先生畫(huà)像（其徒孫成恭繪）

我注老子的原因：第一、是外國(guó)人威來(lái)罵中國(guó)人注老子都沒(méi)有懂得老子的心；第二、是我對(duì)老子報(bào)答再生之恩德。因?yàn)槭澜缟舷胫览献拥娜颂?，而?duì)于孔子亦誤認(rèn)為像耶穌一樣傳教的人；我注老子的另一層意思，就是要讓人先懂得中國(guó)的老子，再講孔子；不懂得老子的道理，就不能懂得孔子的道理，所以后來(lái)我就先注中庸、大學(xué)、論語(yǔ)這三部書(shū)。我注的《學(xué)庸新解》，已由臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館印行。

孔子與老子相去多遠(yuǎn)，我曾寫(xiě)了一篇《道德論》，在臺(tái)灣發(fā)表。這篇東西的意思和韓文公的《原道論》有點(diǎn)不同。韓文公講：“其所謂道，道其所道，非吾所謂道也?！薄胺参崴^道德云者，合仁與義言之也?！彼囊馑际钦f(shuō)老子的道與孔子的道不同，他學(xué)的是孔子之道，孔子之道是講仁義的。韓文公的說(shuō)法，我有些不大贊同，假使不配仁與義，就不能稱(chēng)為道、不能稱(chēng)為德，道與德一定要合仁與義。那么易經(jīng)上講：“立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義?！边@是三個(gè)基本。天道用不著配仁與義，地道也用不著配仁與義，立人之道一定要配仁與義。如果說(shuō)道要配以仁與義，那么天道、地道都可以取銷(xiāo)，那也就沒(méi)有天道與地道了，所以我覺(jué)得韓文公對(duì)于這一點(diǎn)講的不夠特透澈。我所講的老子之道，就是取剛?cè)帷㈥庩?yáng)的變化，這道德兩個(gè)字，更是根據(jù)易經(jīng)來(lái)的，天之資始道也，地之資生德也。老子著的《道德經(jīng)》這“經(jīng)”的解釋?zhuān)褪恰俺！币?，也就是長(zhǎng)久不變，永遠(yuǎn)不變的意思。所以老子說(shuō)：“道可道，非常道，名可名，非常名?！币馑季褪钦f(shuō)可以講出來(lái)的道，不是長(zhǎng)久不滅之道；可以講出來(lái)的名，就不是長(zhǎng)久不滅之名。老子所講的是天之道、地之德、陰與陽(yáng)、剛與柔，他不講人道。他也許事故太深，他講無(wú)為，如果要有為，人可能都作假，所以老子是講真的，把仁與義都撇開(kāi)，不要以智治天下，要以愚治天下；仁也不要，義也不要，天地不講仁，所謂“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗”；即天地不仁，視萬(wàn)物等于草做的狗，芻狗是從前一種巫祝祭祀的物，拜祭以后就丟掉了?！笆ト瞬蝗?，以百姓為芻狗”。圣人同天地一樣，也不以人之所以為仁、沒(méi)有私心，視百姓同芻狗，與天地視萬(wàn)物是一樣的。他這兩句話，把仁義兩個(gè)字推開(kāi)，他講另一個(gè)道?？鬃記Q不講遠(yuǎn)的道，他說(shuō):“未能事人，焉能事鬼?！庇嘘P(guān)自己生活上的事情都不曉得，問(wèn)死的事情做甚么！他問(wèn)曾子：“參乎！吾道一以貫之。”曾子說(shuō):“夫子之道忠恕而已矣?！蔽覀冎馈氨M己之謂忠，推己及人之謂恕”，忠恕是兩件事情?？鬃诱f(shuō)：“忠恕離道不遠(yuǎn)?！蹦抢飦?lái)的不遠(yuǎn)的兩個(gè)東西，當(dāng)作一個(gè)東西來(lái)貫道呢？以兄弟看起來(lái)，實(shí)在不能這樣講?？鬃拥牡览?，是自易經(jīng)里“河出圖，洛出書(shū)，圣人則之”一章出來(lái)的；因?yàn)榭鬃釉饕紫缔o，所以我認(rèn)為我用易經(jīng)里孔子的話，來(lái)解釋孔子的道，才不會(huì)離孔子的道太遠(yuǎn)。

上面這個(gè)圖里的白色就是氣（天），黑色就是象（地），這黑白間的一條線就是理。所謂圣人，就是伏羲氏。伏羲創(chuàng)八卦、太極。這個(gè)圣人以河圖、洛書(shū)的原則加以轉(zhuǎn)變，從直變?yōu)閳A；因?yàn)橹钡朗亲卟煌ǖ?，把這條線彎成圓，才能陰極生陽(yáng)，陽(yáng)極生陰，陰不離陽(yáng)，陽(yáng)不離陰，都能通順，周流不息。除了這三個(gè)道理外，世界上再?zèng)]有別的道理，不論人或萬(wàn)物，都不能離開(kāi)這三個(gè)道理。

我們將孔子與老子綜合來(lái)講，老子講天道、地道，孔子講人道，這三個(gè)道合起來(lái)，宇宙才完整；所同的是立足點(diǎn)在這三個(gè)道上，所異的是孔子專(zhuān)講人道，老子絕不講人道，專(zhuān)講天地的道理，這是有大區(qū)別的；但是各人講各人的道理，彼此并行不?！，F(xiàn)在學(xué)孔子的人，絕不肯講老子，甚至還要大罵老子；學(xué)老子的人卻會(huì)說(shuō)，你的老祖師曾問(wèn)禮于我的老祖師，于是雙方就不免發(fā)生起爭(zhēng)論，其實(shí)這真是多事。我所著的《道德論》中，也提到幾點(diǎn)韓文公的講法不對(duì)，比方當(dāng)時(shí)他說(shuō)：除士、農(nóng)、工、商人士外，又添了佛、道人士吃飯，是多余的了。其實(shí)世界有那么大，那里能計(jì)算那么清楚，覺(jué)得這佛、道人士在世界上是多余的，這種人一樣具有良心，還是往善路上走，為什么要反對(duì)他？世界上有幾個(gè)孔子，有幾個(gè)孟子呢？幾千年來(lái)只有一個(gè)孔子、一個(gè)孟子，其道并沒(méi)有墜，天地也并有沒(méi)有崩，你要那么多的人支持這個(gè)道理做甚么嗎？世界上能生兩、三個(gè)周公嗎？能生兩、三個(gè)諸葛亮嗎？都用不著，真正的人才有一、兩個(gè)就行了。你要發(fā)展你自己的東西，不要怪人家，老子沒(méi)有害孔子，你拼命反對(duì)老子是多余的、不必要的。我也說(shuō)過(guò)，這兩千五百多年來(lái)，能夠曉得老子的只有一個(gè)孔子，孔子說(shuō)老子“其猶龍乎！”這句贊詞是何等的深刻！我們?nèi)绻品献?，那就要先把論語(yǔ)推翻?？鬃右簧恢v一句離開(kāi)人的話，他以'其猶龍乎！'這句話來(lái)恭維老子，簡(jiǎn)直可以說(shuō)是把老子捧上天了。實(shí)在老子的思想是特別的，其立場(chǎng)也很難逆料，孔子說(shuō)老子的這句話，仔細(xì)看看，不是對(duì)普通人講出來(lái)的，老子已深刻悟透了道理，不能以普通人看老子。老子這部書(shū)，還有許多人不以長(zhǎng)生久視之道來(lái)解釋它，真使我有些不了解。像孔子見(jiàn)過(guò)老子，可以講老子，別人都不能；所以我說(shuō)老子沒(méi)有辦法解釋?zhuān)挥幸岳献幼约旱脑拋?lái)解釋?zhuān)宜v的老子是如此。

有幾點(diǎn)和孔子大不同的地方，比方老子講：“善者吾善之，不善者吾亦善之?！边@個(gè)人還有是非嗎？不是的！老子的道理是從易經(jīng)來(lái)的，易經(jīng)上說(shuō)：“見(jiàn)惡人無(wú)咎?！本褪遣灰獙?duì)壞人不好，這是處亂世的道理。世界太亂了，抓這些惡人做什么？所以老子說(shuō)：“善者吾善之，不善者吾亦善之?！边@與孔子的“善善惡惡”相較，兩者不是相對(duì)比的東西，老子是有另外的一種看法。比方老子這本書(shū)，是沒(méi)有可以引伸的。例如“以德報(bào)怨”，我恨某一個(gè)人，要以德報(bào)他。孔子聽(tīng)了這句話，覺(jué)得人家對(duì)你有德要報(bào)他什么呢？所以孔子引伸出來(lái)“以德報(bào)德，以直報(bào)怨”的話。這句沒(méi)有絲毫隔閡話，只有圣人才能講得出來(lái)，如果以暗殺、挑撥是非報(bào)私仇，這就不是直了。這“以直報(bào)怨”的態(tài)度，真是光明磊落，雖然我和某人有怨，還是該怎么樣就怎么樣，這是孔子的道理。

孔子與老子之異同如此，最不同的長(zhǎng)生久視之道。人有生必有死，但長(zhǎng)生是講生而有用。顏回如果多活幾年，他的許多道理都可以發(fā)揮出來(lái)；諸葛亮多活幾年，天下尚未可料也；要這樣的人長(zhǎng)命才有用。我以為長(zhǎng)生久視如果有用，就長(zhǎng)生久視；假使沒(méi)有用，龜鶴延齡，對(duì)人類(lèi)有甚么益處？多活幾年與少活幾年又有什么不同？所以這一點(diǎn)大不相同?？鬃诱f(shuō)：“朝聞道，夕死可也。”即早上聽(tīng)到道，晚上死了也可以。聞道是聞做之人道，我是人，不是畜生，如果沒(méi)有聞人道就死了，來(lái)生還一樣不會(huì)做人。所謂立人之道，是能使人站立起來(lái)，不能使人站立起來(lái)，不人道，也就不是人了。人，總有一天會(huì)死的，在世界上活一天，就要做一天的事。我有一篇文章，是講孔子與老子的異同，其中列有幾十條，惟因時(shí)間有限，不能詳舉。

此外，還有一件事情，要在此附帶說(shuō)一下：我在幼年時(shí)候，有一位表哥在德國(guó)學(xué)哲學(xué)，我那時(shí)問(wèn)他什么叫做哲學(xué)？他說(shuō)你不懂，哲學(xué)是從外國(guó)來(lái)的，中國(guó)沒(méi)有哲學(xué)。我對(duì)這句話印象非常深刻，始終沒(méi)有忘記，所以我要研究哲學(xué)是什么東西。后來(lái)看了許多哲學(xué)書(shū)籍，才知道求高深知識(shí)、道理的就是哲學(xué)，世界上各種高深的道理，是沒(méi)有不在哲學(xué)里的。我認(rèn)為“哲學(xué)”一詞，最早是日本人翻譯過(guò)來(lái)的，將“philosophy”直接譯為“哲學(xué)”是錯(cuò)誤的，于是我就對(duì)“哲學(xué)”這一名詞寫(xiě)了一篇文章，中英文對(duì)照，送給張曉峰先生發(fā)表。我在文中指出中國(guó)的書(shū)中有“明哲”、“圣哲”等詞，外國(guó)人把這個(gè)哲字盜去了，反過(guò)來(lái)罵中國(guó)沒(méi)有哲學(xué)；把中國(guó)的哲人老子與孔子也都推翻了，并且在“哲”字下面加一“學(xué)”字。圣與哲是不同的，孔子的弟子對(duì)孔子說(shuō):“夫子圣已乎！”孔子說(shuō)“夫圣我不能?！笨墒强鬃拥搅伺R死的時(shí)候說(shuō):“哲人其萎乎！”他自己承認(rèn)是哲人，不敢自居圣人，所以圣人哲人相距很遠(yuǎn)。所謂圣，譬如是道，哲就是德，道能學(xué)，德不能學(xué)，道是放諸外的，德是置諸內(nèi)心的；“哲”只能稱(chēng)哲理，不能稱(chēng)“哲學(xué)”，所以“哲”字下不能加一“學(xué)”字，我這篇文章先送給顧維鈞先生看，他看過(guò)以后說(shuō)：我在幾年前就有這個(gè)想法，可是講不出來(lái)，現(xiàn)在你講得好極了。他這樣一說(shuō)，我的膽子就更大了。嗣后我送給幾位八十幾歲的外交家看，他們也都說(shuō)我的說(shuō)法非常對(duì)；過(guò)了兩年，我在哥倫比亞大學(xué)看了章太炎先生的著作，有一段也認(rèn)為“哲學(xué)”一名詞翻譯錯(cuò)誤了。最后，我須在此強(qiáng)調(diào)一句：我們中國(guó)兩位萬(wàn)世不朽的哲人-老子、孔子，都是講哲理的，“弗羅索非（philosophy）”只是講智學(xué)而已耳。