真正的修行沒有方向、目標(biāo)和方法。所有方法的目標(biāo)都是為了到達某種境界。所以境界都是有限、無常和有條件的。癡迷于境界只會走向束縛和依賴。真正的修行是安住于基本覺知。

當(dāng)覺知不固著于感知對象身上的時候，真正的修行就會在意識中自發(fā)地呈現(xiàn)出來。當(dāng)你剛開始修行的時候，你注意到覺知總是聚焦于某個客體上面：思想、感覺、情感、記憶和聲音等。這是因為心念受到制約，習(xí)慣于在客體身上聚焦和緊縮。接著心念就會以一種機械而扭曲的方式，強迫性地解說它所覺知到的（客體）。它從中得出結(jié)論，并根據(jù)以往的經(jīng)驗做出預(yù)判。

在真正的修行中，所有的客體對象都是放任自流的。這意味著，對任何覺知的對象都無需實行操控和壓制。在真正的修行中，重點是在覺知上：不是在覺知到的客體上，而是安住于基本覺知本身。基本覺知是所有客體升起和沉沒的源頭。當(dāng)你在覺知和聆聽中輕柔地放松下來時，心念圍繞著客體的緊縮感就會消退。存在的靜默就會更清晰地進入到意識中，并在那里休憩和扎根，不再有任何目標(biāo)和期待，一種開放和接受的心態(tài)就會滲入到緘默和靜寂的質(zhì)地中，于是你自然的本性便會從中顯露。

緘默和靜寂不是某種境界或狀態(tài)，所以也就無法被制造或創(chuàng)造出來。緘默是所有狀態(tài)在其中升起和蟄伏的所在，是“非狀態(tài)”。緘默、靜寂和覺知不是狀態(tài)，如果把它們看做客體對象，我們將永遠也不能夠完全地看清它們。緘默自身是沒有形式和屬性的永恒觀照。當(dāng)你越來越深入地安住于觀照之中時，所有的客體就會順其自然地運行，而覺知就會漸漸變得脫離頭腦的強迫性緊縮和認同，回歸到它自然的非狀態(tài)“臨在”中。

然后那個簡單而深奧的問題“我是誰”就會揭示出，一個人的真我不是自我和人格下的無盡暴政，而是沒有客體對象的自由存在——那個基本覺知，在它上面來來去去的各種狀態(tài)和客體都是你永恒無生真我的外在表現(xiàn)。

從根本上說，開悟無非是存在的自然狀態(tài)。拋開那些復(fù)雜的語匯，開悟的本質(zhì)就是回到我們自然的存在狀態(tài)。顯然，自然的狀態(tài)是一種沒有干預(yù)、無需通過努力或紀(jì)律來維持的狀態(tài)，是一種并非通過身心的控制而達成的狀態(tài)，換言之，那是一種完全自然、完全自發(fā)的狀態(tài)。

就在這一點上，我們可以看到為什么修行常常將我們帶入到一個死胡同。你仔細看，就會發(fā)現(xiàn)許多修行的技術(shù)實際上是一種控制的手段。只要頭腦在控制和指引著我們的體驗，你就不可能進入到自然狀態(tài)。自然狀態(tài)是一個人不被頭腦控制的狀態(tài)。當(dāng)頭腦處在控制和操縱之中的時候，它可以達成各種各樣的意識狀態(tài)：你可以學(xué)習(xí)如何使自己的心念安靜，或者你也可以變得能夠通靈。通過某種基本上屬于技巧取向或操控取向的修行方式，你可以做成很多事情，但是你無法做到的是達成自身存在的自然、自發(fā)的狀態(tài)。

這似乎是這個世界上最為顯而易見的道理。任何人都可以告訴你，通過內(nèi)在的控制和操縱，你無法達成自然、自發(fā)的存在狀態(tài)，然而，不知為什么，我們總會無視這一道理。很多年來，我也曾對此視而不見。問題并不一定發(fā)生在修行方式甚至修行技術(shù)身上，盡管采取什么樣的修行技術(shù)確實會對我們產(chǎn)生深遠的影響。

問題在于我們看待修行的態(tài)度。如果我們的態(tài)度是操控——如果我們采取的是想要去掌握一個戒律的姿態(tài)，那么，這樣一個態(tài)度就會成為障礙。實際上是頭腦或自我在那里修行。而當(dāng)我們在談?wù)撻_悟的時候，我們事實上談?wù)摰氖菑念^腦中醒悟過來，從自我中醒悟過來。以此，我稱之為“真正的修行”，即從一開始就放棄對頭腦的操控和受訓(xùn)傾向。放棄操控是真正的修行的基礎(chǔ)。聽上去很有意思，修行最簡單的起步就是放下控制，放下操縱。

大部分人坐下來想到的第一件事情就是：“好吧，那我該如何控制心念？”那就是我所說的操縱。操縱是一個語氣很強的詞，我用它是為了引起你的注意，讓你注意這樣一個事實：每當(dāng)我們坐下，我們就在問自己：“我如何控制我的頭腦？我如何獲得平靜？我如何進入靜默？”我們的頭腦真正在做的是在問：“我如何控制自己使自己感覺更好？”你可以學(xué)著通過實施一些控制的技巧來控制自己，使身心得以安靜。有一陣，這樣做的感覺還挺好的。

但是，當(dāng)我們?yōu)榱双@得一種平和寧靜的狀態(tài)而控制自己的頭腦時，它就很像通過為了讓某個人安靜下來而封住他的嘴。你成功了，他安靜了下來，但是你是通過一種操縱的技巧來完成的。只要你將膠帶從他的嘴上撕下來，他就會有一些話想說，對不對？事實上，他會有很多話想說！

我認為任何修行過的人都了解那種進入禪修狀態(tài)、獲得某種控制身心的經(jīng)驗。這可能感覺非常非常好，甚至是一種深不可測的感受。但是隨后你停止了修行——你從坐墊上起身，站了起來，你的頭腦馬上又開始竊竊私語。我們通過控制經(jīng)驗到某種平靜，但是一旦我們放下控制，雜念又會卷土重來，一切又回到了從前。大多數(shù)修行者對這樣的一個困境都相當(dāng)熟悉。我們在修行的時候可能會達到某種平和的狀態(tài)，但是在停止修行的時候，那種平和就會再次遠離我們。

真正的修行無關(guān)技巧的掌握，它是對控制的一種放下。這才是修行。所有其他的東西實際上都是某種形式的專注而已。修行和專注是兩回事。專注是一種紀(jì)律，專注是引導(dǎo)或控制我們的體驗的一種方式。修行是放下控制，放下引導(dǎo)我們的體驗，不管那個體驗是什么。真正的修行的基礎(chǔ)就是放下控制。

對人類而言，放下控制實際上是一件天大的事，“只需放下控制”這句話說起來容易做起來難。對大多數(shù)人來說，我們整個的心理結(jié)構(gòu)、整個的心理自我、我們的自我?guī)缀醵际怯煽刂扑M成。所以，要求頭腦或自我放下控制是一個具有革命性的想法。當(dāng)我們放下，哪怕是片刻，一些隱藏的恐懼和猶豫就會生起，頭腦會想：“如果我放下控制會發(fā)生什么？如果什么也不會發(fā)生呢？如果我們坐下來修行，隨順萬物，如其所是，而結(jié)果是一事無成呢？”這就是為什么我們常常會抓住一些技巧或紀(jì)律不放的原因，因為頭腦害怕放下控制就會一事無成。

在“真正的修行”中，我建議我們真正地去“看”，將修行看成是一種觀照的方式。“真正的修行”事實上并不是一種新的修行技術(shù)，它是一種觀照自身的方式——觀照你自己的身心、你自己的真實性、你自己經(jīng)驗的真實性，在你開始放下控制、隨順萬物自行其是的時候，看看會發(fā)生什么。當(dāng)你允許自己的經(jīng)驗如其所是而不作任何改變的時候會發(fā)生什么。與其說它是一種技術(shù)，不如說它是一種觀照的途徑。在我們真正放下操控的時候會發(fā)生什么？

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