從主從關系看，神形兩者不得互移其位，理當神為主，形為仆，形必須服從神的需要。如果不遵循這一宗旨，那就可能魂不附體，形式也就成了無生命的軀殼。盆景造型是一切形式美的歸宿和極致，必然是神韻境界的容光煥發(fā)，如果意境庸俗或者意境貧乏甚至沒有意境，以致欣賞者的審美思緒只能終止于形式，那么，形式上的一切精雕細琢和慘淡經營都將是徒勞。

可見我們又不可陷在形式美的圈子里津津樂道，徘徊不前，我們追求的終極目標只能是也必須是作品內在的神；這既是作品自然屬性的本質流露，同時也是作者個性的表現(xiàn)，這后一點尤其重要、能把自己擺進去，“進入角色”，與自然融合為一，做到我中有物，物中有我，，作者能與作品借此神交，才有可能誘發(fā)觀者思想感情的共鳴，進入作品境界而“神與物游“。能讓無聲的作品代替作者說話，剖露作者的性格、氣質。這就是自然的人格化；這就給觀眾提供了更高層次上美的享受。這種享受決不止于外表形式而已，能在自然物面前具有靈敏的感應，通過心理反射，既善于對自然物寄意寓神、從而使自己與“萬化冥合”，又從這種與自然的“冥合”中吸取無窮無盡的精神營養(yǎng)，這是我國民族文化的好傳統(tǒng)?！皻q寒，然后知松柏之后凋也”，“天地有正氣，雜然賦流形”，“洋洋乎與造物者游，而不知其所窮”，這些都是先哲們人化自然的心理寫照：今天我們也應當磨礪自己，不斷加強自我修養(yǎng)、把自己的“內在美”滲透到作品中去，要在樁景的榮枯生死對立統(tǒng)一的藝術形象的塑造中刻劃作者的自強不息和自我犧牲精神；不嘩眾取寵，不僥幸取勝，而以深沉、執(zhí)著的追求到自然物中去剖露自己誠摯的感情。

 鄭板橋曾自刻印章—方，曰“畏人嫌我真”*以此常懸腰間。唯其有率真的天性，才有其至情的作品，這決不是單靠講求形式和表現(xiàn)技巧所能奏效的。王國維在《人間詞話》中說：“境非獨謂景物也，喜怒哀樂亦人心中之一境界：故能寫真景物、真感情者謂之境界，否則謂之無境界?！边@是對于這層意思最好的說明。這樣說并不意味著形式不重要，而僅僅只是說，相比之下，內涵比形式更加重要，形式是必要的手段，但只有內涵才是講求形式的目的。就像人穿衣服，款式盡管五花八門，但無一不是服從于生理與心理的需要。如果我們牢牢把握了表現(xiàn)性格、氣質這個主體，就可以從一切繁文縟節(jié)清規(guī)戒律的形式束縛中解脫出來，做到以簡馭繁，游刃其間而左右逢源。如果把某種造型規(guī)則加以絕對化、標準化，我以為是有害的。即使對于那些非常優(yōu)秀的傳統(tǒng)技法，也只能是“學一半，丟一半”?！笆謱W七要拋三”，而不能照套照搬，如果依樣畫葫蘆，就不可能再發(fā)展。最好還是知法、守法而不死于法。因為有法之極，必歸于無法。能做到“從心所欲不逾矩”，“無紀律而紀律自在其中”，就意味著在創(chuàng)作實踐中獲得了自由。

有些別具—格的夸張與變形，按傳統(tǒng)習慣，可能被認為是一種“犯規(guī)”，但如果撇開成見去細細揣摩，又可能發(fā)現(xiàn)這種“犯規(guī)”正是作者在“法”外所發(fā)現(xiàn)的“化機”，是慧眼獨具、茅塞頓開的大徹大悟。能致力于“法”外求天趣，“在不經意處經意”，盆景造則就不至于模式化。