童年容易陷于被壓迫與被催促的煩惱，少年容易陷于分?jǐn)?shù)的掙扎與情感的煩惱，青年容易陷于愛情的糾結(jié)與事業(yè)的困惑，中年容易陷于家庭的紛爭與婚姻的無奈，老年容易陷于身心的病痛、對子孫的牽掛與對死亡的逃避。人一生都處在煩惱中嗎？

當(dāng)然不是！童年有著懵懂的無憂和無忌的自由，少年有著浪漫的心境和無懼的選擇，青年有著激情的奮斗和波瀾的愛情，中年有著沉穩(wěn)的智慧和優(yōu)雅的涵養(yǎng)，老年有著泰然的心境、子孫滿堂的喜悅和無悔的光明。

人怎樣活，不在于衣食住行的風(fēng)光，而在于心靈的狀態(tài)。心不安定，衣食住行都進入奢華，也難逃心情的郁結(jié)和得失的憂患。心若安定，衣食住行即便極度簡約也能時時安詳暢然無慮。

此論并不否定奢華者也能安詳無慮，也并不肯定簡約者必然無憂。但我真正想闡述的確定是：人們僅僅為了生存和名位的層面去拼搏可能容易落入困惑和迷茫甚至出賣自我的真心。越來越多的人為了現(xiàn)實的生存都被逼得苦不堪言，貧者、富者皆有其困。

若能立定自心，方可贏得大氣。真正的大氣不是建立在任何名利聲望之上的，有外物做根基的大氣并非堅不可摧的大氣，亦非永恒的大氣。真實無偽的大氣生發(fā)于內(nèi)心最深處，它本來就有，并非盲目樂觀，并非狂妄自信。

有人說，“懂得柔弱退讓的人，才是真正的強者。唯天下之至柔，能勝天下之至堅”。雖如是說，然世間沒有絕對的真理，只有相對的真理。人若在年輕時就開始為了生活層面而只重“柔性的圓滑”而失落內(nèi)心層面的“剛性的原則”，那么就會陷于鄉(xiāng)黨小人。然而若一直堅持剛性的原則，近于中年仍不知柔性的變通并返照自心，就會越來越厭惡這個世界，終困于凄然哀怨。絕對的真理叫“天經(jīng)地義”，那是超越“理”這個東西的?？梢杂谜Z言表述的真理都是相對的，“天經(jīng)地義”的絕對真理是超越語言的，也就是“無”，此“無”并非什么都沒有的意思，而且連這個“無”也要打掉。

每個人各有其活法。貧窮者如若喜歡趨于大流，勢必疲于追逐，將自己陷入身心憔悴、家人難合、情感離散的狀態(tài)。富裕者如若厭離大流或流于大流，勢必或者孤立自身，天高易寒；或者纏綿安逸，不知好德之要、好德之樂。故孟子曰“貧賤不能移，富貴不能淫”，全為使各種人皆能悟得：自我本來幸福，當(dāng)前就在幸福中，何必“移”，何必“淫”？能真正明白每一個當(dāng)前的時刻就在幸福中的人才真正做到了“珍惜”二字。珍惜，并不需要多去刻意增添什么，珍惜愛情并不意味著刻意多給對方買點什么，珍惜親情并不意味著刻意多給對方付出什么，珍惜生命并不意味著刻意多去吃點什么、干點什么，而是完全體味到當(dāng)前的愛人是最美的、最值得一生相伴的，親人是最可愛的、最和藹的，生命的每一刻都是最幸運的、光輝絢麗的。品味即可，何須妄逐？一切的“刻意”都將人引向掙扎，放下刻意的心念，一切都是那樣悠然而美麗。天地位焉，萬物育焉。然后才有活著的方向、前行的動力和永恒悠然的心境。

人生有苦悶是因為在成長的過程中，我們漸漸的被迫把所有事物都做了“定義”。把工作定義為勞碌，把休閑定義為美好，把簡約定義為貧困，把奢侈定義為幸福，把霧霾定義為應(yīng)該去埋怨，把晴空定義為應(yīng)該去興奮，把別人的批評定義為對自己的傷害，把別人的贊揚定義為對自己的安慰……于是人的心境幸福就會被外在的一切世相所左右了。本來寧靜的喜悅就很容易丟失了。

而做到安然于這個寧靜的喜悅，需要把內(nèi)心里的思維觀念徹底摘掉才行。抹掉一切思維之云的人才能以最清晰的視野欣賞到生活之明月的本來光輝，不神奇，但又最神奇。