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尼采（Nietzsche） 1844.10.15.—1900.8.25. 《偶像的黃昏》 所有高等教育的任務(wù)是什么？ ——把人變成機器。 《老子》 為學(xué)日益，為道日損。 《老子》第四十八章 德篇第十一章
為學(xué)者日益，為道者日損。 損之又損，以至無為也。 無為而無不為。 將欲取天下，恒無事， 及其有事也，不足以取天下矣。
本章翻譯 在學(xué)習(xí)六藝之類的內(nèi)容上沉迷越久越深， 對于理解天道、感悟天道就越有傷害。 這種傷害到了把自己學(xué)成了學(xué)究， 就會讓人頓悟這種學(xué)習(xí)的錯誤而回歸于無為， 讓人感悟到不在六藝之學(xué)里尋找天道的妙處。 這與獲得天下人擁戴是一個道理： 讓天下信服擁戴就要與民休息，不要亂折騰； 如果無事生事，勞民傷財以滿足自己欲望， 就不會得到天下人的信服擁戴。
本章精義 本章要與前一章連起來看：前面剛說了“不出于戶，以知天下；不窺于牖，以見天道”這個認識論問題，緊接著就來討論學(xué)習(xí)方法的問題，說明老子對于如何才能認知天道是有系統(tǒng)考慮的。 天道既然不是跑多遠的地方、看多少現(xiàn)象能夠把握，學(xué)習(xí)（埋首窮經(jīng)）自然也不是體悟天道的途徑。 語言、文字（含符號）、典籍，是人類最重要的文明產(chǎn)物，但語言（含前述三種表現(xiàn)形態(tài)）并非思想本身，按照西方哲學(xué)概念，語言不是理性或思想本身，甚至是思想的囚籠。 學(xué)問與學(xué)究幾乎一起出現(xiàn)：有究通天人之際的智者，就有食古不化的學(xué)究。 紀伯倫說：思想是一只屬于天空的鳥，在語言的牢籠中它或許能展翅，卻不能飛翔。 智者懂得何時要放下語言、文字，學(xué)究終其一生孜孜于故紙堆里考據(jù)引證。
老子為什么說“為學(xué)日益，為道日損”呢？這個問題不難理解：看看老子時代的學(xué)究竟是什么，就清楚了。 老子時代，禮、樂、射、御、書、數(shù)六種人文之學(xué)，被列入貴族教育的范疇， 其他若占卜、醫(yī)術(shù)、農(nóng)藝、織造、器具等，皆是鄙事，屬于手藝范疇，皆有世襲傳承，貴族之學(xué)不為也。 王室諸侯有專門的太傅（首席導(dǎo)師），卿大夫家里也有家宰（掌管家族宗祠）、家臣（最早的謀士），比如晉國趙簡子（趙鞅）立趙無恤，就是受到家臣董安于（董狐后人）的影響。 到展禽（柳下惠）、孔子開私家學(xué)館之風(fēng)，人文教育從貴族專有變成士族共有（從身份到交換，有教無類、束脩入學(xué)），“師”不是身份標簽，逐漸成了專業(yè)尊稱。 六藝之學(xué)，偏重的是政事應(yīng)用類的內(nèi)容，雖然也兼有歷史、詩歌（文藝）的內(nèi)容，與老子所想的“道”還是相差甚遠。 老子的道，就是古希臘的哲學(xué)（智者之學(xué)），即非實用性知識，是從整體上思考世界與人世規(guī)律的一種智力行為。 在老子的時代，這是一個革命性的思想，與蘇格拉底在雅典街頭販賣他的“思考接生術(shù)”類似，都是不以任何實用性為目的的純粹思想探索。 只是老子是以先知教導(dǎo)、直接闡述的方式，蘇格拉底是以社交談話、辯證邏輯的方式。 兩人所處社會環(huán)境與社會地位也不同：老子是來自周文王嫡系聃季（周武王弟弟）家族的世襲史官，蘇格拉底是個草根智者。 老子出身貴族掌史世家，早年不僅接受過完整的六藝教育，成年后管理周王室守藏室的檔案典籍，老子的知識背景，比孔子的知識背景要更深厚。 老子在創(chuàng)造性地思考道、德等規(guī)律的時候，清楚地意識到，皓首窮經(jīng)、到處亂跑都不是體察到天道的關(guān)鍵來源——否則，老子之前或者同時代，那些博學(xué)貴族豈不都能“自然地”體察到道是什么了嗎？哪里還會讓老子感嘆“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行”呢？ 老子提出“為學(xué)日益，為道日損”是針對實用性知識與學(xué)習(xí)弊病的解藥。老子這句話，毋寧是為非實用性的哲學(xué)思考張目的中國式表述。且看孔子問學(xué)老子的記錄： 第一次有年代可考的是孔子17歲（魯昭公七年，前 535 年） ，地點在魯國的巷黨，問喪禮于老子?！抖Y記·曾子問》載：孔子曰： 昔者吾從老聃助葬于巷黨，及土恒，日有食之。 孔子第二次向老子問學(xué)，也是最重要的一次，時間在公元前518年的周都洛邑（今洛陽），孔子34歲，老子54歲。 《史記·老子韓非列傳》：孔子適周，將問禮于老子。老子曰：子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志，是皆無益于子之身。吾所以告子，若是而已。 老子直接了當?shù)刂赋觯鬃幼巫斡趯W(xué)、殷殷欲教的所謂周禮是“其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳”的一堆死記錄，并不值得追求。 《莊子·天道》記載了兩人論道的具體內(nèi)容： 孔子西藏書于周室，而老聃不許。于是繙（fan音凡，演繹）十二經(jīng)以說。老聃中（中斷）其說。曰：大謾！愿聞其要?？鬃釉唬阂谌柿x。老聃曰：夫子亦放德而行、循道而趨。已至矣，又何偈偈（jie音義通竭）乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉！意夫子亂人之性也！ 老子不耐煩孔子介紹他的“十二經(jīng)”知識，不客氣地打斷，要孔子談要點，孔子說出他的要點是仁義為本后，老子說，你自己循道尊德而行就很好了，為什么要積極倡導(dǎo)仁義，就像敲鑼打鼓想找回丟失的孩子，你這個做法，正是讓世道人心混亂的根源。
實用知識與學(xué)習(xí)不能給哲學(xué)思考帶來幫助，甚至是學(xué)得越深，離哲學(xué)思考越遠的問題，并不是老子時代才出現(xiàn)。 尼采在《偶像的黃昏》里，對于實用性教育給予批判：在一次博士考試中：所有高等教育的任務(wù)是什么？——把人變成機器。 尼采甚至嘲諷當時的社會風(fēng)氣：一個德國人如果到了十八歲還不知道自己未來要干什么，就好像不是一個合格的德國人。 這些都是對實用性學(xué)習(xí)的批評。這樣的學(xué)習(xí)，當然是為學(xué)日益，為道日損。
本章不能被錯誤地理解為老子反對學(xué)習(xí)的證據(jù)，老子實際上提出了有“由學(xué)入道”的路徑: 學(xué)習(xí)的越用功，在悟道上就越受損。所以學(xué)習(xí)來學(xué)習(xí)去，離悟道也越來越遠。學(xué)習(xí)帶來的損傷大到極處，也就不再需要刻意學(xué)習(xí)，這個時候，經(jīng)由無為（放棄翻故紙堆，返照內(nèi)心體察天道），反而能進入無所不可為的思想自由狀態(tài)。 老子不是鼓吹學(xué)習(xí)無用論，而是闡述由學(xué)習(xí)至于悟道，再進入自由思考的由知而行三段論：先苦學(xué)，學(xué)至惡心就可以無所學(xué)、無所為，最后才能悟到天道的規(guī)律。 悟道就是練七傷拳，多練一層功力，就要多受一次內(nèi)傷，直至傷到最后，才能練成絕世拳法。怕受傷吐血，怎么能增長功力？半途而廢，那就是自廢武功。 悟道不是請客吃飯，要學(xué)真功，就別怕受傷，傷著傷著就學(xué)會了： 錦衣不懼夜行，總會迎來朝霞。 春秋時代的圣哲經(jīng)典， 老子的身世、內(nèi)容版本爭議最大。 故依據(jù)郭店本、帛書本、通行本等， 校訂《老子》文本并解讀。 一是了卻注釋《老子》的宿愿， 也為寫作《春秋基因》第二部奠定基礎(chǔ)。
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