老子者，何如人也？

在西去咸陽的路上，有一個(gè)須發(fā)盡白的老者。

倒騎著毛驢的他，頭上總有一片祥云跟隨。

而他也自稱，正欲隨云而去。

他就是老聃。

老聃老了。

老了的老聃內(nèi)心卻總有一個(gè)做嬰兒的夢想?！叭鐙雰褐春ⅰ彼X得嬰兒有一種神奇的力量。

他是在一次家庭團(tuán)聚中偶爾發(fā)現(xiàn)這個(gè)問題的。一家四世同堂，在商量如何慶祝他的大壽。忽然，他的小玄孫李仁一聲大哭。然后大家都聚攏過去，有搶著要抱的，有拿布去幫擦眼淚的，有拿一個(gè)尿盆去幫接尿的。一大家子人忙了大半天，基本都是圍繞小孫孫轉(zhuǎn)。小孫孫的臉色很快就紅潤起來，而全家人也被搞得疲憊了，卻沒有一個(gè)人喊累。

老聃覺得這就是神奇，每到大團(tuán)圓的日子，最弱小的小玄孫經(jīng)?？梢钥刂迫珗龅木置?，成為中心人物。他覺得應(yīng)該有一股神奇的力量在主宰。

老聃把他稱作嬰兒哲學(xué)。

后來他又發(fā)現(xiàn)女人的神奇和強(qiáng)大。

由于連年戰(zhàn)亂，五霸迭起，齊恒過后，晉文登場，秦穆過后，闔閭也在南方稱霸，眼看戰(zhàn)事又由中原燃燒到南方吳越。一次次戰(zhàn)爭后，都是一大幫強(qiáng)壯男丁的消亡。

戰(zhàn)爭年代，老聃喜歡“無為”，認(rèn)同的少。因此他很少出門，他更多的是和婦女兒童在一起。男人們在青壯年相繼死去，他們只要回家一探親，不久之后便又會生長出新的嬰兒，一個(gè)個(gè)婦女們是如此的神奇，或者，她們才真正是這個(gè)世界的主宰，她們和孩童一起構(gòu)成了世界的主宰？

而萬物負(fù)陰而抱陽，他認(rèn)為世界本身是顛倒的。

大多數(shù)人都是錯(cuò)的。

這樣逐漸就形成了他的道德天下思想。

他的道德天下思想就是由守家的婦女兒童得到啟發(fā)的，是通過陰柔而長久存在并維系世界存在的哲學(xué)。

“我泊焉未兆，若嬰兒未咳，累呵，似無所歸”

“望呵，其未央哉！”

于是他決定倒騎毛驢。

他要傳播他的道，那就是反著看問題的道。

他的哲學(xué)就像云彩一樣飄渺，因此只有云彩能領(lǐng)會其意，而只有云彩總是隨著他來來去去。因?yàn)槔斫饬嗽撇识乖撇首冯S著他，這就是意念的偉大力量。

他所構(gòu)筑的哲學(xué)是由意念產(chǎn)生的，是現(xiàn)實(shí)世界外的另外一個(gè)心空，現(xiàn)實(shí)中很少有人能讀懂他。

他在點(diǎn)化了函谷關(guān)總兵尹喜后。一路西行至今陜西省西安市周至縣，在終南山田峪河一帶結(jié)草為樓修行說經(jīng)，沿傳至今還有樓觀臺，也成為道教發(fā)源地。哈哈，然后有人說親眼看到繼續(xù)西行，他去了印度，點(diǎn)化了印度一個(gè)王子喬達(dá)摩悉達(dá)多，化身釋迦摩尼，從此光大了印度佛教。

老子可不是一個(gè)普通人。

相傳他母親懷了九九八十一天身孕，從腋下將他產(chǎn)出，老子一生下來就是白眉毛白胡子，所以被稱為老子，在道教中，老子還是太上老君的第十八個(gè)化身。

他的出生還有更神奇的說法呢？

尹喜就著大片荒漠和大家海侃起來。

據(jù)說老聃還是彭祖的后裔，在商朝陽甲年，公神化氣，老子寄胎于玄妙王之女理氏腹中。 

理氏在村頭的河邊洗衣服，忽見上游飄下一個(gè)黃澄澄的李子。理氏忙用樹枝將這個(gè)拳頭大小的黃李子撈了上來。到了中午，理氏又熱又渴，便將這個(gè)李子吃了下去。從此，理氏懷了身孕。 

理氏懷了81年的胎，生下一個(gè)男孩。這男孩一生下就白眉白發(fā)，白白的大胡子。因此，理氏給他取的名子叫“老子”。老子生下來就會說話，他指著院子中的一棵李子樹，說：“李就是我的姓”。

81天又變成81年了。

老聃自幼聰慧，靜思好學(xué)，少年時(shí)拜精通殷商禮樂的商容為師。商容告訴他天地之間人為貴，眾人之中王為本，六合之中，天地人物存。天有天道，地有地理，人有人倫，物有物性。有天道，日月星辰可行；有地理，故山川江?？沙?；有人倫，故尊卑長幼可分；有物性，故長短堅(jiān)脆可別，而他把這一切歸之為神所為。老聃不能明了神之能何由而來？神之功何時(shí)而備？于是復(fù)求之于自然萬物。  

既長，為周藏室吏，博覽泛觀，漸臻佳境，通禮樂之源，明道德之旨，三年后又遷任守藏室史，名聞遐邇，聲播海內(nèi)。

那他為什么又要西行到此呢？

原來老聃本是成王的叔氏族，本名老陽子，學(xué)稱陽子，爵稱伯陽。在公元前522年，老子為周朝司空。周景王啟用老子改革周朝300年來政策欽定的“令德”。

但是，魯大夫閔子馬公開攻擊周朝不學(xué)周禮，稱老子改革周禮的“無學(xué)”理論是“不學(xué)”。并說他“有狂悖之言，有?；笾?，有過慝之度。三年之中而有離民之器二焉，國其危哉?！?/span>

但周景王強(qiáng)力支持了老子，老子很快名重于一時(shí)。他的《德道經(jīng)》（最初版本叫德道經(jīng)）當(dāng)時(shí)是周朝的國書，又稱《周書》。當(dāng)時(shí)，晉國師曠稱此舉為“修《義經(jīng)》”，周太子晉說是“立義治律”。尊老子的“義禮之學(xué)”為《周書》，后來的韓非曾反復(fù)提到。韓非稱老子“貴虛靜而重變法”也典出于此，盛行于一時(shí)。但是，由于景王的去世，單穆公借助晉國發(fā)動政變，在周王室內(nèi)部也實(shí)現(xiàn)了大貴族的霸道對王室、舊臣和百工的顛覆?！皢问先≈堋焙?，老子覺得自己的王道政治渺茫。

老子重于覺得他無為的王權(quán)理論沒有用武之地。

于是開始西行，這年老子58歲。

他的須發(fā)皆白。

西行何處？老聃并無明確方向，他只是微微感覺，西方山勢高峻，定是傳道之地。老聃騎牛行至梁之郊外，遇到弟子陽子居。 

陽子居，魏國人，入周太學(xué)，聞老子淵博，曾私拜老子為師。

陽子居在梁會與老子相遇。當(dāng)時(shí)陽子居正忙于訪先祖居，購置房產(chǎn)，修飾梁棟，招聘仆役，整治家規(guī)。老聃道：“大道自然，何須強(qiáng)自靜。行無求而自松，飲無奢而自清，臥無欲而自寧。修身何需深宅？腹饑而食，體乏而息，日出而作，日落而寢。居家何需眾役？順自然而無為，則神安體?。槐匙匀欢鵂I營，則神亂而體損?！?又說：“君子與人處，若冰釋于水，與人共事，如童仆謙下；潔白無瑕而似含垢藏污，德性豐厚而似鄙俗平常。人者，生于父母之身，立于天地之間，自然之物也。貴己賤物則背自然，貴人賤己則違本性，等物齊觀，物我一體，順勢而行，借勢而止，言行不自然，則合于道矣！”

陽子恍然大悟，終成一代大哲。

然后，老聃又在宋國做了短暫停留。隱居宋國沛地，自耕而食，自織而衣。豈知其名，無足自行，慕其名者接踵而至，求問修道之方，學(xué)術(shù)之旨，處世之要，于是其弟子遍天下。 

有個(gè)弟子名庚桑楚，深得老子之道，住在北部畏壘山上。住三年，畏壘之地民風(fēng)大變，庚桑楚弟子中有一人，名南榮，請教養(yǎng)生之道。庚桑楚把他推薦給了老聃。老聃告知以養(yǎng)生。他說：“養(yǎng)生之道，在神靜心清。靜神心清者，洗內(nèi)心之污垢也。心中之垢，一為物欲，一為知求。去欲去求，則心中坦然；心中坦然，則動靜自然。動靜自然，則心中無所牽掛，于是乎當(dāng)臥則臥，當(dāng)起則起，當(dāng)行則行，當(dāng)止則止，外物不能擾其心。故學(xué)道之路，內(nèi)外兩除也；得道之人，內(nèi)外兩忘也。內(nèi)者，心也；外者，物也。內(nèi)外兩除者，內(nèi)去欲求，外除物誘也；內(nèi)外兩忘者，內(nèi)忘欲求，外忘物誘也。由除至忘，則內(nèi)外一體，皆歸于自然，于是達(dá)于大道矣！如今，汝心中念念不忘學(xué)道，亦是欲求也。除去求道之欲，則心中自靜；心中清靜，則大道可修矣。”

但是南榮卻堅(jiān)持要求養(yǎng)生之執(zhí)行。

老聃道：“養(yǎng)生之經(jīng)，要在自然。動不知所向，止不知所為，隨物卷曲，隨波而流，動而與陽同德，靜而與陰同波。其動若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響，此乃養(yǎng)生之經(jīng)也。倘入完美境界，則與禽獸共居于地而不以為卑，與神仙共樂于天而不以為貴；行不標(biāo)新立異，止不思慮計(jì)謀，動不勞心傷神；來而不知所求，往而不知所欲。身立于天地之間，如同枯枝槁木；心居于形體之內(nèi)，如同焦葉死灰。如此，則赤日炎炎而不覺熱，冰雪皚皚而不知寒，劍戟不能傷，虎豹不能害。于是乎禍亦不至，福亦不來。禍福皆無，苦樂皆忘也?！?/span>

聽了老子的話，南榮大悟。

南榮于是在宋地開養(yǎng)生之學(xué)，成為當(dāng)?shù)仞B(yǎng)生之宗。

點(diǎn)化了幾個(gè)大賢之后。

他的德道理論結(jié)合當(dāng)時(shí)周朝政治形勢，已經(jīng)趨向成熟，但是最終沒能在那場政治斗爭中獲勝。在西行的路上，想到自己的學(xué)說有可能會失傳，他的內(nèi)心是苦悶的。

在函谷關(guān)，在尹喜的反復(fù)要求下，他只好再重復(fù)一次他的道。

他朗聲說：道才是萬物的起源，他可以生成萬物并解釋萬物。宇宙萬物的演變有其自身的自然規(guī)律，同時(shí)又具有“獨(dú)立不改，周行而不殆”的永恒意義。在永恒中的一切事物又具有正反兩面，事物本身的內(nèi)部不是單一的、靜止的，而是相對復(fù)雜和變化的。事物本身即是陰陽的統(tǒng)一體。相互對立的事物會互相轉(zhuǎn)化，即是陰陽轉(zhuǎn)化?！胺凑叩乐畡印?，并能由對立而轉(zhuǎn)化，“正復(fù)為奇，善復(fù)為妖”，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。就是這個(gè)道理。

轉(zhuǎn)化中，他又可以統(tǒng)一啊。世間事物都是“有”與“無”之間完成統(tǒng)一的，“有、無相生”，而“無”為基礎(chǔ)，“天下萬物生于有，有生于無”。因此，無又是萬物之源。

天下的道理，又是多取中和的。比如有無之間，還會有個(gè)若有若無，存亡之間還會有個(gè)若存若亡。因此，中可以協(xié)調(diào)平衡萬物，使萬物保持一個(gè)相對的永恒的狀態(tài)。

老子說：“天之道，損有余而補(bǔ)不足”。但為什么權(quán)貴們越來越富，而窮人們越來越窮呢？當(dāng)今世道，因?yàn)槭悄娴蓝?，因此大?zāi)連連?！叭酥绖t損不足以奉有馀”，因此而呈現(xiàn)亂象了。亂象一呈露，離大治也就不遠(yuǎn)了。那什么時(shí)候離大治不遠(yuǎn)呢？就是民之輕死，民不畏死。民眾不怕死了，就說明人之損不足奉有余過頭了，中和都不起作用了，那圣人的思想就會出現(xiàn)了。

其中突然有個(gè)聲音問：那個(gè)圣人不會是你老聃吧。

老聃呵呵笑道：不是我。于是大家都猜出了是魯國孔丘的弟子。

孔丘正在四處傳播他的儒政文化。他明知不可而為之的行為已經(jīng)名聞天下，也受到了大多數(shù)人的訕笑。于是大家要求老聃談?wù)効浊稹?/span>

孔丘曾專程到周朝來向老聃問個(gè)關(guān)于周初年有關(guān)禮儀的問題。老聃對這個(gè)比他小二十多數(shù)的青年印象是很深的。他臨走前老聃看到他那長長的背脊就想：孔丘是個(gè)想建立道統(tǒng)的人，可是他知道道是什么呢？

老聃還能清晰的記得會見孔丘時(shí)的情景。他說：“人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂；不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生；利欲留於心，則煩惱之情增。”而孔丘苦喪著一張臉道：“吾乃憂大道不行，仁義不施，戰(zhàn)亂不止，國亂不治也，故有人生短暫，不能有功于世、不能有為于民之感嘆矣。 ”

老子道：“天地?zé)o人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津于禮樂而倡仁義哉？津津于禮樂而倡仁義，則違人之本性遠(yuǎn)矣！猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠(yuǎn)矣！”

孔丘默無言，緩緩而退。

老聃猶能見到他倔強(qiáng)的背影融入夜色。

明知不可而為之，此之為丘乎？

孔丘的道統(tǒng)是濕熱型的，它猶如紅紅炎炎的日頭鋪在塵垢的大地上，讓人肅然！老聃的道是陰冷型的，它猶如清清冷冷的月光照在靜靜的山谷里，讓人昭然，讓人靜穆！

老聃是知明，孔丘是知行。

老聃說：“孔丘屬于王道政治，在目前很難行通。我估計(jì)都要三百年天下大一統(tǒng)之后后?！?/span>

“三百年？”函谷關(guān)所有的人愣了。大家都知道老聃厲害，但他要預(yù)測三百年后的事情，大家還是愣住了。

尹喜先發(fā)問：那你怎么預(yù)測到孔丘的儒學(xué)在300年后會發(fā)揚(yáng)光大呢？

老聃摸摸發(fā)白的胡須說：

因?yàn)椤暗郎?，一生二，二生三，三生萬物。最為得力的還是孔丘的那些弟子，他的學(xué)問的傳播有賴于他的教育。他繼承祖宗供奉祖宗那一套是他從商朝人那里學(xué)來的。因此，他的弟子們會把他當(dāng)作圣人來供奉，這樣就容易延續(xù)下去，而真正延續(xù)到被執(zhí)行要300年以上。”

函谷關(guān)的人似乎都沉侵在悠長的歲月流逝中，伴著老聃那渾厚的低沉的聲音，函谷關(guān)一片冷寂。

良久，有人問到老聃的無為理論。

所謂“無為”就是看不見的去做，或者說是做得讓人看不見。它不是目的，而只是手段，只有手段無為，才能達(dá)到“有為” 的目的。這個(gè)無為就是看不見的“道”，而“無為”在一定時(shí)候會自然轉(zhuǎn)化為“有為”。

大家似懂非懂，只是覺得這個(gè)理論很高明，或者說理論上聽懂了，可是怎么去做卻是茫然。  

老聃只好再強(qiáng)調(diào)道：“天地?zé)o人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？”

對，大家恍然大悟似的點(diǎn)頭道。

尹喜撓撓頭皮說，是不是“道法自然”呀。

對，也不對。老聃點(diǎn)點(diǎn)頭復(fù)又搖搖頭說。

那這個(gè)自然又是什么意思呢？

有人很小聲的嘀咕道。

自然是大自在的存在，它遵循它自在的規(guī)律，它是理性的也是感性的。但是不會有人去指導(dǎo)他怎么做，有個(gè)聲音很小心的回答道。

老聃不言。

似乎高天上有個(gè)云彩徐徐的掠過。 

老聃抬頭，看到了云彩。喃喃地說，“有即是無，無即是有，有可轉(zhuǎn)化為無，無可轉(zhuǎn)化為有。世界猶如混沌，模糊可對混沌。世界充滿變異，無?？蓪ψ儺悺Ｒ詿o有之心對無有之世界，方可，方可！”

頓時(shí)，函谷關(guān)聽經(jīng)人感覺清風(fēng)徐來，云霧繚繞，大家沉入一種莫名的虛無狀態(tài)中，久久的沉溺。

閉目，然后再睜眼。

老聃的座位上已經(jīng)無人。

老子竟然不辭而別。

沒有人知道他是怎么離開的。

有人說，突然看到一股煙霧，老聃是隨煙霧而去的。有人說地下突然冒出一片水域，老聃是駕一葉扁舟而去的。有人說從天上飛來一條青龍，老聃是乘青龍而去的。

始終沒有一個(gè)固定的答案。

幾天后，尹喜也跟著失蹤。

函谷關(guān)聽經(jīng)人都認(rèn)為關(guān)尹是隨老聃而去的。

原來尹喜在前一夜已經(jīng)領(lǐng)悟到老聃近日將離此而去，預(yù)先準(zhǔn)備了一批快馬。在老聃離去幾日后快馬西行，再次追得老聃與中國印度邊界。

老聃無奈，只好再次補(bǔ)就無為之言。

先講道，再講德，口述于尹喜，以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑒，溯其源，著上、下兩篇，共五千言。上篇起首為“道可道，非常道；名可名，非常名”，故人稱《道經(jīng)》。下篇起首為“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”，故人稱為《德經(jīng)》，合而稱為《道德經(jīng)》?！兜澜?jīng)》言宇宙本根，含天地變化之機(jī)，蘊(yùn)陰陽變幻之妙；下篇《德經(jīng)》，言處世之方，含人事進(jìn)退之術(shù)，蘊(yùn)長生久視之道。關(guān)尹得之，如獲至寶，終日默誦，如饑似渴。

這《道德經(jīng)》和他中年時(shí)候所作的《德道經(jīng)》已是有許多不同?！兜碌澜?jīng)》更注重古代政治王道和圣治之事。而《道德經(jīng)》則偏重于哲學(xué)，經(jīng)歷過政治的失意和長途跋涉的艱辛，老聃已經(jīng)明了造化之功，通曉天地之機(jī)，由圣到凡，復(fù)從凡到圣。 

然后，經(jīng)過老聃點(diǎn)化過的幾個(gè)弟子逐漸發(fā)展了老聃的主張，到戰(zhàn)國時(shí)發(fā)展為著名的道家學(xué)派。這一學(xué)派是老子關(guān)于“道”的學(xué)說作為理論基礎(chǔ)，以“道”說明宇宙萬物的本質(zhì)、本源、構(gòu)成和變化。認(rèn)為天道無為，萬物自然化生，否認(rèn)上帝鬼神主宰一切，主張道法自然，順其自然，提倡清靜無為，守雌守柔，以柔克剛。政治理想是“小國寡民”、“無為而治”。老子以后，道家內(nèi)部分化為不同派別，著名的有四大派：莊子學(xué)派、楊朱學(xué)派、宋尹學(xué)派和黃老學(xué)派。

而老子，在人們心目中已經(jīng)如神如仙。

敬凌簡介：

獨(dú)立學(xué)者、策商。博學(xué)多才，行遍名山大川，神交古圣先賢，主張修學(xué)和事功融會一體，出版專著多部，深度結(jié)合《周易》和陽明心學(xué)，獨(dú)創(chuàng)《九易心學(xué)》。

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