這是一段非常短小的經(jīng)文 但信息量十分巨大 蘊(yùn)含了緣起的精髓 很可惜的是 人們一般不大喜歡這種 含金量極高的經(jīng)文 五零(雜阿含第五九經(jīng)) 如是我聞: 一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。 那段時(shí)間佛陀住在祗樹(shù)給孤獨(dú)園 爾時(shí),世尊告諸比丘: 「有五受陰。云何為五?色受陰,受、想、行、識(shí)受陰。 一天 佛陀告訴比丘們 五受陰(五取蘊(yùn)) 即是: 色受陰 受受陰 想受陰 行受陰 識(shí)受陰 這五受陰是生命的所有成分. 我們可理解的范疇內(nèi), 列舉不出超越這五受陰的東西.而實(shí)際的情況是,無(wú)論你怎么去想象,其實(shí)都不是很重要,因?yàn)檫@一切都是針對(duì)禪修中的具體收獲,進(jìn)行的非常粗略描述,是概略的和綱領(lǐng)性的東西. 觀此五受陰,是生滅法。 佛陀接著解釋道 這五受陰并非恒久之物 而是不斷變化 不斷新生和消亡的 如果生命自以為自己就是這五受陰, 那么五受陰隨著自然規(guī)律, 不斷的新起和消亡的同時(shí), 生命一定會(huì)認(rèn)為是自己在生死 . 看到腐爛 , 潰散 的尸體等,恐怖和憂(yōu)慮難免會(huì)涌現(xiàn). 而當(dāng)這一切 , 發(fā)生在自己的身心時(shí), 恐怖可想而知 . 老病死就這樣 , 一次次地發(fā)生著 ,依賴(lài)于有情對(duì)真相的眼盲. 所謂此色、此色集、此色滅;此受、想、行、識(shí),此識(shí)集、此識(shí)滅。 這里, 佛陀進(jìn)一步解釋 所謂的五受陰是生滅法 即是說(shuō)色受想行識(shí) 均有它們的發(fā)生和消亡 云何色集?云何色滅?云何受、想、行、識(shí)集?云何受、想、行、識(shí)滅? 那么五受陰的發(fā)生和滅亡 大約是怎樣的情形呢 佛陀下面的解釋, 非常的大條和粗略, 因?yàn)榫唧w的情形, 肯定不是三言?xún)烧Z(yǔ)可以和大眾說(shuō)清楚, 而一切的秘密都應(yīng)該是在那著名的修證體系中才能明了. 愛(ài)喜集是色集,愛(ài)喜滅是色滅; 愛(ài)喜萌發(fā) 致使色受陰存在并發(fā)展 愛(ài)喜若斷 則未來(lái)色受陰不會(huì)發(fā)起 觸集是受、想、行集,觸滅是受、想、行滅; 六根受到六塵的轟擊 從而引發(fā)意識(shí)的分別活動(dòng) 受想行三個(gè)受陰 則依賴(lài)以上過(guò)程得以發(fā)生 反之若沒(méi)有六根六塵之間的作用 受想行則會(huì)無(wú)影無(wú)蹤 觸:這里面涉及到一個(gè)重要的概念,就是六觸.六觸的觸和以往說(shuō)起的, 與身根對(duì)應(yīng)的觸塵完全是兩個(gè)東西, 注意不要混淆. 名色集是識(shí)集,名色滅是識(shí)滅。 色受想行集起 識(shí)則集起 反之色受想行消亡 則識(shí)不再 名色也是一個(gè)比較重要概念, 名是受想行的統(tǒng)稱(chēng), 是指精神類(lèi)因素. 色則就是我們說(shuō)的物質(zhì)方面. 比丘!如是色集、色滅,是為色集、色滅; 如是受、想、行、識(shí)集,受、想、行、識(shí)滅,是為受、想、行、識(shí)集,受、想、行、識(shí)滅?!?/span> 佛陀告訴比丘們 以上說(shuō)的內(nèi)容 就是對(duì)五受陰集滅的概述 佛說(shuō)此經(jīng)已,時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行! 這篇經(jīng)文是對(duì)12緣起的精簡(jiǎn)描述, 里面雖然沒(méi)有具體涉及到比如無(wú)明 , 六入等各支的具體名詞, 但是其實(shí)這些東西, 都已經(jīng)蘊(yùn)含在五受陰集滅的過(guò)程之中. 從生到老病死, 生命的生死循環(huán)框架之內(nèi), 我們的可視范圍之內(nèi) ------ 愛(ài)喜是生死發(fā)生的動(dòng)力 , 而一旦毀掉這個(gè)動(dòng)力系統(tǒng), 隨之而來(lái)的一定是我們視野之外的 ------生死滅盡 . 經(jīng)文短小, 但其意義卻瞄準(zhǔn)了生命的最終機(jī)密. 是對(duì)生死框架的概略描述, 而真正了解經(jīng)文內(nèi)容的人 , 想必已經(jīng)至少是須陀洹段位 . 普通的比丘們, 只能是照著佛陀做的這個(gè)簡(jiǎn)筆畫(huà) , 順著大方向 ,去自己一步一步前行, 直至成為圣者 . 才真的有能力用理解的心態(tài), 說(shuō)出這樣的語(yǔ)句 . 有不同理解或者引申 , 歡迎留言 // |
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