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素問(wèn)入式運(yùn)氣論奧 醫(yī)家類(lèi) 提要 【臣】等謹(jǐn)案素問(wèn)入式運(yùn)氣論奧三卷附黃帝內(nèi)經(jīng)素問(wèn)遺篇一卷宋劉溫舒撰溫舒里居未詳前有元符己卯序舊題朝散郎太醫(yī)學(xué)司業(yè)蓋以醫(yī)通籍者也晁公武讀書(shū)志云溫舒以素問(wèn)運(yùn)氣為治病之要而問(wèn)荅紛揉文詞古奧讀者難知因?yàn)槿摱邎D上于朝今詳考其圖寔二十九蓋十干起運(yùn)十二支司天二圖原本別題曰訣故公武不以入數(shù)僅曰二十有七其論寔為三十一篇末五行勝?gòu)?fù)論一篇原本別注附字故公武亦不以入數(shù)僅曰三十也卷末別附刺法論一卷題曰黃帝內(nèi)經(jīng)素問(wèn)遺篇按刺法論已亡在王氷作注之前溫舒生北宋之末何從得此其注亦不知出自何人殆不免有所依托未可盡信焦竑經(jīng)籍志載此書(shū)作四卷合此論為一書(shū)益舛誤矣乾隆四十四年三月恭校上 總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅 總校官【臣】陸費(fèi)墀 素問(wèn)入式運(yùn)氣論奧序 夫醫(yī)書(shū)者乃三墳之經(jīng)伏羲觀天文造甲歷神農(nóng)嘗百藥制本草黃帝論疾苦成素問(wèn)因知其道奧妙不易窮研自非留心刻意豈達(dá)玄機(jī)且以其間氣運(yùn)最為補(bǔ)寫(xiě)之要雖備見(jiàn)黃帝與岐伯鬼臾區(qū)問(wèn)對(duì)分糅篇章卒無(wú)入法稍難施用余性識(shí)偏陋竊慕真風(fēng)棲心聖典積有歲月雖吏役塵勞之暇亦未嘗暫捨筆萃斯文久以盈軸莫不究源附說(shuō)解惑分圖括上古運(yùn)氣之秘文撮斯書(shū)隂陽(yáng)之精論若網(wǎng)之在綱珠之在貫粲然明白箋明奧義咸有指歸詎飾文辭庶易曉晤使覽者經(jīng)目頓知妙道幾過(guò)半矣詎敢沽譽(yù)且畏醫(yī)藥之差誤遺人夭殃絶人長(zhǎng)命爾元符己卯歲丁丑月望日序 欽定四庫(kù)全書(shū) 素問(wèn)入式運(yùn)氣論奧卷上 宋 劉溫舒 撰 五運(yùn)六氣樞要之圖 <子部,醫(yī)家類(lèi),素問(wèn)入式運(yùn)氣論奧,卷上> 神機(jī)之樞達(dá)之於天則寒暑運(yùn)而為生化之原由是上聖造其微而內(nèi)經(jīng)作故論曰在地成形在天為氣也然行有五而氣有六以分君火相火之化六氣化者謂寒暑燥濕風(fēng)火也乃天之元?dú)馊会崛浫?yáng)上奉之謂之標(biāo)標(biāo)本之論具在下文六氣皆有一化舉大槩也尋文攷之則土之化曰濕曰雨金之化曰燥曰清各所以明其性而已 木之化風(fēng)主於春春之為言蠢也陽(yáng)氣蠢動(dòng)故風(fēng)所以鼔舞萬(wàn)物為天號(hào)令 君火之化熱主春末夏初行暄淑之令而不行炎暑應(yīng)君之德也 相火之化暑主於夏夏之為言大也舉午同意炎暑乃行金之化清與燥主於秋秋之為言揫也與金同意清 涼乃行白露清氣也金屬庚辛辛為丙婦帶火之氣故燥難經(jīng)曰辛商也丙之柔則金燥之化可明矣久雨霖霪西風(fēng)而晴燥之兆也西風(fēng)而雨燥濕爭(zhēng)也而乃自晴水之化寒主於冬冬之為言終也嚴(yán)凜乃行 土之 化濕與雨主於長(zhǎng)夏長(zhǎng)夏謂六月也土生於火長(zhǎng)在夏中既長(zhǎng)而王土潤(rùn)溽暑濕化行也蓋濕則土生乾則土死泉出地中濕化信矣經(jīng)曰地氣上為雲(yún)天氣下為雨雨出地氣雲(yún)出天氣則土雨之化見(jiàn)矣同為一歲之令巡環(huán)而治之也夫四時(shí)寒暄之序加以六氣司化之令則歲歲各異凡春溫夏暑秋涼冬寒皆天地之正氣其客行於主位則自有逆順淫勝之異由是氣候不一豈可一定而論之隂陽(yáng)四時(shí)之氣候則始於仲月而盛於季月故經(jīng)曰差三十度而有奇又言氣令盛衰之用具在四維故陽(yáng)之動(dòng)始於溫而盛於暑隂之動(dòng)始於清而盛於寒春夏秋冬各有差其分者此之謂也四維者辰戌丑未四季月也蓋春氣始於二月盛溫於三月夏氣始於五月盛暑於六月秋氣始於八月盛涼於九月冬氣始於十一月盛寒於十二月以此見(jiàn)之則氣差明矣然五月夏至隂氣生而反大熱十一月冬至陽(yáng)氣生而反大寒者蓋氣自下生則推而上之相錯(cuò)而萬(wàn)物生以其無(wú)窮也故聖人指物以候之其六氣終始早晏五運(yùn)大少盈虛原之以至理考之以至數(shù)而垂示萬(wàn)古無(wú)有差?也經(jīng)曰五日謂之候三候謂之氣六氣謂之時(shí)四時(shí)謂之歲又曰日為陽(yáng)月為隂行有分紀(jì)周有道里日行一度月行十三度而有奇焉故大小月三百六十五日而成歲積氣餘而盈閠矣經(jīng)云日常於晝夜行天之一度則一日也共三百六十五日四分之一而周天度乃成一歲常五日一候應(yīng)之故三候成一氣即十五日也三氣成一節(jié)節(jié)謂立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至此八節(jié)也三八二十四氣而分主四時(shí)一歲成矣春秋言分者以六氣言之則二月半初氣終而交二之氣八月半四氣盡而交五之氣若以四時(shí)之令言之則隂陽(yáng)寒暄之氣到此可分之時(shí)也晝夜分五十刻亦隂陽(yáng)之中分也故經(jīng)曰分則氣異此之謂也冬夏言至者以六氣言之則五月半司天之氣至其所在十一月半在泉之氣至其所在以四時(shí)之令言之則隂陽(yáng)至此極至之時(shí)也夏至日長(zhǎng)不過(guò)六十刻陽(yáng)至此而極冬至日短不過(guò)四十刻隂至此而極皆天候之未變故經(jīng)曰至則氣同此之謂也天自西而東轉(zhuǎn)其日月五星循天從東而西轉(zhuǎn)故白虎通曰天左旋日月五星右行日月五星在天為隂故右行猶臣對(duì)君也日則晝夜行天之一度月則晝夜行天之十三度有奇者謂復(fù)行一度之中作十九分分之得七大率月行疾速終以二十七日月行一周天是將十三度及十九分之七數(shù)總之則二十九日計(jì)行天三百八十七度有奇計(jì)月行疾之?dāng)?shù)比日行遲之?dāng)?shù)則二十九日日方行天二十九度月已先行一周天三百六十五度外又行天之二十二度反少七度而不及日也隂陽(yáng)家說(shuō)謂日月之行自有前後遲速不等固無(wú)常凖則有大小月盡之異也本三百六十五日四分度之一即二十五刻當(dāng)為一歲自除歲外之餘則有三百六十也故隂生則陽(yáng)上而愈熱陽(yáng)生則隂上而愈寒以今驗(yàn)之夏井清涼冬井溫和則可知也是所謂歲之常矣 <子部,醫(yī)家類(lèi),素問(wèn)入式運(yùn)氣論奧,卷上> 論四時(shí)氣候第六 日月運(yùn)行而四時(shí)成以其有常也故聖人立法以步之隂陽(yáng) <子部,醫(yī)家類(lèi),素問(wèn)入式運(yùn)氣論奧,卷上> 論五行生死順逆第一 五行相生相尅其理昭然十干十二支五運(yùn)六氣歲月日時(shí)皆自此立更相為用在天則為氣寒暑燥濕風(fēng)在地則成形金木水火土形氣相感而化生萬(wàn)物此造化生成之大紀(jì)也原其妙用可謂無(wú)窮矣 木主於東應(yīng)春木之為言觸也冒也陽(yáng)氣觸動(dòng)冒地而生也水流趍東以生木也木上發(fā)而覆下乃自然之質(zhì)也 火主於南應(yīng)夏火之為言化也燬也陽(yáng)在上隂在下?tīng)S然盛而變化萬(wàn)物也鑚木作火木所生也然火無(wú)正體體本木焉出以應(yīng)物盡而復(fù)入乃自然之理也 金主於西應(yīng)秋金之為言禁也隂氣始禁止萬(wàn)物而揫歛披沙?金土所生也生於土而別於土乃自然之形也 水主於北應(yīng)冬水之為言潤(rùn)也隂氣濡潤(rùn)任養(yǎng)萬(wàn)物也水西而東金所生也水流曲折順下而達(dá)乃自然之性也 土主於中央兼位西南應(yīng)於長(zhǎng)夏土之為言吐也含吐萬(wàn)物將生者出將死者歸為萬(wàn)物家故長(zhǎng)於夏末火所生也土或勝水水乃反一自然之義也其相尅者子皆能為母復(fù)讎也木尅土土之子金反尅木木之子火反尅金金之子水反尅火火之子土反尅水水之子木反尅土也互能相生乃其始也互能相尅乃其終也皆出乎天之性也強(qiáng)可攻弱土得木而達(dá)實(shí)可勝虛水得土而絶隂可消陽(yáng)火得水而滅烈可敵剛金得火而缺堅(jiān)可制柔木得金而伐故五者流行而更轉(zhuǎn)順則相生逆則相尅如是則各各為用以成其道而已 論十干第二 天氣始於甲干地氣始於子支者乃聖人究乎隂陽(yáng)重輕之用也著名以彰其德立號(hào)以表其事由是子甲相合然後成其紀(jì)遠(yuǎn)可步於歲而統(tǒng)六十年近可推於日而明十二時(shí)歲運(yùn)之盈虛氣令之早晏萬(wàn)物生死將今驗(yàn)古咸得而知之非特是也將攷其細(xì)而知人未萌之禍福明其用而察病向往之死生則精微之義可謂大矣哉是以東方甲乙南方丙丁西方庚辛北方壬癸中央戊己五行之位也蓋甲乙其位木行春之令甲乃陽(yáng)內(nèi)而隂尚包之草木始甲而出也乙者陽(yáng)過(guò)中然未得正方尚乙屈也又云乙軋也萬(wàn)物皆解孚甲自抽軋而出之丙丁其位火行夏之令丙乃陽(yáng)上而隂下隂內(nèi)而陽(yáng)外丁陽(yáng)其強(qiáng)適能與隂氣相丁又云丙炳也萬(wàn)物皆炳然著見(jiàn)而強(qiáng)也戊己其位土行周四季戊陽(yáng)土也萬(wàn)物生而出之萬(wàn)物伐而入之己隂土也無(wú)所為而得己者也又云戊茂也己起也土行四季之末萬(wàn)物含秀者抑屈而起也庚辛其位金行秋之令庚乃隂干陽(yáng)更而續(xù)者也辛乃陽(yáng)在下隂在上隂干陽(yáng)極於此庚更故也而辛新也庚辛皆金金味辛物成而後有味又云萬(wàn)物肅然更茂實(shí)新成壬癸其位水行冬之令壬乃陽(yáng)既受胎隂壬之乃陽(yáng)生之位壬而為胎與子同意癸者揆也天令至此萬(wàn)物閉藏懷姙於其下揆然萌芽天之道也以為日名焉故經(jīng)曰天有十日日六竟而周甲者此也乃天地之?dāng)?shù)故甲丙戊庚壬為陽(yáng)乙丁巳辛癸為隂五行各一隂一陽(yáng)故有十日也 論十二支第三 清陽(yáng)為天五行彰而十干立濁隂為地八方定而十二支分運(yùn)移氣遷歲歲而盈虛應(yīng)紀(jì)上升下降物物而變化可期所以支干配合共臻妙用矣 子者北方至隂寒水之位而一陽(yáng)肇生之始故隂極則陽(yáng)生壬而為胎子之為子此十一月之辰也 至丑隂尚執(zhí)而紐之又丑隂也助也謂十二月終始之際以結(jié)紐為名焉 寅正月也陽(yáng)巳在上隂巳在下人始見(jiàn)之時(shí)故律管飛灰以候之可以述事之始也又寅演也津也謂物之津塗卯者日升之時(shí)也又卯茂也言二月陽(yáng)氣盛而孳茂辰者陽(yáng)巳過(guò)半三月之時(shí)物盡震而長(zhǎng)又謂辰言震 也 巳者四月正陽(yáng)而無(wú)隂也自子至巳陽(yáng)之位陽(yáng)於是當(dāng)又巳起也物畢盡而起 午者陽(yáng)尚未屈隂始生而為主又云午長(zhǎng)也大也物至五月皆滿長(zhǎng)大矣木六月木已重而成矣又云未味也物成而有味與辛同意申者七月之辰申陽(yáng)所為而已隂至於申則上下通 而人始見(jiàn)白露葉落乃其候也可以述隂事以成之又云申身也言物體皆成 酉者日入之時(shí)乃隂正中八月也又云酉緧也萬(wàn)物皆緧縮收歛 九月戌陽(yáng)未既也然不用事潛藏於戌土中乃乾位戌為天門(mén)故也又云戌滅也萬(wàn)物皆衰滅矣 十月亥純隂也又亥劾也言隂氣劾殺萬(wàn)物此地之道也故以此名月焉甲之干乃天之五行一隂一陽(yáng)言之子之支以地方隅言之故子寅午申為陽(yáng)卯巳酉亥為隂土居四維王在四季之末土有四辰戌為陽(yáng)丑未為隂故其數(shù)不同也合而言之十配十二共成六十日復(fù)六六而成歲故經(jīng)曰天以六六之節(jié)以成一歲此之謂也十二支亦曰十二律亦曰十二辰其辰有屬者乃位中所臨二十八宿之主星禽也故當(dāng)其生與宿之禽同為所屬故也而星禽又有正副焉如尾火虎箕水豹皆在寅亢金龍角木蛟皆在辰虎龍為正餘皆此例火虎金龍者又以七曜紀(jì)之今所謂密日者乃七曜之名號(hào)以大陽(yáng)直日則日密是隨日宿而言也二者雖於素問(wèn)無(wú)所明亦隂陽(yáng)之奧義故隨文畧以舉之爾 論納音第四 十干十二支相承共成六十日乃天地之紀(jì)符會(huì)以統(tǒng)日焉甲東方春始生為時(shí)之長(zhǎng)子北方陽(yáng)始生為氣之先則甲子為首而乙丑次之然辰之中交相參同則五行互以臨遇無(wú)一專(zhuān)致其統(tǒng)矣又有納音之法乃旋相為宮之法也正與律呂之用同而一辰之中又含五音十二辰共納六十音也謂如子之一辰甲子金丙子水戊子火庚子土壬子木是也按漢志同類(lèi)娶妻隔八生子者此納音法也同類(lèi)娶妻謂甲陽(yáng)之干子陽(yáng)之辰上下相臨皆陽(yáng)則亢而無(wú)以兆其和故娶乙丑為妻乙丑干辰皆隂也餘位並同隔八生子謂甲子前八位下生壬申金又隔八生庚辰金三位然後左行向火至火依前隔八生火火三下生而後至木木三下生而後至水水三下生而後至土土三下生而後至金乃為一周復(fù)自甲午上生金依次而轉(zhuǎn)然隔八生子則除上下兩位而言也隔八非第八也若自甲子至癸酉通數(shù)之乃共十矣此周甲之氣耳納音之所以金先者謂五行之中唯金有聲鑄而為器則音聲彰矣白虎通曰鐘兌音也感之於人則成肺亦為五藏先以主音聲外應(yīng)皮毛堅(jiān)而響亦由金之化也至秋肅殺萬(wàn)物堅(jiān)燥而風(fēng)勁悽鳴乃金之性也支干自東右行向南五音始西而右行向南陽(yáng)生於子所以下生隂生於午所以上生夫上下生者正謂天氣下降地氣上升易曰天地交泰義見(jiàn)此也然所生止三者亦三元之義故經(jīng)曰三而成天三而成地三而成人易爻之象取三老子曰一生二二生三三生萬(wàn)物即其意也蓋有始有中有終畢矣五音變而周乃十二辰各含五音則成三十位而遍六十甲子也故經(jīng)曰隂陽(yáng)相錯(cuò)變由生也又曰高下相召升降相因而變作矣此之謂也 論六化第五 五行施形於地為化日用相生相制為萬(wàn)物之宗元推而上之則其氣化百度何可量也是以感之於人則形體具而為日又除小月所少之日六日止有三百五十四日而成一歲通少十一日二十五刻乃盈閏為十二月之制則有立首之氣氣乃三候之至月半示斗建之方乃十二辰之方也閏月之紀(jì)則無(wú)立氣建方皆他氣但依歷以八節(jié)見(jiàn)之推其所餘乃成閏天度畢矣故經(jīng)曰立端於始表正於中推餘於終而天度畢矣者此之謂也觀天之杳冥豈復(fù)有度乎乃日月行一日之處指二十八宿為證而記之曰度故經(jīng)曰星辰者所以制日月之行也制謂制度也天亦無(wú)候以風(fēng)雨霜露草木之類(lèi)應(yīng)期可驗(yàn)而測(cè)之曰候言一候之日亦五運(yùn)之氣相生而直之即五日也如環(huán)之無(wú)端周而復(fù)始書(shū)曰朞三百六旬有六日以閏月定四時(shí)成歲即其義也醫(yī)工之流不可不知經(jīng)曰不知年之所加氣之盛衰虛實(shí)之所起不可以為工矣王冰以謂天真氣運(yùn)尚未該通人病之由安能精達(dá)即古聖之深戒也 論交六氣時(shí)日第七 隂陽(yáng)相遘分六位而寒暑弛張日月推移運(yùn)四時(shí)而氣令更變故經(jīng)曰顯明之右君火之位顯明謂之日即卯位也君火之右退行一步相火治之復(fù)行一步土氣治之復(fù)行一步金氣治之復(fù)行一步水氣治之復(fù)行一步木氣治之者乃六氣之主位也自十二月中氣大寒日交木之初氣次至二月中氣春分日交君火之二氣次至四月中氣小滿日交相火之三氣次至六月中氣大暑日交土之四氣次至八月中氣秋分日交金之五氣次至十月中氣小雪日交水之六氣每氣各主六十日八十七刻半總之乃三百六十五日二十五刻共周一歲也若歲外之餘及小月之日則不及也但推之歷日依節(jié)令交氣此乃地之隂陽(yáng)所謂靜而守位者也常為每歲之主氣寒暑燥濕風(fēng)火者乃六氣之常紀(jì)氣應(yīng)之不同者又有天之隂陽(yáng)所謂動(dòng)而不息自司天在泉左右四間是也輪行而居其上名之曰客氣客氣乃行歲中之天命天命所至則又有寒暑燥濕風(fēng)火之化主氣則當(dāng)祗奉客之天命客勝則從主勝則逆二者有勝而無(wú)復(fù)矣 論日刻第八 夫日一晝一夜十二時(shí)當(dāng)均分於一日故上智設(shè)銅壷貯水漏下浮箭箭分百刻以度之雖日月晦明終不能逃是以一日之中有百刻之候也夫六氣通主一歲則一氣主六十日八十七刻半乃知交氣之時(shí)有早晏也故立此圖以明之冬夏日有長(zhǎng)短之異則晝夜互相推移而日出入時(shí)刻不同然終於百刻矣其氣交之刻則不能移也甲子之歲初之氣始於漏水下一刻終於八十七刻半子正之中也二之氣復(fù)始於八十七刻六分終於七十五刻戌正四刻也三之氣復(fù)始於七十六刻終於六十二刻半酉正之中也四之氣復(fù)始於六十二刻六分終於五十刻未正四刻也五之氣復(fù)始於五十一刻終於三十七刻半午正之中也六之氣復(fù)始於三十七刻六分終於二十五刻辰正四刻也此之謂一周天之歲度餘刻交入乙丑歲之初氣矣如此而轉(zhuǎn)至戊 辰年初之氣矣【闕】 復(fù)始於漏水下一刻則四歲而一小周也故申子辰氣會(huì)同者此也己酉丑初之氣俱起於二十六刻寅午戌初之氣俱起於五十一刻亥卯未初之氣俱起於七十六刻氣皆起於同刻故謂之三合者義由此也以十五小周為一大周則六十年也 論標(biāo)本第九 三隂三陽(yáng)天之六氣標(biāo)也水火木金土地之五行本也生長(zhǎng)化收藏故陽(yáng)中有隂隂中有陽(yáng)動(dòng)靜相召上下相臨隂陽(yáng)相錯(cuò)而變所由生也是道也非特徒然而書(shū)之各有至道至理存焉詳四問(wèn)篇論交相而言標(biāo)本則莫測(cè)其源太隂濕土少陽(yáng)相火為標(biāo)本同至於少隂君火大陽(yáng)寒水則隂陽(yáng)寒熱互相不同義從何來(lái)豈不知出於自然而非人意之所能名邪古今之論陽(yáng)則順行又以進(jìn)為盛自先太陽(yáng)而後少陽(yáng)也隂則逆行又以退為盛自先少隂而後太隂也此易爻卜筮之所同是以君火司於午午者一隂生之位火本熱而其氣當(dāng)隂生之初故標(biāo)本異而君火屬少隂也水居北方子而子者一陽(yáng)生之位水本寒而其氣當(dāng)陽(yáng)生之初故標(biāo)本異而寒水屬太陽(yáng)也土者乃西南維未之位應(yīng)於長(zhǎng)夏之月未乃午之次故土曰太隂也相火者司於寅寅乃丑之次故相火曰少陽(yáng)也木者位居?xùn)|方震在人主於肝肝者隂未退干之而出雖陽(yáng)藏居鬲下處隂之位木必待隂而後生故屬厥隂也金者居西方兌在人主肺肺為華蓋雖隂藏居鬲上處陽(yáng)之位金必待陽(yáng)而後發(fā)故屬陽(yáng)明也然六氣之不同標(biāo)本之義蓋由此 論生成數(shù)第十 天高寥廓六氣回旋以成於四時(shí)地厚幽深五行生化以成於萬(wàn)物可謂無(wú)窮而莫測(cè)者也聖人立法以推步者蓋不能逃其數(shù)觀其立數(shù)之因亦皆出乎自然故載於經(jīng)典同而不異推以達(dá)其機(jī)窮以通其變皆不離於數(shù)內(nèi)一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土者咸有所也水北方子之位也子者陽(yáng)生之初一陽(yáng)數(shù)也故水曰一火南方午之位也午者隂生之初二隂數(shù)也故火曰二木居?xùn)|方東陽(yáng)也三者奇之?dāng)?shù)亦陽(yáng)也故木曰三金居西方西隂也四者偶之?dāng)?shù)亦隂也故金曰四土應(yīng)西南長(zhǎng)夏五者奇之?dāng)?shù)亦陽(yáng)也故土曰五由是論之則數(shù)以隂陽(yáng)而配者也若攷其深義則水生於一天地未分萬(wàn)物未成之初莫不先見(jiàn)於水故靈樞經(jīng)曰太一者水尊號(hào)先地之母後萬(wàn)物之源以今驗(yàn)之則草木子實(shí)未就人蟲(chóng)胎卵胎胚皆水也豈不以水為一及其水之聚而形質(zhì)化莫不備隂陽(yáng)之氣在中而後成故物之小而味苦者火之兆也物熟則甘土之味也甘極則反淡淡本也然人稟父母隂陽(yáng)生成之化故先生二腎左腎屬水右腎屬火火曰命門(mén)則火之因水而後見(jiàn)故火曰次二蓋草木子實(shí)大小雖異其中皆有兩以相合者與人腎同亦隂陽(yáng)之兆是以萬(wàn)物非隂陽(yáng)合體則不能生化也既隂陽(yáng)合體夫然後有春生而秋成故次三曰木次四曰金蓋水有所屬火有所藏木有所發(fā)金有所別莫不皆因土而後成五也故次五曰土木居於東金居於西火居於南水居於北土居中央而寄位四維應(yīng)令四季在人四支故金木水火皆待土而後成兼其土數(shù)五以成之則水六火七木八金九土常以五之生數(shù)不可至十者土不待十以成是生成之?dāng)?shù)皆五以合之則大衍之?dāng)?shù)由是以立則萬(wàn)物豈能逃其數(shù)哉三隂三陽(yáng)正化者從本生數(shù)對(duì)化者從標(biāo)成數(shù)五運(yùn)之紀(jì)則大過(guò)者其數(shù)成不及者其數(shù)生各取其數(shù)之生成多少以占政令氣化勝?gòu)?fù)之述作蓋明諸用也 素問(wèn)入式運(yùn)氣論奧卷上 欽定四庫(kù)全書(shū) 素問(wèn)入式運(yùn)氣論奧卷中 宋 劉溫舒 撰 論五天之氣第十一 天地支干相錯(cuò)而列於八方各有定位星宿環(huán)列垂象於其上而各有分野故大古占天望氣以書(shū)于冊(cè)垂示後人在精意以攷之而後可明也蓋天分五氣地列五行五氣分流散於其上經(jīng)於列宿下合方隅則命之以為五運(yùn) 丹天之氣經(jīng)于牛女奎璧四宿之上下臨戊癸之位立為火運(yùn) 黅天之氣經(jīng)于心尾角軫四宿之上下臨甲巳之位立為土運(yùn) 素天之氣經(jīng)于亢氐昴畢四宿之上下臨乙庚之位立為金運(yùn) 玄天二氣經(jīng)于張翼婁胃四宿之上下臨丙辛之位立為水運(yùn)蒼天之氣經(jīng)于危室柳鬼四宿之上下臨丁壬之位立為木運(yùn)此五氣所經(jīng)二十八宿與十二分位相臨則灼然可見(jiàn)因此以紀(jì)五天而立五運(yùn)也戌為天門(mén)乾之位也巳為地戶巽之位也自房至畢十四宿為陽(yáng)主晝自昴至心十四宿為隂主夜通一日也 論五音建運(yùn)第十二 五音者五行之音聲也土曰宮金曰商木曰角火曰徵水曰羽在陽(yáng)年則曰太在隂年曰少晉書(shū)曰角觸也象諸陽(yáng)氣觸動(dòng)而生其位丁壬歲也 徵止也言物盛則止其位戊癸歲也 商強(qiáng)也謂金性之堅(jiān)強(qiáng)其位乙庚歲也 羽舒也陽(yáng)氣將復(fù)萬(wàn)物慈育而舒生其位丙辛歲也 宮中也中和之道無(wú)往而不理又總堂室?jiàn)W阼而謂之宮所圍不一蓋土亦以通貫於金木水火王於四季榮於四藏皆總之之意也其位甲巳歲也故五運(yùn)從十干起甲為土也土生金故乙次之金生水故丙次之如此五行相生而轉(zhuǎn)甲為陽(yáng)乙為隂亦相間而數(shù)如環(huán)之無(wú)端詳其五音五運(yùn)之由莫不上下相召小大相乘同歸於治而已是故因刻以成日因日以成月因月以成歲遞相因以制用雖大古占天望氣定位之始見(jiàn)黅天之氣橫於甲巳為土運(yùn)素天之氣橫於乙庚為金運(yùn)玄天之氣橫於丙辛為水運(yùn)蒼天之氣橫於丁壬為木運(yùn)丹天之氣橫於戊癸為火運(yùn)則莫不有從焉若以月建之法論之則立運(yùn)之因又可見(jiàn)也何哉丙者火之陽(yáng)建於甲巳歲之首正月建丙寅丙火生土故甲巳為土運(yùn)戊者土之陽(yáng)建於乙庚歲之首正月建戊寅戊土生金故乙庚為金運(yùn)庚者金之陽(yáng)建於丙辛歲之首正月建庚寅庚金生水故丙辛為水運(yùn)甲者木之陽(yáng)建於戊癸歲之首正月得甲寅甲木生火故戊癸為火運(yùn)壬者水之陽(yáng)建於丁壬歲之首正月得壬寅壬水生木故丁壬為木運(yùn)是五運(yùn)皆生於正月建干豈非日月歲時(shí)相因而制用哉 論月建第十三 夫十二支為十二月則正月寅二月卯是也甲巳之歲正月建丙寅乙庚之歲正月建戊寅丙辛之歲正月建庚寅丁壬之歲正月建壬寅戊癸之歲正月建甲寅乃用十干建於寅上觀其法甲子年為首亦用六十甲子內(nèi)初見(jiàn)者先建之次見(jiàn)者次建之故丙寅為初戊寅為次依先後循而轉(zhuǎn)之可見(jiàn)也前六十甲子納音圖中立位既終復(fù)轉(zhuǎn)於其上以終其紀(jì)者明矣建時(shí)貼用日干同法若五運(yùn)隂年不及之歲大寒日交初氣其日時(shí)建干與年干合者謂之曰干德符當(dāng)為平氣非過(guò)與不及也畧舉此以明其用而已 論天地六氣第十四 圖在主氣客氣文內(nèi) 經(jīng)曰天地合氣六節(jié)分而萬(wàn)物化生矣然地列五行者言其用也分支於十二自五行隂陽(yáng)之氣以布八方蓋天氣降而下則地氣遷而上咸備五行之化氣然後合其用觀萬(wàn)物未嘗不因天地之氣而化生之也地之氣靜而常天之氣動(dòng)而變其六氣之源則同六氣之緒則異何哉蓋天之氣始於少隂而終於厥隂經(jīng)曰少隂所謂標(biāo)厥隂所謂終是也地之氣始於厥隂木而終於太陽(yáng)水經(jīng)曰顯明之右君火之位者其緒是也然不同之緒乃天真神元二氣相因而成焉故天之六元?dú)夥春系厥б晕逍姓瘜?duì)化為其緒則 少隂司子午 太隂司丑未 少陽(yáng)司寅申 陽(yáng)明司卯酉 太陽(yáng)司辰戌 厥隂司己亥 天氣始終之因如是而已地之六氣反合天之四時(shí)風(fēng)熱暑濕燥寒為其緒則 厥隂風(fēng)木主春 少隂君火主春末夏初少陽(yáng)相火主夏 太隂濕土主長(zhǎng)夏陽(yáng)明燥金主秋 太陽(yáng)寒水主冬 地氣終始之因如是而已經(jīng)曰天有隂陽(yáng)地亦有隂陽(yáng)者乃上下相臨也天氣動(dòng)而不息故五歲而冶遷應(yīng)地氣靜而守位天氣不加於君火則五歲而餘一氣右遷相火之上以君火不立歲故也地之紀(jì)五歲一周天之紀(jì)六?一備五歲一周則五行之氣遍六?一備則六氣之位周與干加支之緒小同取隂陽(yáng)相錯(cuò)上下相乘畢其紀(jì)之之意也以五六相合故三十年一紀(jì)之則六十年矣 論主氣第十五 地氣靜而守位則春溫夏暑秋涼冬寒為歲歲之常令四時(shí)為六氣之所主也厥隂木為初氣者方春氣之始也木生火故少隂君火少陽(yáng)相火次之火生土故太隂土次之土生金故陽(yáng)明金次之金生水故太陽(yáng)水次之皆相生而布其令莫不咸有緒焉木為初氣主春分前六十日有奇自斗建丑正至卯之中天度至此風(fēng)氣乃行也君火為二氣主春分後六十日有奇自斗建卯正至巳之中天度至此暄淑乃行也相火為三氣主夏至前後各三十日有奇自斗建巳正至未之中天度至此炎熱乃行也土為四氣主秋分前六十日有奇自斗建未正至酉之中天度至此雲(yún)雨乃行濕蒸乃作也金為五氣主秋分後六十日有奇自斗建酉正至亥之中天度至此清氣乃行萬(wàn)物皆燥也水為六氣主冬至前後各三十日有奇自斗建亥正至丑之中天度至此寒氣乃行也六位旋相主氣以成一歲則天之六氣每歲轉(zhuǎn)居於其上以行天令者也其交日時(shí)前已具載矣 論客氣第十六 六氣分上下左右而行天令十二支分節(jié)令時(shí)日而司地化上下相召而寒暑燥濕風(fēng)火與四時(shí)之氣不同者蓋相臨不一而使然也六氣司於十二支者有正對(duì)之化也然厥隂所以司於己亥者何也謂厥隂木也木生於亥故正化於亥對(duì)化於巳也雖有卯為正木之分乃陽(yáng)明金對(duì)化也所以從生而順於巳也少隂所以司於子午者何也謂少隂為君火尊位所以正得南方離位故正化於午對(duì)化於子也太隂所以司於丑未者何也謂太隂為土土屬中宮寄於坤位西南居未分也故正化於未對(duì)化於丑也少陽(yáng)所以司於寅申者何也謂少陽(yáng)相火位卑於君火也雖有午位君火居之火生於寅故正化於寅對(duì)化於申也陽(yáng)明所以司於卯酉者何也謂陽(yáng)明為金酉為西方西方屬金故正化於酉對(duì)化於卯也太陽(yáng)所以司於辰戌者何也謂太陽(yáng)為水雖有子位以居君火對(duì)化【一本於此處云則居辰戌辰戌屬土故水為土用孟子曰水由地中行斯可見(jiàn)矣】水乃伏土中即六戊天門(mén)戌是也六巳地戶辰是也故水雖土用正化於戌對(duì)化於辰也此玄珠之說(shuō)已詳矣莫不各有因焉此天之隂陽(yáng)合地之十二支動(dòng)而不息者也但將年律起當(dāng)年司天數(shù)至者為司天相對(duì)一氣為在泉餘氣為左右間用在泉後一氣為初之氣主六十日餘八十七刻半至司天為三之氣主上半年自大寒日後通主上半年也至在泉為六氣主下半年自大暑日後通主下半年也少隂子為首順行又常為大過(guò)司天大過(guò)不及亦間數(shù)則與十干起運(yùn)圖上下相合也故經(jīng)曰歲半巳前天氣主之歲半巳後地氣主之者此也天之六氣客也將此客氣布於地之六氣步位之上則有氣化之異矣經(jīng)曰上下有位左右有紀(jì)者謂司天曰上位在南方則面北立左右乃左西右東也在泉曰下位在北方則面南立左右乃左東右西也故上下異而左右殊六微旨論曰少陽(yáng)之右陽(yáng)明治之之緒者乃南面而立以閱氣之至也非論上下左右之位而與顯明之左右火治之之意同謂面南視之指位而言也 論天符第十七 隂陽(yáng)交遘上下臨御而後有淫勝欎復(fù)之變此大法也司天者司之為言直也主行天之令上之位也歲運(yùn)者運(yùn)之為言動(dòng)也主天地之間人物化生之氣中之位也在泉者主地之化行乎地中下之位也一歲之中有此上中下三氣各行化令而氣偶符會(huì)而同者則通其化雖無(wú)尅復(fù)之變則有中病徐暴之異是謂當(dāng)年之中司天之氣與中氣運(yùn)同者命曰天符符之為言合也天符共十二年而十二年之中又有與當(dāng)年十二律五行同者又是歲會(huì)命曰太一天符太一者所以尊之之號(hào)也謂一者天會(huì)二者歲會(huì)三者運(yùn)會(huì)上有四年不論隂年陽(yáng)年皆曰天符故經(jīng)曰天符為執(zhí)法歲位為行令太一天符為貴人邪之中人則執(zhí)法者其病連而危行病者其病徐而持貴人者其病暴而死蓋以氣令故中人則深矣歲會(huì)干律同而非天令則所以言行令者註曰象方伯無(wú)執(zhí)法之權(quán)故無(wú)速害病但執(zhí)持而已 論歲會(huì)第十八 夫當(dāng)年十干建運(yùn)與年辰十二律五行相會(huì)故曰歲會(huì)氣之主也則不以隂年陽(yáng)年乃是取四時(shí)正中之月為四直承歲子午卯酉是也而土無(wú)正位各寄王於四季之末一十八日有奇則通論承歲辰戌丑未是也巳上共八年外有四年壬寅皆木庚申皆金是二陽(yáng)年癸巳皆火辛亥皆水是二隂年亦是運(yùn)與年辰相會(huì)而不為歲會(huì)者謂不當(dāng)四年正中之令故也除二陽(yáng)年則癸巳辛亥二隂年雖不名歲會(huì)亦上下五行相佐皆為平氣之歲物生脈應(yīng)皆必合期無(wú)先後矣歲會(huì)八年中內(nèi)四年與司天氣同已入太一天符也餘並見(jiàn)前論中 論同天符同歲會(huì)第十九 六氣循環(huán)互司天地大過(guò)不及隨于隂陽(yáng)制而為凖上中下氣輪有符合天符歲會(huì)前巳載之運(yùn)氣與在泉合其氣化陽(yáng)年曰同天符隂年曰同歲會(huì)故六十年中太一天符四年天符十二年歲會(huì)八年同天符六年同歲會(huì)六年五者離而言之共二十六年合而言之止有二十七年經(jīng)言二十四歲者不言歲會(huì)也不可不審如是則通變行有多少病形有微甚生死有早暮按經(jīng)推步誠(chéng)可知矣 論南北政第二十 運(yùn)用十干起則君火不當(dāng)其運(yùn)也六氣以君火為尊五運(yùn)以濕土為尊故甲巳土運(yùn)為南政蓋土以成數(shù)貫金木水火位居中央君尊南面而行令餘四運(yùn)以臣事之面北而受令所以有別也而人脈應(yīng)之甲巳之歲二運(yùn)南面論脈則寸在南而尺在北少隂司天兩寸不應(yīng)少隂在泉兩尺不應(yīng)乙丙丁戊庚辛壬癸之歲四運(yùn)面北論脈則寸在北而尺在南少隂司天兩尺不應(yīng)少隂在泉兩寸不應(yīng)乃以南為上北為下正如男子面南受氣尺脈常弱女子面北受氣尺脈常盛之理同以其隂氣沉下故不應(yīng)耳六氣之位則少隂在中而厥隂居右太隂居左此不可易也其少隂則主兩寸尺厥隂司天在泉當(dāng)在右故右不應(yīng)大隂司天在泉當(dāng)在左故左不應(yīng)依南政而論尺寸也若覆其手診之則隂沉於下反況為浮細(xì)為大又經(jīng)曰尺寸反者死隂陽(yáng)交者死先立其年以知其氣左右應(yīng)見(jiàn)然後乃可言死生之逆順者更在診以別其反詳其交而後造死生之微也 素問(wèn)入式運(yùn)氣論奧卷中 <子部,醫(yī)家類(lèi),素問(wèn)入式運(yùn)氣論奧> 欽定四庫(kù)全書(shū) 素問(wèn)入式運(yùn)氣論奧卷下 宋 劉溫舒 撰 論大少氣運(yùn)相臨同化第二十一 天地遘醇物我被化則寒暑燥濕風(fēng)共主乎一歲之內(nèi)生長(zhǎng)化收藏咸備乎萬(wàn)物之中非秪一歲也雖一時(shí)一刻之短而五行之氣莫不存非特一物也雖一毫一芒之細(xì)而五行之化莫不載然司其運(yùn)步其氣或大或少乃輪主歲時(shí)而更盛更衰也上達(dá)於天則有五星倍減之應(yīng)下推於地則有五蟲(chóng)耗肓之驗(yàn)其五穀五果五味五色之化類(lèi)豈有一歲而無(wú)者惟成熟有多少色味有厚薄耳蓋金木水火土並行其化互有休囚王相不同之目而已直其運(yùn)者獨(dú)以為之主當(dāng)其時(shí)者專(zhuān)以為之客共行天令遇陽(yáng)年則氣王而大過(guò)遇隂年則氣衰而不及太過(guò)已勝則欲齊其所勝之化不及已弱則勝者來(lái)兼其化大過(guò)歲謂木齊金化金齊火化火齊水化水齊土化土齊木化也不及歲謂木兼金同化金兼火同化火兼水同化水兼土同化土兼木同化也其司天與運(yùn)相臨間有逆順相刑相佐司天則同其正抑運(yùn)則反其平如是五氣平正則無(wú)相陵犯也大過(guò)之歲五運(yùn)各主六年乃五六三十陽(yáng)年也大角謂六壬年逢子午寅申二火司天則木運(yùn)為逆者火木之子也居其上為逆大徵謂六戊年內(nèi)逢寒水司天正抑其火復(fù)為平氣之歲上羽與正徵同也大宮謂六甲年也大商謂六庚年也內(nèi)逢子午寅申二火司天正抑其金復(fù)為平氣之歲上徵與正商同也逢辰戌水司天為逆者水金之子也居上為逆大羽謂六丙年也不及歲五運(yùn)各主六年乃五六三十隂年也少角謂六丁年也 己亥木司天與運(yùn)氣得助上角同正角也逢卯酉金司天與運(yùn)兼化上商同正商也逢丑未土司天以木不及金兼化則土得其政上宮同正宮也少徵謂六癸年也內(nèi)逢卯酉金司天以火不及水兼化則金得其政上商同正商也少宮謂六巳年也內(nèi)逢丑未土司天與運(yùn)合得其助上宮同正宮也逢己亥木司天與運(yùn)兼化上角同正角也少商謂六乙年也內(nèi)逢卯酉金司天與運(yùn)氣合得其助上商同正商也逢己亥木司天以金不及火兼化則木得其政上角同正角也少羽謂六辛年也逢丑未土司天與運(yùn)兼化上宮同正宮也內(nèi)言上者乃司天之令其五大五少歲所紀(jì)不同者蓋遇不遇也如君火相火寒水常為陽(yáng)年司天濕土燥金風(fēng)木常為隂年司天然六十年中各有上下臨遇或司天勝運(yùn)或運(yùn)勝司天或運(yùn)當(dāng)大過(guò)不務(wù)其德而淫勝其所不勝或運(yùn)當(dāng)不及而避其所勝而不兼其化及太一天符歲會(huì)同天符同歲會(huì)更按文推之此不再書(shū)也 論紀(jì)運(yùn)第二十二 十干之中五隂五陽(yáng)也立為五運(yùn)大過(guò)不及互相乘之其不及之歲則所勝者來(lái)尅蓋運(yùn)之虛故也則其間自有歲會(huì)同歲會(huì)亦氣之平外有年辰相合及交氣日時(shí)干相合則得為巳助號(hào)曰平氣乃得歲氣之平其物生脈應(yīng)皆必合期無(wú)先後也聖人立名以紀(jì)之假令辛亥歲水運(yùn)當(dāng)云平氣何也辛為水運(yùn)隂年遇亥屬北方水相佐則水氣乃平假令癸巳年火運(yùn)亦曰平氣何也癸為火運(yùn)隂年已屬南方火相佐則火氣乃平又每年交初氣於年前大寒日假令丁亥交司之日遇日朔與壬合名曰干德符符者合也便為平氣若交司之時(shí)遇壬亦曰干德符除此交初氣日時(shí)之後相遇皆不相濟(jì)也餘皆倣此所謂甲巳合乙庚合丙辛合丁壬合戊癸合是也又隂年中若逢月干皆符合相濟(jì)若未逢勝而見(jiàn)之干合者亦為平氣若行勝已後行復(fù)已畢逢月干者即得正位則大過(guò)不及平氣紀(jì)歲者當(dāng)推而紀(jì)之故平氣之歲不可預(yù)紀(jì)之十干之下列以隂陽(yáng)年而紀(jì)者此乃大槩設(shè)此庶易知也平氣紀(jì)須以當(dāng)年之辰日時(shí)干依法推之是以 木運(yùn)大角歲曰發(fā)生【大過(guò)】 少角歲曰委和【不及】正角歲曰敷和【平氣】火運(yùn)大徵歲曰赫曦【大過(guò)】少徵歲曰伏明【不及】 正徵歲曰升明【平氣】 土運(yùn)大宮歲曰敦阜【大過(guò)】 少宮歲曰卑監(jiān)【不及】正宮歲曰備化【平氣】金運(yùn)太商歲曰堅(jiān)成【大過(guò)】少商歲曰從革【不及】 正商歲曰審平【平氣】 水運(yùn)大羽歲曰流衍【大過(guò)】 少羽歲曰涸流【不及】 正羽歲曰順靜【平氣】 各以紀(jì)之也氣之平則同正化無(wú)過(guò)與不及也又詳大過(guò)運(yùn)中有為司天之氣所抑者亦為平氣則赫曦之紀(jì)寒水司天二年堅(jiān)成之紀(jì)二火司天四年皆平氣之歲也 論歲中五運(yùn)第二十三 地之六位則分主於四時(shí)天之五運(yùn)亦相生而終歲度在素問(wèn)篇中止見(jiàn)於六元正紀(jì)大論每十歲一司天文中云初終正而已此則是一歲主運(yùn)也每運(yùn)各主七十三日零五刻總五運(yùn)之?dāng)?shù)則三百六十五日二十五刻共成一歲蓋將當(dāng)年年干起一歲中通主三百六十五日大運(yùn)為主將歲之主運(yùn)上下因之而名大少五音也若當(dāng)年是木合自大角而下生之故曰初正太角木生少徵火少徵火生大宮土大宮土生少商金少商金生大羽水則為終【亦以大過(guò)不及隨之也】若當(dāng)年少宮為大運(yùn)則上下因之少宮土上乃見(jiàn)火故曰大徵大徵火上乃見(jiàn)木故曰少角則主運(yùn)自少角起故初而至少羽水為終矣木為初之運(yùn)大寒日交火為二之運(yùn)春分後十三日交土為三之運(yùn)小滿後二十五日交金為四之運(yùn)大暑後三十七日交水為五之運(yùn)秋分後四十九日交此乃一歲之主運(yùn)有大少之異也按天元玉冊(cè)截法中又有歲之客運(yùn)行於主運(yùn)之上與六氣主客之法同故玉冊(cè)曰歲中客運(yùn)者常以應(yīng)干前二干為初運(yùn) 申子辰歲大寒日寅初交 亥卯未歲大寒日亥初交 寅午戌歲大寒日申初交 己酉丑歲大寒日巳初交 此五運(yùn)相生而終歲度也然於經(jīng)未見(jiàn)其用以六氣言之則運(yùn)亦當(dāng)有主客以行天令蓋五行之運(yùn)一主其氣豈四而無(wú)用不行生化者乎然當(dāng)年大運(yùn)乃通主一歲如司天通主上半年之法玄珠指此以謂六元還周言素問(wèn)隱一音也按天元玉冊(cè)截法言五運(yùn)之客互主一歲則經(jīng)所載者乃逐年之主運(yùn)也明當(dāng)以玉冊(cè)為法則其義通玄珠之說(shuō)補(bǔ)註亦不取之 論手足經(jīng)第二十四 夫人稟天地沖和之氣受五行生化之形隂陽(yáng)剛?cè)彷挽兑簧頌槿f(wàn)物之靈通上下而謂三才者也故經(jīng)言生氣根於中命曰神機(jī)是以藏府表裏各相配合然後致其和而宅神氣以為機(jī)發(fā)之主也非見(jiàn)於黃帝岐伯精微之論則莫能知之唯聖為能踐形者誠(chéng)哉妙言也故經(jīng)曰上古聖人論理人形列別藏府端絡(luò)經(jīng)脈會(huì)通六合又曰五藏十二節(jié)皆通乎天氣者乃論手足經(jīng)三隂三陽(yáng)也其十二經(jīng)外循身形內(nèi)貫藏府以應(yīng)十二月即十二節(jié)也五藏為隂六府為陽(yáng)一隂一陽(yáng)乃為一合即六合也夫少隂之經(jīng)主心與腎二藏者蓋心屬火而少隂冬脈其本在腎又君火正司於午對(duì)化於子是以腎藏亦少隂主之腎非金水右屬命門(mén)火五藏為隂不可言陽(yáng)水隨腎至故大陽(yáng)為府則手大陽(yáng)小腸足大陽(yáng)膀胱也大隂之經(jīng)主脾與肺二藏者蓋脾為土而大隂隂脈在肺又土生金子隨母居故肺大隂主之金隨肺至故陽(yáng)明為府則手陽(yáng)明大腸足陽(yáng)明胃也厥隂之經(jīng)主肝與心包絡(luò)二藏者蓋肝屬木又木生火子隨母居故心包厥隂主之火隨心包而至故少陽(yáng)為府則手少陽(yáng)三焦足少陽(yáng)膽也其手足經(jīng)者乃手經(jīng)之脈自兩手起足經(jīng)之脈自兩足起以十二辰言之蓋隂生於午隂上生故曰手經(jīng)陽(yáng)生於子陽(yáng)下生故曰足經(jīng)手足經(jīng)所以紀(jì)上下也又心肺心包在上屬手經(jīng)肝脾腎在下屬足經(jīng)亦其意也藏府同為手足經(jīng)乃一合也心包非藏也三焦非府也經(jīng)曰膻中者臣使之官喜樂(lè)出焉在?主兩乳間為氣之海然心主為君三焦者決瀆之官水道出焉三焦有名無(wú)形上合於手心主下合右腎主謁道諸氣名為使者共為十二經(jīng)是以經(jīng)曰隂陽(yáng)者數(shù)之可十推之可百數(shù)之可千推之可萬(wàn)萬(wàn)之大不可勝數(shù)然其要一也雖不可勝數(shù)然其要妙以離合推步悉可知之 論勝?gòu)?fù)第二十五 運(yùn)有盛衰氣有虛實(shí)更相迎隨以司歲也故經(jīng)曰有餘而往不足隨之不足而往有餘從之者此也故運(yùn)互有大少勝?gòu)?fù)之變作矣大過(guò)則先天時(shí)化以氣勝實(shí)故不勝者受邪不及則後天時(shí)化以氣衰虛故勝已者來(lái)尅被尅之後必待時(shí)而復(fù)也行復(fù)於所勝則已不可前故待得時(shí)則子當(dāng)王然後子為母讎也如木運(yùn)少角歲金清化來(lái)勝則子火為復(fù)反熱化勝金火運(yùn)少徵歲水寒化來(lái)勝則子土為復(fù)反濕化勝水土運(yùn)少宮歲木風(fēng)化來(lái)勝則子金為復(fù)反清化勝木金運(yùn)少商歲火熱化來(lái)勝則子水為復(fù)反寒化勝火水運(yùn)少羽歲土濕化來(lái)勝則子木為復(fù)反風(fēng)化勝土故言勝?gòu)?fù)同者此也玄珠論六氣有正化對(duì)化之司若正司化令之實(shí)甚則勝而不復(fù)對(duì)司化令之虛微則勝而有復(fù)勝甚則復(fù)甚勝微則復(fù)微所謂邪氣化日也如是氣不相得則邪氣中人而疾病矣然天地之氣亦行勝?gòu)?fù)故經(jīng)曰初氣終三氣天氣主之勝之常也四氣盡終氣地氣主之復(fù)之常也蓋勝至則復(fù)復(fù)已而勝故無(wú)常氣乃止復(fù)而不勝則是生氣已絶故曰傷生也又歲氣大過(guò)則不勝者受邪若得其實(shí)而又欺侮其所不勝已者運(yùn)不及所勝者來(lái)尅乘氣之虛又為不勝已者陵侮如是終必受邪以元非勝已之氣必自傷也故經(jīng)曰侮反受邪此之謂也五行之變?nèi)缡遣灰粍t在氣候以別之矣 論九宮分野第二十六 論曰五運(yùn)不及之歲則有災(zāi)宮所向之位故不可一槩而論災(zāi)也經(jīng)曰九星懸朗七曜周旋者乃天之九星所主之分野故少角歲云災(zāi)三宮東室震位天衝司也少徵歲云災(zāi)九宮南室離位天英司也少宮歲云災(zāi)五宮中室天禽司也寄位二宮坤位少商歲云災(zāi)七宮西室兌位天柱司也少羽歲云災(zāi)一宮北室坎位天蓬司也皆以運(yùn)氣不及之方言之按天元玉冊(cè)曰天蓬一水正之宮也天芮二土神之應(yīng)宮也天衝三木正之宮也天輔四木神之應(yīng)宮也天禽五土正之宮也天心六金神之應(yīng)宮也天柱七金正之宮也天任八火神之應(yīng)宮也天英九火正之宮也下以應(yīng)九州之分野謂冀兗青徐揚(yáng)荊豫梁雍也 <子部,醫(yī)家類(lèi),素問(wèn)入式運(yùn)氣論奧,卷下> 論六十年客氣第二十七 別有一圖在上卷首 司天在泉四間氣紀(jì)步各主六十日八十七刻半客行天令居於主氣之上故有溫涼寒暑曚暝明晦風(fēng)雨霜雪電雹雷霆不同之化其春溫夏暑秋涼冬寒四時(shí)之正令豈能全為運(yùn)與氣所奪則當(dāng)其時(shí)自有微甚之變矣布此六十年客氣旁通列於主位之下者使知其氣之所在大法也其天符歲會(huì)平氣支干逆順氣與運(yùn)相生相尅客勝主勝災(zāi)化分野交時(shí)先後淫勝欎復(fù)嘉祥災(zāi)變各各不同則經(jīng)與玄珠皆備見(jiàn)之審天時(shí)占?xì)夂蛉舴踔嗪弦捕鶜鈽O則過(guò)亢災(zāi)害生矣故氣極則反由是所乘之氣居下以乘之經(jīng)所謂相火之下水氣承之者是也又有中見(jiàn)之氣從之經(jīng)所謂少陽(yáng)之上火氣治之中見(jiàn)厥隂是也蓋陽(yáng)極則隂生隂極則陽(yáng)生斯五行相濟(jì)之妙用也其中見(jiàn)者乃手足經(jīng)六合藏府相乘之化者是也在天地間則氣自應(yīng)之矣 論六病第二十八 厥隂所至為裏急筋緩縮急支痛軟戾脇痛嘔泄少隂所至為?胗身熱惡寒戰(zhàn)慄驚惑悲?譫妄衂衊血汗也大隂所至為積飲痞鬲中滿霍亂吐下身重胕腫肉泥按之不起少陽(yáng)所至為嘔瘡?喉痺耳鳴嘔涌溢食不下驚躁瞀昧目不明暴注瞤瘛惡病暴死陽(yáng)明所至為鼽浮虛皴掲尻隂股膝髀腨胻足病大陽(yáng)所至為屈伸不利腰痛寢汗痙流泄禁止此六氣之為病也按經(jīng)旨則淫勝欎復(fù)主客大少皆至其疾則邪之中人有淺深矣又在人稟受衝冒畏避而已其溫疫時(shí)氣或一州一縣無(wú)問(wèn)大小皆病者分野山原丘谷向背斯氣運(yùn)自然耳原夫人稟五行之氣生亦從五行之?dāng)?shù)盡內(nèi)有五藏六府為生氣之源外有百骸四支為神機(jī)之用若起居調(diào)養(yǎng)而能避邪安正則於夀域之中無(wú)橫夭殃矣然為憂愁思慮喜怒牽於內(nèi)寒暑燥濕風(fēng)火干於外由是衆(zhòng)疾作而百病生又何況趨逐利名貪迷嗜慾勞役辛苦飢渇醉飽衝涉寒暑凌冒風(fēng)雨觸犯禁忌殘賊真靈如是論之夭傷之由豈數(shù)之盡也歸咎於巳而已經(jīng)曰不知持盈不時(shí)御神務(wù)快其心逆於生樂(lè)者此之謂也蓋天之邪氣感則害人五藏水穀之寒熱感則害人六府燥濕感則害人皮肉筋脈又喜怒傷氣寒暑傷形又風(fēng)為百病之長(zhǎng)至其變化乃為他病也病無(wú)常方致有風(fēng)氣也又百病生於氣如是論之病生之變亦由乎我也良猶內(nèi)外相感然後入故經(jīng)曰所謂感邪而生病外有其氣內(nèi)惡之中外不喜因而遂病是謂感乘年之虛失時(shí)之和遇月之空則邪甚矣重感於邪則病危矣此之謂也雖氣運(yùn)交相臨遇相得則和不相得則病運(yùn)大過(guò)則不勝者受邪運(yùn)不及則所勝者來(lái)尅主客勝?gòu)?fù)欎發(fā)其病作矣若我之真元?dú)鈱?shí)起居有時(shí)動(dòng)作無(wú)相衝冒縱使溫疫之作亦微是故聖人有養(yǎng)生修真之術(shù)也或者以謂天地五運(yùn)六氣如何人病蓋人之五藏應(yīng)天地之五行隂陽(yáng)之氣隨其卷舒衰王故也王冰以謂蒼天布?xì)馍胁辉届段逍腥嗽跉庵胸M不應(yīng)於天道蓋人之呼吸天地氤氳之氣以食飲五行造化之物以養(yǎng)共保其形豈不隨氣運(yùn)隂陽(yáng)之盛衰經(jīng)曰天食人以五氣地食人以五味此之謂也夫人之?鬲者蓋飲食之所納呼吸之所經(jīng)若寒熱失節(jié)禁忌相干隂陽(yáng)不和疾疫邪氣交至於?中內(nèi)舍五藏六府乃有兇之兆也故謂之?然聖人論資取化源補(bǔ)不足寫(xiě)有餘食歲穀以安其氣食間殺以去其邪如是則病可避也但以五運(yùn)六氣為疾而感之者多矣又經(jīng)曰冬傷於寒春必病溫春傷於風(fēng)夏必飱泄夏傷於暑秋必痎瘧秋傷於濕冬必咳嗽傷四時(shí)之氣皆能為病方冬之時(shí)陽(yáng)為主於內(nèi)寒雖入之勢(shì)未能動(dòng)及春陽(yáng)出而隂為內(nèi)主然後寒動(dòng)而?陽(yáng)為溫疫之疾矣方夏之時(shí)隂為主於內(nèi)暑雖入之勢(shì)未能動(dòng)及秋隂出而陽(yáng)為內(nèi)主然後暑動(dòng)而摶隂為瘧寒之疾矣又有四方之氣不同而為病各異故經(jīng)有異法方宜之論以得病之情者是也又或當(dāng)歲有病而非歲氣者亦須原其所感形證脈候未必盡為氣運(yùn)所作在工以明之言之及此者免拘於氣運(yùn)粗見(jiàn)補(bǔ)寫(xiě)之誤與不誤也 論六脈第二十九 明隂陽(yáng)運(yùn)轉(zhuǎn)之六氣辨南北歲政之尊卑察主勝客勝之由審淫勝欎復(fù)之變須在脈然後為工矣五運(yùn)不及則所勝者來(lái)尅五運(yùn)大過(guò)則不勝者受邪天地六氣互相臨遇應(yīng)則順?lè)駝t逆氣相得則和不相得則病唯天地勝?gòu)?fù)之氣不形於證者乃初氣終三氣天之勝四氣盡終氣地之復(fù)蓋以氣不以位故不以形證觀察也餘則當(dāng)知六脈故經(jīng)曰厥隂之至其脈絃少隂之至其脈釣大隂之至其脈沉少陽(yáng)之至其脈大而浮陽(yáng)明之至其脈短而濇大陽(yáng)之至其脈大而長(zhǎng)至而和則平至而甚則病至而反則病至而不至者病未至而至者病隂陽(yáng)易者危此之謂也然人之生也雖五行備於一身生氣根於內(nèi)亦隨天地之氣卷舒也何以明之謂如春脈絃夏脈洪秋脈毛冬脈石者是也則五運(yùn)六氣亦皆應(yīng)之而見(jiàn)於脈但以氣運(yùn)深?yuàn)W罕有論者故也夫人支體被其寒暑之化外保身形呼吸天地之氣內(nèi)養(yǎng)府藏若上下和而節(jié)令時(shí)氣運(yùn)調(diào)而寒熱順則無(wú)疾苦也然而歲運(yùn)更移氣令交遘盈虛相隨逆順交作變而生病者亦隂陽(yáng)之常理也經(jīng)曰逆之則變生變生則病物生其應(yīng)也氣脈其應(yīng)也此之謂也當(dāng)立歲氣以診別之運(yùn)有南北政經(jīng)言尺寸反者死隂陽(yáng)交者死謂如北政兩寸當(dāng)沉細(xì)不應(yīng)而反浮大移於兩尺脈沉細(xì)不應(yīng)是謂交如此者死謂如南政兩寸當(dāng)沉細(xì)不應(yīng)而反浮大移於兩尺沉細(xì)不應(yīng)是謂反如此者死若寸獨(dú)然或尺獨(dú)然不應(yīng)非交非反也止病而已舉此為例餘歲同法故經(jīng)曰必先歲氣無(wú)伐天和粗工不識(shí)不知呼為寒熱攻寒令熱脈不變而熱疾已生制熱令寒脈如故而寒疾又起欲求其適安可得乎天枉之來(lái)率由此也原本經(jīng)平人氣象論曰大陽(yáng)脈至洪大而長(zhǎng)少陽(yáng)脈至乍數(shù)乍疎乍短乍長(zhǎng)陽(yáng)明脈至浮大而短難經(jīng)引此亦論三隂三陽(yáng)之脈者乃以隂陽(yáng)始生之深淺而言之也此六脈者蓋言運(yùn)與氣勝?gòu)?fù)臨遇正當(dāng)行令當(dāng)其司化之時(shí)而應(yīng)故脈之動(dòng)不相同以諸論攷之則大同而小異也若交氣交運(yùn)時(shí)日及期而見(jiàn)無(wú)相先後不及大甚方謂之平若差之者當(dāng)知其病也經(jīng)曰食氣入胃濁氣歸心淫精於脈脈氣流經(jīng)經(jīng)氣歸於肺肺朝百脈輸精於皮毛脈合精行氣於府府精神明留於四藏氣歸於權(quán)衡以平氣口成寸以決死生又曰五藏六府之氣味皆出於胃變見(jiàn)於氣口氣口即寸口也故秦越人深達(dá)其旨作難經(jīng)云獨(dú)取寸口以決五藏六府死生也正謂平人安樂(lè)之脈故漏水下一刻復(fù)會(huì)於手大隂可診五藏六府之氣以辨盛衰詳五十動(dòng)中之止別死生者也本經(jīng)自有平人氣象論皆論呼吸脈之動(dòng)者也次論寸口脈平而死及上部無(wú)脈下部有脈雖困不為害者謂已病之人氣或疾或澁不能及期而至於寸口將何為凖故取尺脈為憑前後所論理各不同又何惑哉若能精通脈要三部九候七表八裏九道十二經(jīng)參之運(yùn)氣脈法可謂大醫(yī)之士也 論治法第三十 木位之主其寫(xiě)以酸其補(bǔ)以辛厥隂之客以辛補(bǔ)之以酸寫(xiě)之以甘緩之火位之主其寫(xiě)以甘其補(bǔ)以鹹少隂之客以甘寫(xiě)之以鹹收之少陽(yáng)之客以鹹補(bǔ)之以甘寫(xiě)之以鹹耎之土位之主其寫(xiě)以苦其補(bǔ)以甘大隂之客以甘補(bǔ)之以苦寫(xiě)之以甘緩之金位之主其寫(xiě)以辛其補(bǔ)以酸陽(yáng)明之客以酸補(bǔ)之以辛寫(xiě)之以苦泄之水位之主其寫(xiě)以鹹其補(bǔ)以苦大陽(yáng)之客以苦補(bǔ)之以鹹寫(xiě)之以苦堅(jiān)之以辛潤(rùn)之此六氣主客之補(bǔ)寫(xiě)也客勝則寫(xiě)客補(bǔ)主主勝則寫(xiě)主補(bǔ)客應(yīng)隨當(dāng)緩當(dāng)急以治之也而本經(jīng)論又有六氣司天在泉淫勝之治法有司天在泉反勝之治法有歲運(yùn)上下所宜藥食之治法如是不一各依疾苦順其運(yùn)令以藥石五味調(diào)治之蓋五運(yùn)六氣勝?gòu)?fù)淫欎其亦災(zāi)眚不同司天居陽(yáng)之分在泉居隂之分主客逆順之理不一由是百疾交作故聖人備述其狀副以辛酸甘苦鹹淡之味補(bǔ)寫(xiě)平治佐宜之法者可謂備矣為工者當(dāng)明其歲令察其形證診其脈息別其隂陽(yáng)依經(jīng)旨而拯救之何患疾之不瘥邪論其用藥性味之不同者或順其性則逆其情或以所勝或以所不勝或以上下子母相益相伐之味以補(bǔ)以寫(xiě)皆其妙用以互相見(jiàn)也其疾病要妙載於經(jīng)篇論之中最詳而多法然此五運(yùn)六氣藥石補(bǔ)寫(xiě)之宜亦當(dāng)順其四方之人稟受所養(yǎng)不同故經(jīng)有異法方宜之論及其施用針?biāo)巹t氣有虛實(shí)病有盛衰治有緩急方有小大有正治之法有反治之法以寒治熱以熱治寒名曰正治以寒治寒以熱治熱名曰反治寒因熱用熱因寒用通因通用塞因塞用發(fā)表不遠(yuǎn)熱攻裏不遠(yuǎn)寒形不足者溫之以氣精不足者補(bǔ)之以味有取本而得者有取標(biāo)而得者有取中氣而得者有取標(biāo)本而得者有逆取而得者有從取而得者木欎達(dá)之謂吐令其調(diào)達(dá)也火欎發(fā)之謂汗令其疎散也土欎奪之謂下令無(wú)壅礙也金欎泄之謂滲泄解表利小便也水欎折之謂抑其衝逆也通其五法氣乃平調(diào)復(fù)視其虛實(shí)而調(diào)之此非所謂欎法也乃止欎而病者也然病有久新方有大小有毒無(wú)毒因宜而制矣此皆經(jīng)旨治法之畧文也可詳審而施用其藥之五味大抵不過(guò)於五藏所入之味而為補(bǔ)寫(xiě)甘入脾酸入肝鹹入腎苦入心辛入肺而所入之味亦不過(guò)因其性而調(diào)治之辛主散酸主收甘主緩苦主堅(jiān)鹹主耎辛甘發(fā)散為陽(yáng)酸苦涌泄為隂淡味滲泄為陽(yáng)此用藥之大法也五運(yùn)之中又有必折其欎氣先取化源之法玄珠以謂大陽(yáng)司天取九月寫(xiě)水之源陽(yáng)明司天取六月寫(xiě)金之源少隂司天少陽(yáng)司天取三月寫(xiě)火之源大隂司天取五月寫(xiě)土之源厥隂司天取年前十二月寫(xiě)木之源乃用針迎而取之之法也故曰無(wú)失天信無(wú)逆氣宜無(wú)翼其勝無(wú)贊其復(fù)是謂主治者此也蓋用藥之制有法存焉故經(jīng)曰君一臣二奇之制也君二臣四偶之制也君二臣三奇之制也君三臣六偶之制也近者奇之遠(yuǎn)者偶之汗者不可以奇下者不可以偶補(bǔ)上治上制以緩補(bǔ)下治下制以急急則氣味厚緩則氣味薄各適其主此之謂也又曰君一臣二制之小也君一臣三佐五制之中也君一臣三佐九制之大也寒者熱之熱者寒之微者逆之甚者從之又曰主病之謂君佐君之謂臣應(yīng)臣之謂使非上中下三品也三品者以明善惡之殊貫也此乃論用藥之妙者也神農(nóng)本草藥有三品上藥為君中藥為臣下藥為佐使所以異善惡之名服餌之道不必皆然以主病者為君餘為臣使以贊成方論也故五運(yùn)六氣之補(bǔ)寫(xiě)五味各異者大法正如此諸為方者不必盡用之但一佐二佐病則止矣謂如以酸寫(xiě)之豈有一方盡用本草味酸者為寫(xiě)藥蓋主病者得一二味可也餘則皆然或者以謂歲運(yùn)大角木王土衰迎取之當(dāng)使寫(xiě)肝經(jīng)而益其脾胃人人如此何病之有此非通論也何哉豈有人人藏府皆同者假如肝元素虛脾氣素盛遇此大角之運(yùn)肝木稍實(shí)脾氣得平方獲安和若便寫(xiě)肝補(bǔ)脾此所謂實(shí)實(shí)虛虛損不足益有餘如此而死者醫(yī)殺之耳故在工以詳之餘氣同法然藥之治病對(duì)其標(biāo)本可謂神聖也鍼之去疾對(duì)其愈穴可謂工巧也用之要妙去其疾勢(shì)若皷之應(yīng)桴機(jī)之發(fā)矢其驗(yàn)也如是而速失而害人亦如是矣是不容其誤蓋害人增疾則尤甚也何哉蓋天下事物之理益之則遲而損之則速若服一藥取其効則緩而微若食一發(fā)病之物俄頃而知由是觀之成難毀易理之常也可不慎哉上聖垂示妙旨?念黎元丁寧開(kāi)諭遞相問(wèn)難唯恐人之不至後世醫(yī)士之流智識(shí)蒙昧為學(xué)褊淺不悟其旨猶言隱法甚可咤也其錯(cuò)簡(jiǎn)斷文去聖遙遠(yuǎn)則有之蓋素問(wèn)之書(shū)先於五經(jīng)論天文地理人事五行要妙為隂陽(yáng)之宗師作醫(yī)術(shù)之淵藪義造精微文演敷暢自上古至于今得其旨趣唯王冰一人而已 五行勝?gòu)?fù)論 素問(wèn)之書(shū)載黃帝與岐伯雷公鬼臾區(qū)答問(wèn)其間論太虛之寥廓紀(jì)五運(yùn)回薄并包該貫微妙精密天地之?dāng)?shù)不可得而逃鬼神之情不可得而遁世之學(xué)者往往伏而讀之每患其不能通也客有好其書(shū)者指五運(yùn)六氣之疑詣澶淵胡源而問(wèn)曰元豐之四年歲在辛酉陽(yáng)明司天為上商少隂在泉為下微天氣燥地氣熱運(yùn)得少羽歲水不及是謂涸流之紀(jì)而河決大水蓋與涸流之名紀(jì)異矣請(qǐng)?jiān)嚍槲已灾脆叭粐@曰深乎哉問(wèn)也此非不敏之所能及也然昔嘗侍坐于先生而得聞先生之緒餘先生之論五行也成象而麗乎天為五星成形而鎮(zhèn)乎地為五嶽其精而藏乎內(nèi)為五藏其神而運(yùn)乎外為五官以至德為五常和為五味彰為五色發(fā)為五聲其植物五谷五果為異宜其動(dòng)物五畜五蟲(chóng)為異類(lèi)蓋天數(shù)五地?cái)?shù)五五位相得而各有合變化之所以成也鬼神之所以行也是故天一地六合于北方而為水而丙辛主之地二天七合于南方而為火而戊癸主之天三地八合于東方而為木而丁壬主之地四天九合于西方而為金而乙庚主之天五地十合于中央而為土而甲巳主之此五者或以參天或以兩地兩地者火也金也生于隂而成于陽(yáng)參天者水也木也土也生于奇而成于偶錯(cuò)綜其數(shù)則五者雖不同及其立歲紀(jì)運(yùn)則要之氣常均平而不相害也是以木之平氣貴乎和風(fēng)生發(fā)而無(wú)飄蕩振拉火之平氣貴乎炳明光顯而無(wú)炎爍燔燎土之平氣貴乎埃雲(yún)潤(rùn)澤而無(wú)霖霪驟注金之平氣貴乎霧露清涼而無(wú)慘悽殘賊水之平氣貴乎嚴(yán)凝整肅而無(wú)雨水霜雹然隂陽(yáng)之相盪寒暑之相推升降有序休王有時(shí)一消一長(zhǎng)不能無(wú)進(jìn)退一損一益不能無(wú)盛衰是故運(yùn)行先天而氣或?yàn)橛叙N運(yùn)行後天而氣或?yàn)椴患坝叙N則制已所勝而侮已所不勝不及則已所勝輕而侮之已所不勝侮而乘之夫惟有所不勝故強(qiáng)者有時(shí)而兼弱弱者有時(shí)而畏強(qiáng)此物之自然而理之必至者也請(qǐng)?jiān)囇灾俳侵\(yùn)歲木不及侮而乘之者金也金不務(wù)德故以燥勝風(fēng)時(shí)則有白露早降收氣早行其變?yōu)槊C殺其烖為蒼隕名為少角而實(shí)與大商之歲同少徵之運(yùn)歲火不及侮而乘之者水也水不務(wù)德故以寒勝熱時(shí)則有寒雰凝慘地積堅(jiān)冰其變?yōu)殇噘錇鼮樗⒚麨樯籴缍鴮?shí)與大羽之歲同少宮之運(yùn)歲土不及侮而乘之者木也木不務(wù)德故以風(fēng)勝濕時(shí)則有大風(fēng)飄暴草偃沙飛其變?yōu)檎癜l(fā)其烖為散落名為少宮而實(shí)與大角之歲同少商之運(yùn)歲金不及侮而乘之者火也火不務(wù)德故以熱勝燥時(shí)則有火延焦槁炎赫沸騰其變?yōu)殇N(xiāo)爍其烖為燔炳名為少商而實(shí)與大徵之歲同少羽之運(yùn)歲水不及侮而乘之者土也土不務(wù)德故以濕勝寒時(shí)則有泉涌河衍涸澤生魚(yú)其變?yōu)轶E注其烖為霖潰名為少羽而實(shí)與大宮之歲同通乎此則知?dú)q在涸流之紀(jì)而河決大水固可以類(lèi)推之也非徒如是而已萬(wàn)物擾擾凡呼吸俛仰滋蕃長(zhǎng)肓乎天地之間者或得其沖氣而生或觸其乖氣而夭未有能逃乎五行者也所謂沖氣者不相勝?gòu)?fù)而已所謂乖氣者勝?gòu)?fù)更作而已方其乖氣之爭(zhēng)狼戾已形忿怒已萌處乎此而求勝乎彼也雖有強(qiáng)剛勇悍之氣又豈能常勝哉固已有復(fù)之者伺乎其後矣是故木勝則金復(fù)以救土而名木不榮火勝則水復(fù)以救金而冰雹迺零土勝則木復(fù)以救水而倮蟲(chóng)不肓金勝則火復(fù)以救木而流水不氷水勝則土復(fù)以救火而黅糓不登夫暴虐無(wú)德者烖反及之侮而乘之者侮反受邪出乎爾者反乎爾未有勝而不復(fù)者也勝之微者復(fù)亦微勝之甚者復(fù)亦甚其猶空谷之響乎爾疾徐疏數(shù)小大高下惟其聲之所召未嘗不相似也蓋天地之間氣有偏勝而無(wú)以救之則萬(wàn)物之所存者幾希矣是故風(fēng)熱燥濕寒五者各司一氣生長(zhǎng)化收藏五者各司一時(shí)以順相承然後能循環(huán)以相生以逆相勝然後能循環(huán)以相救故曰五運(yùn)之氣猶權(quán)衡也高者抑之下者舉之化者應(yīng)之勝者復(fù)之化者應(yīng)之氣之平也五氣之相得也勝者復(fù)之氣之不平也五氣之相賊也氣平而相得者所以道其常氣不平而相賊者所以觀其變古之明乎此而善攝生者何嘗不消息盈虛以道御神也無(wú)失天信無(wú)逆氣宜抑其有餘者而不翼於勝助其不及者而不贊其復(fù)是以喜怒悲憂恐有所一而莫能亂精神??意有所養(yǎng)而莫能傷春風(fēng)秋雨冬涼夏暑雖天道之屢變?nèi)鐑椿脑荒艹善浠紗韬舭驳脠A機(jī)之士而與之共論五行哉 素問(wèn)入式運(yùn)氣論奧卷下 <子部,醫(yī)家類(lèi),素問(wèn)入式運(yùn)氣論奧> 欽定四庫(kù)全書(shū) 黃帝內(nèi)經(jīng)素問(wèn)遺篇 刺法論第七十二 黃帝問(wèn)曰升降不前氣交有變即成暴欎余已知之如何預(yù)救生靈可得卻乎 卻之言去也何以去之 歧伯稽首再拜對(duì)曰昭乎哉問(wèn)臣聞夫子言既明天元須窮法刺可以折欎扶運(yùn)補(bǔ)弱全真瀉盛蠲餘令除斯苦 夫子者祖師僦貸季折謂折伏也扶謂扶持也蠲除也斯此也令除此苦也 帝曰願(yuàn)卒聞之歧伯曰升之不前即有甚兇也木欲升而天柱窒抑之木欲發(fā)欎亦須待時(shí) 木發(fā)待間氣也至天作間氣之時(shí)作也欲發(fā)可刺之也 當(dāng)刺足厥隂之井 足厥隂之井即大敦穴在足大指端去爪甲上如韭葉三毛之中乃足厥隂之所出也於平旦水下一刻時(shí)以手按穴得動(dòng)脈下鍼可及三分留六呼如得氣急出之先刺左後刺右又可春分日吐之無(wú)此管也 火欲升而天蓬窒抑之火欲發(fā)欎亦須待時(shí) 火欎待時(shí)至天作左間氣之時(shí)也其發(fā)也君火春分相火小滿即欲發(fā)之時(shí)也故君火相火同法即是二時(shí)而可預(yù)刺之也 君火相火同刺包絡(luò)之滎 心包絡(luò)之滎在手掌中勞宮穴也水下二刻以手按穴動(dòng)脈應(yīng)手刺可同身寸之三分留六呼得氣而急出之先左後右又法當(dāng)春三泄汗也 土欲升而天衝窒抑之土欲發(fā)欎亦須待時(shí) 土欎待時(shí)至天作左間氣之時(shí)也土發(fā)欎日維辰維也多於二間維發(fā)之也可預(yù)刺之也 當(dāng)刺足太隂之俞 足太隂之俞太白穴在足內(nèi)側(cè)核骨下?者中足太隂之所注也水下三刻刺可同身寸之二分留七呼氣至急出之先左後右 金欲升而天英窒抑之金欲發(fā)欎亦須待時(shí) 金欎待時(shí)至天作左間氣之日也夏至之後金欲發(fā)欎之時(shí)在火王後作可預(yù)刺也 當(dāng)刺手太隂之經(jīng) 手太隂之經(jīng)者經(jīng)渠穴也在兩手寸口脈陷者中手太隂之所行也動(dòng)脈應(yīng)手於水下四刻刺可同身寸之三分留三呼氣至急出鍼先左後右 水欲升而天芮窒抑之水欲發(fā)欎亦須待時(shí) 水欎待時(shí)至天作左間氣之時(shí)也發(fā)於辰維之後火得王之時(shí)水可作也可以預(yù)用針刺之也 當(dāng)刺足少隂之 合 足少隂之合隂谷穴也在膝內(nèi)輔骨之後大筋之下小筋之上按之應(yīng)手屈膝而得足少隂之所入也刺可同身寸之四分留三呼動(dòng)氣應(yīng)手可刺急出之先刺左後刺右 帝曰升之不前可以預(yù)備願(yuàn)聞其降可以先防 防護(hù)者也 歧伯曰旣明其升必逹其降也升降之道皆可先治也亦可以升而先刺也 木欲降而地皛窒抑之降而不入抑之欎發(fā)散而可得位 三日不降八日降欲降而欎先散而然後作地間氣者也 降而欎發(fā)暴如天間之待時(shí)也降而不下欎可速矣降之不下急速如天欎也便可刺之 降可折其所勝也 折勝其標(biāo)而虛其本也故折其勝也 當(dāng)刺手太隂之所出刺手陽(yáng)明之所入 手太隂之所出少商穴也在手大指之端內(nèi)側(cè)去爪甲如韭葉手太隂之井也刺可同身寸之一分留三呼而急出之手陽(yáng)明之所入曲池穴也在肘外輔屈肘兩骨之間?中手陽(yáng)明之合刺可同身寸之一寸五分留七呼動(dòng)氣應(yīng)手至而急出之 火欲降而地玄窒抑之降而不入抑之欎發(fā)散而可矣二日不降七日降欲下而欎散之速可刺之也 當(dāng)折其所勝可散其欎 火欎折水可以除之 當(dāng)刺足少隂之所出刺足太陽(yáng)之所入 足少隂之出湧泉穴也在足心?者中屈足捲指宛宛中足少隂之井刺可同身寸之三寸留三呼動(dòng)氣至急出之先左後右足太陽(yáng)之所入委中穴在膕中央約文中動(dòng)脈應(yīng)手足太陽(yáng)之合也刺可同身寸之五分留七呼氣至而急出之先左後右二次同其法刺也 土欲降而地蒼窒抑之降而不下抑之欎發(fā)散而可入五日不降十日降欲降而欎散而可速刺之 當(dāng)折其勝可散其欎 土欎折水可除其苦 當(dāng)刺足厥隂之所出刺足少陽(yáng)之所入 足厥隂之所出太敦穴也在足大指端去爪甲上如韭葉及三毛之中足厥隂井也刺可同身寸之三分留十呼動(dòng)氣急出之足少陽(yáng)之所入陽(yáng)陵泉穴在膝下同身寸之一寸?骨外亷?者中是足少陽(yáng)之合刺可同身寸之六分留十呼動(dòng)氣至急出之 金欲降而地彤窒抑之降而不下散抑之欎發(fā)散而可入 四日不降九日降欲下而欎散可速刺也 當(dāng)折其勝可散其欎 金欎折火可以除之 當(dāng)刺心包胳所出刺手少陽(yáng)所入也 心包胳所出中衝穴也在中指之端去爪甲如韭葉是手心主之井刺可同身寸之一分留二呼動(dòng)氣至急出之手少陽(yáng)之所入天井穴也在肘外大骨之後肘後同身寸之一寸兩筋間?者中屈肘得之手少陽(yáng)合刺可同身寸之一寸留十呼動(dòng)氣應(yīng)手至而急出之 水欲降而地阜窒抑之降而不下抑之欎發(fā)散而可入一日不降六日降欲下而欎散先可刺之也 當(dāng)折其土可散其欎 折其所勝可以散之也 當(dāng)刺足太隂之所出刺足陽(yáng)明之所入 足太隂之所出隱白穴也在足大趾之端側(cè)去爪甲如韭葉足太隂之井刺可同身寸之一分留三呼得氣至乃出之足陽(yáng)明之所入三里宂在膝下三寸?骨外廉兩筋間足陽(yáng)明之所合刺可同身寸之五分留十呼得氣至而急出之 帝曰五運(yùn)之至有前後與升降往來(lái)有所承抑之可得聞乎刺法歧伯曰當(dāng)取其化源也是故大過(guò)取之不及資之大過(guò)取之次抑其欎取其運(yùn)之化源令折欎氣不及扶資以扶運(yùn)氣以避虛邪也 不及者當(dāng)資其化源以補(bǔ)其所虧令不勝 資取之法令出密語(yǔ) 資取化源法方明於玄珠密語(yǔ)第一卷中 黃帝問(wèn)曰升降之刺以知要願(yuàn)聞司天未得遷正使司化之失其常政即萬(wàn)化之【闕】其皆妄然【闕】民為病可得先除欲濟(jì)羣生願(yuàn)聞其說(shuō) 明其遷正故可預(yù)防 歧伯稽首再拜曰悉乎哉問(wèn)言其至理聖念慈憫欲濟(jì)羣生臣乃盡陳斯道可申洞微 申顯也洞深也微妙也言可盡顕深妙 太陽(yáng)復(fù)布即厥隂不遷正 即天運(yùn)不和順?biāo)男蚴Я疃饕咭?/span> 不遷正氣塞於上當(dāng)寫(xiě)足厥隂之所流 氣舒而復(fù)塞之故寫(xiě)之當(dāng)寫(xiě)足厥隂之所流行間穴也在足大趾之間動(dòng)脈應(yīng)手?者中足厥隂之榮刺可同身寸之六分留七呼動(dòng)氣至而急出之 厥隂復(fù)布少隂不遷正 天失時(shí)令即氣令不正也 不遷正即氣塞於上 熱欲化而風(fēng)乃布外也 當(dāng)刺心包胳脈之所流 心包胳脈之所流勞宮穴也在掌中央刺可同身寸之三分留六呼動(dòng)氣至而急出也 少隂復(fù)布太隂不遷正 子午天數(shù)有餘丑未不得中正也 不遷正即氣留於上 雨欲化而熱布於天 當(dāng)刺足太隂之所流 足太隂之所流大都穴也在足大趾本節(jié)後?者中足太隂脈之榮也刺可同身寸之三分留七呼動(dòng)氣至而出之 太隂復(fù)布少陽(yáng)不遷正 丑未天數(shù)有餘寅申未得中正 不遷正則氣塞未通 熱欲化而雨復(fù)布天 當(dāng)刺手少陽(yáng)之所流 手少陽(yáng)之所流液門(mén)穴也在手小指次指間陷者中手少陽(yáng)之滎也刺可同身寸之二分留三呼動(dòng)氣至而急出也 少陽(yáng)復(fù)布則陽(yáng)明不遷正 寅申天數(shù)有餘卯酉未得司天 不遷正則氣未通上 燥欲治天熱化復(fù)治 當(dāng)刺手太隂之所流 手太隂之所流魚(yú)際穴也在手大指本節(jié)後內(nèi)側(cè)散脈文中手太隂之滎也刺可同身寸之二分留三呼動(dòng)氣至而急出之 陽(yáng)明復(fù)布太陽(yáng)不遷正 卯酉天數(shù)未終辰戌未得司正 不遷正則復(fù)塞其氣 寒欲行天而燥復(fù)化 當(dāng)刺足少隂之所流 足少隂之所流然谷穴也在足內(nèi)踝前起大骨下?中足少隂之滎也刺可同身寸之三分留三呼動(dòng)氣至而出之 帝曰遷正不前以通其要願(yuàn)聞不退欲折其餘無(wú)令過(guò)失可得明乎歧伯曰氣過(guò)有餘復(fù)作布正是名不過(guò)位也 即名布正再治天而不能退位 使地氣不得後化新司天未可遷正故復(fù)布化令如故也 新歲司天未得中司去歲司天仍舊治天是故氣過(guò)天令失常故與民作災(zāi)之病也 己亥之歲天數(shù)有餘故厥隂不退位也 至子午之年猶尚治天 風(fēng)行於上木化布天 雨濕之化不令風(fēng)化至酷作災(zāi) 當(dāng)刺足厥隂之所入 足厥隂之所入曲泉穴也在膝內(nèi)輔骨下大筋上小筋下後?者中屈膝而得之足厥隂之合也刺可同身寸之六分留七呼動(dòng)氣至急出其針也 子午之歲天數(shù)有餘故少隂不退位也 至丑未之年猶尚治天 熱行於上火餘化布天 燥清之虧雨化不令熱化復(fù)行天令也 當(dāng)刺手厥隂之所入 心包之所入曲澤穴也在肘內(nèi)廉下陷者中屈肘而取之手厥隂之合也刺可同身寸之三分留七呼動(dòng)氣至而急出之 丑未之歲天數(shù)有餘故太隂不退位也 至寅申之年猶尚治天也 濕行於上雨化布天 寒化虧熱化不令濕化復(fù)布行天令 當(dāng)刺足太隂之所入 足太隂之所入太隂陵泉穴也在內(nèi)側(cè)輔骨下陷者中足太隂之合刺可同身寸之五分留七呼動(dòng)氣至而急出之也 寅申之歲天數(shù)有餘故少陽(yáng)不退位也 至卯酉之年猶尚治天 熱行於上火化布天 燥清令虧熱化復(fù)治布行天令 當(dāng)刺手少陽(yáng)之所入 手少陽(yáng)之所入天井穴也在肘外大骨後肘後上一寸兩筋間?中屈肘得之手少陽(yáng)之合也刺可同身寸之三分動(dòng)氣至而急出之也 卯酉之歲天數(shù)有餘故陽(yáng)明不退位也 至辰戌年猶尚治天也【闕】行於上燥化布天 風(fēng)化虧而寒化不令清化復(fù)治布行天令 當(dāng)刺手太隂之所入 手太隂之所入尺澤穴也在肘約文中動(dòng)脈應(yīng)手手太隂之所合也刺可同身寸之三寸留三呼動(dòng)氣至而急出之 辰戌之歲天數(shù)有餘故太陽(yáng)不退位也 至己亥之年猶尚治天也 寒行於上凜水化布天 熱化令虧風(fēng)化不令寒化復(fù)治布行天令 當(dāng)刺足少隂之所入 足少隂之所入隂谷穴也在膝下內(nèi)輔骨之後大筋之下外筋之上按之應(yīng)手屈膝而得之足少隂之合刺可同身寸之四分動(dòng)氣至而急出之 故天地氣逆化成民病以法刺之預(yù)可平痾 人氣通乎天地也氣交有變前後餘退可使天元刺其餘源始終可平也 黃帝問(wèn)曰剛?cè)岫墒仄湮皇固爝\(yùn)之氣皆虛乎與民為病可得平乎 天運(yùn)如虛可以法刺可除之也 歧伯曰深乎哉問(wèn)明其奧旨天地迭移三年化疫是謂根之可見(jiàn)必有逃門(mén) 是謂根?天地之災(zāi)必有避危逃生之門(mén)戶 假令甲子剛?cè)崾?/span> 柔得其位上失其剛雖得交司數(shù)可未至甲子上未終司己卯下雖遷正是謂柔干孤虛其下也剛未正之已不得其甲即土運(yùn)反虛而木廼勝 剛未正柔孤而有虧 甲不正於己也土運(yùn)不令正失少隂不化是故天與皆虛而使邪化疫者也 時(shí)序不令即音律非從 司天猶布而中運(yùn)有勝至矣甲未臨而己巳至律無(wú)音而呂有聲即黃鐘大宮不應(yīng)夾鐘少宮即應(yīng)以表己卯下位孤主土運(yùn)者也 如此三年變大疫也 甚則速首尾三年至 詳其微甚察其淺深 大虛而布政日久即深也深即甚矣運(yùn)未正即勝至久即深甚也甚即深首尾三年至者也 欲至而可刺刺之 則以明其刺法者即是布正而未遷正者可刺其即今之病也只言知者是以三年中有大疫至刺補(bǔ)其夭之之吉也即其細(xì)詳微甚知其所至之斯可先齊之者也 當(dāng)先補(bǔ)腎俞 土疫至而腎虛者先補(bǔ)之腎俞在骨第十四椎下兩傍各同身寸之一寸五分未刺時(shí)先口?針暖而用之用圓利針臨刺時(shí)呪曰五帝上真六甲玄靈氣符至隂百邪閉理念三遍自口中取針先刺二分留六呼次入針至三分動(dòng)氣至而徐徐出針以手捫之令受針人咽氣三次又可定神魂者也 次三日可刺足大隂之所注 足太隂之所注大白穴也在內(nèi)踝核骨下?者中足太隂脈之所注也先以口?針令溫欲下針時(shí)呪曰帝扶天形護(hù)命成靈誦之三遍廼刺三分留七呼動(dòng)氣至而急出其針也 又有下位己卯不至而甲子孤立者次三年作土癘其法補(bǔ)瀉一如甲子同法也 即甲子甲戌甲申甲午甲辰甲寅并及己丑己亥己酉己未己巳己卯凡甲巳上下失守皆此一法而已 其刺以畢又不須夜行及遠(yuǎn)行令七日潔清凈齋戒所有自來(lái)腎有久病者可以寅時(shí)面向南凈神不亂思閉氣不息七遍以引頸嚥氣順之如嚥甚硬物如此七遍後餌舌下津令無(wú)數(shù) 仙家嚥氣可以深根固蔕以子受母氣也嚥下氣令腹中鳴至臍下子氣見(jiàn)母元?dú)夤试环幢具€元也久餌之令深根以養(yǎng)固蔕也故嚥氣津者此名天池之水可久餌之資精氣血蕩滌五藏先溉元海一名離宮之水一名玉池一名神水不可唾之但可餌之以補(bǔ)精血可益元海也 假令丙寅剛?cè)崾?/span> 柔得其位上失其剛也雖得其交歲而丙未遷正治天下辛巳獨(dú)治其泉上位丙失其剛干故中水運(yùn)不得運(yùn)大過(guò)也反受土勝之 上剛干失守下柔不可獨(dú)主之 柔干在上猶言不及何況柔失剛者也 中水運(yùn)非大過(guò)不可執(zhí)法而定之 不以諸丙年作其水大過(guò)也當(dāng)推之天數(shù)而知有虧也 布天有餘而失守上正 天雖主治之此即布正之化正司主歲未得正位也 天地不合即律呂音異 柔干至而呂有音應(yīng)剛干未遷而律管無(wú)聲即少羽鳴響而大羽不調(diào)也 如此即天運(yùn)失序 雖有化而非常化也 後三年變疫 變有微甚故有遲速當(dāng)推其天數(shù)之淺深也 詳其微甚差有大小 大差七分小差五分每一分一十五日大差速至小差徐徐而至之也 徐至即後三年至甚即首三年 推數(shù)差速即知運(yùn)遲 當(dāng)先補(bǔ)心俞 心俞在背第五椎下兩傍各一寸半用圓利針於日中令溫暖次以手按穴得其氣動(dòng)廼呪曰太始上清丹元守靈誦之三遍先想火光於穴下然後刺可同身寸之一寸半留七呼得氣至次進(jìn)針三分以手彈之令氣至而下針得動(dòng)氣至而徐徐出針次以手捫其穴令受針人閉氣三息而嚥氣也 次五日可刺腎之所入 腎之所入隂谷穴也在膝內(nèi)輔骨之後大筋之下小筋之上按之應(yīng)手屈膝而得之用圓利針令口中溫暖先以手按穴廼呪曰大微帝君五氣及真六辛都司符扶黑雲(yún)誦之一遍刺可入同身寸之四分得動(dòng)氣至而急出之 又有下位地甲子辛巳柔不附剛亦名失守即地運(yùn)皆虛後三年變水癘即刺法皆如此矣 即丙寅丙子丙戌丙申丙午丙辰辛丑辛亥辛酉辛未辛巳辛卯如此上下失守皆推大小差而刺之 其刺如畢慎其大喜欲情於中如不忌即其氣復(fù)散也令靜七日 七日後神氣實(shí)而水疫不傷 心欲實(shí)令少思 思即傷神居當(dāng)澄心而神守中即道自降而其氣復(fù)上人亂想勞神即隂中鬼王勞神即神役苦志心亂故夭人命實(shí)即神和志安心靜即中也 假令庚辰剛?cè)崾?/span> 乙得其位上失其庚即謂柔失其剛也雖得其歲即庚未得中位也乙得下位不治其地上位庚失其剛干故中金運(yùn)不得大過(guò)反受火勝之也 上位失守下位無(wú)合 乙未在下主地孤立也上無(wú)剛干正之天運(yùn)虛 乙庚金運(yùn)故非相招 上下相招隂陽(yáng)相合也司天與運(yùn)各得其化 布天未退中運(yùn)勝來(lái) 不以陽(yáng)年元?jiǎng)購(gòu)?fù)支干不合有 上下相錯(cuò)謂之失守 庚不與乙相對(duì)合也 姑洗林鍾商音不應(yīng)也 失守即同聲不相應(yīng)也姑洗上管庚辰太商不相應(yīng)林鐘下管乙未少商獨(dú)應(yīng)矣 如此即天運(yùn)化易 故四序非常也 三年變大疫 金疫又名殺疫 詳其天數(shù)差有微甚 大差七分即氣過(guò)一百五日即甚矣小差五分即氣過(guò)七十五日即微也 微即微三年至 微即徐也 甚即甚三年至 甚即速也 當(dāng)先補(bǔ)肝俞 肝俞在背第九椎下兩傍各一寸半用圓利針以口溫暖先以手按穴得動(dòng)氣欲下針而呪曰氣從始清帝符六丁左施蒼城右入黃庭誦之三過(guò)先想青氣於穴下然後刺之三分得氣而進(jìn)針針入五分動(dòng)氣至而徐徐出針以手捫其穴令受針人嚥氣 次三日可刺肺之所行 肺之所行經(jīng)渠穴也在手寸口?中手太隂經(jīng)也用圓利針於口內(nèi)溫令暖先以左手按穴而呪曰太始上真五符帝君元和氣合司入其神誦之三遍刺可同身寸之三分留二呼動(dòng)氣至而出其針也 刺畢可靜神七日慎勿大怒怒必真氣卻散之又或在下地甲子乙未失守者即乙柔干即上庚獨(dú)治之亦名失守者即【闕】 孤主之三年變癘名曰金癘 亦名殺癘 其至待時(shí)也詳其地?cái)?shù)之所差亦推其微甚可知遲速爾 速至共三年遲即後三年其至如金疫刺法同前也 諸位乙庚失守刺法同 即天運(yùn)各異金殺丁之災(zāi)化民病也同刺而卻之也 肝欲平即勿怒 怒即隂生肝為陽(yáng)神也隂生即陽(yáng)夭夜臥念安其志勿誦惡語(yǔ)即陽(yáng)神魂守中 假令壬午剛?cè)崾?/span> 下得其位上失其主即司天布正木運(yùn)反虛也雖交歲而天未遷正中運(yùn)勝即地見(jiàn)丁酉獨(dú)主其運(yùn)故行燥勝天未勢(shì)化是名二虛者已 上壬未遷正下丁獨(dú)然即雖陽(yáng)年虧及不同 災(zāi)亦然三日肝自病風(fēng)化不令運(yùn)失其壬未得其位天如布退可得遷正不假?gòu)?fù)而正角 上下失守相招其有期 推之天別又及幾分天如復(fù)位故得相招者也 差之微甚各有其數(shù)也 差七分計(jì)一百五日即大差之期也差五分即七十五日其下者又微也 律呂二角失而不和同音有日 上律蕤賓下呂南呂上大角不應(yīng)下少角應(yīng)故二角失而不和也後壬午遷正之日即上下角同聲相應(yīng) 微甚如見(jiàn)三年大疫 微即至乙酉甚即至甲申甚速微徐也 當(dāng)刺脾之俞 脾之俞在背第十一椎下兩傍各一寸半動(dòng)脈應(yīng)手用圓利針令口中溫暖而刺之即呪曰五精智精六甲玄靈帝符元首大始受真誦之三遍先想黃氣於穴下然後刺之二分得氣至而次進(jìn)之又得動(dòng)氣次進(jìn)之二進(jìn)各一分留五呼即徐徐出針以手捫之令其人不息三遍而嚥津也 次三日可刺肝之所出也 肝之所出大敦穴也在足大趾端去爪甲如韭葉及三毛之中足厥隂之井也用圓利針令口中溫暖而刺之即呪曰真精至玄大道冥然五神各位氣守三田誦之然後可刺入同身寸之三分留十呼動(dòng)氣至而出其針 刺畢靜神七日勿大醉歌樂(lè)其氣復(fù)散又勿飽食勿食生物 歌樂(lè)者即脾神動(dòng)而氣散也醉即性亂飽即食脹故慎忌之食生物即傷脾氣也 欲令脾實(shí)氣無(wú)滯飽無(wú)久坐食無(wú)大酸無(wú)食一切生物宜甘宜淡 淡入胃也宜益府淡者土之薄味也而又次於甘者無(wú)閑坐無(wú)久臥故養(yǎng)脾也 又或地下甲子丁酉失守其位未得中司即氣不當(dāng)位下不與壬奉合者亦名失守非名合德故柔不附剛天地二甲子上下不相招故隂陽(yáng)有錯(cuò)即中運(yùn)失其歲合之常政也 即地運(yùn)不合三年變癘 故名木癘又名風(fēng)癘其至有即亦推其微甚 其刺法一如木疫之法 即諸丁壬上下失守皆同一法刺之 假令戊申剛?cè)崾?/span> 戊與癸合也天地二甲子即戊申合癸亥也下位癸亥至地其主地正司也上下位戊申過(guò)丁未天數(shù)未退而復(fù)布天故失守戊癸不合也 戊癸雖火運(yùn)陽(yáng)年不太過(guò)也 戊未正司癸下獨(dú)治故非大過(guò)反受水勝之也 上失其剛?cè)嵯陋?dú)主其氣不正故有邪干 水運(yùn)失守於上中下運(yùn)有虧也故天虛而地猶主之中見(jiàn)火運(yùn)水來(lái)犯之故曰邪干 迭移其位差有淺深 天數(shù)過(guò)差亦有多少卻得奉合合要在日數(shù)也 欲至將合音律先同 中火運(yùn)徵也上下二律呂上窮太少二徵合音同 如此天運(yùn)失時(shí)三年之中火疫至矣 速至庚戌也徐徐至辛亥所作也 當(dāng)刺肺之俞 肺俞在背第三椎下兩傍各一寸半動(dòng)脈應(yīng)手用圓利針令口中溫暖先以手按穴廼刺之呪曰真邪用摶氣灌元神帝符反本位合其親誦之三遍刺之二分候氣欲至想白氣於穴下次進(jìn)一分得氣至而徐徐出其針以手捫之於其穴也然可立愈也 刺畢靜神七日勿大悲傷也悲傷即肺動(dòng)而真氣復(fù)散也 凡喜怒悲樂(lè)恐皆不可過(guò)矣此五者皆可動(dòng)天亂真神也故聖人忘緣?動(dòng)念可存神也故神能主形神在形全可以身安道常長(zhǎng)存也 人欲實(shí)肺者要在息氣也 無(wú)大喘息慎勿多言語(yǔ)及呼吸多氣喘及言語(yǔ)多及飲冷形寒食減多大忌悲傷喜怒冷傷其肺神也 又或地下甲子癸亥失守者即柔失守位也即上失其剛也即亦名戊癸不相合德者也即運(yùn)與地虛後三年變癘即名火癘 與火疫同也即法刺一體即諸戊諸癸上下同一體 是故立地五年以明失守以濕法刺於是疫之與癘即是上下剛?cè)嶂哺F歸一體也即刺疫法只有五法即總其諸位失守故只歸五行而統(tǒng)之也 此皆五疫癘歸天地不相和之氣化為疫癘大傷人之命也故逹天元可通法刺復(fù)濟(jì)生民也 黃帝曰余聞五疫之至皆相染易無(wú)問(wèn)大小病狀相似難施救療如何可得不相移易者 其病相染著如何得不相染也 歧伯曰不相染者正氣存內(nèi)邪不可干避其毒氣天牝從來(lái)復(fù)得其往 邪毒之氣在於泄汗反下取之其氣入於中毒氣至腦中流入諸經(jīng)之中令人染病矣如人得此氣入鼻至腦中欲避之令勿投鼻中令之即出爾如此即不相染也 氣出於腦即不邪干 從鼻而入腦欲干復(fù)出即無(wú)相染也 氣出於腦即室先想心如日 即正氣存中而神守其本即邪疫之氣不犯之 欲將入於疫室先想青氣自肝而出左行於東化作林木 如春栢之蒼翠 次想白氣自肺而出右行於西化作戈甲 如劔戟之明白利刃 次想赤氣自心而出南行於上化作焰明 如赫赫之炎燥 次想黑氣自腎而出北行於下化作水 如波浪之黑色 次想黃氣自脾而出存於中央化作土 如大地之黃色 五氣護(hù)身已畢次想頭上如北斗之煌煌然後可入於疫室 即正氣存中而邪疫不干 又一法於春分之日日未出而吐之 用遠(yuǎn)志去心以水煎之飲二盞吐之不疫者也 又一法於雨水日後三浴以藥泄汗 注汗出臭者無(wú)疫也 又一法小金丹方辰砂二兩水磨雄黃一兩葉子雌黃一兩紫金半兩 粉作末令細(xì)之 同入合中外固了地一尺築地實(shí)不用爐不須藥制用火二十斤煆之也七日終 常令火及二十斤 候冷七日取次日出合子埋藥地中七日 亦須吉地者佳也 取出順日研之三日煉白沙蜜為丸如梧桐子大每日望東吸日華氣一口氷水下一丸和氣嚥之服十粒無(wú)疫干也黃帝問(wèn)曰人虛即神遊失守位使鬼神外干是致夭亡何以全真願(yuàn)聞刺法歧伯稽首再拜曰昭乎哉問(wèn)謂神移失守雖在其體然不致死或有邪干故令夭夀 邪未干而不病邪欲干而有卒亡也 只如厥隂失守天以虛人氣肝虛感天重虛即魂遊於上 肝虛天虛又遇出汗於肝而三虛散神遊上位左無(wú)英君下即神光不聚而白尸鬼至令人卒亡者也 邪干【闕】大氣身【闕】猶可刺之 目中神彩有四肢雖冷心腹尚溫如口中無(wú)涎舌不卯縮者非感厥也即名尸厥故可救之復(fù)蘇 刺其足少陽(yáng)之所過(guò) 足少陽(yáng)之所過(guò)丘墟穴也在足外踝下如前?者中去臨泣同身寸之五寸足少陽(yáng)之原也用毫針於人近體煖針至溫以左手按穴呪曰太上元君常居其左制之三魂誦之三遍次呼三魂名爽靈胎光幽精誦之三遍次想青龍於穴下刺之可以同身寸之三分留三呼可徐徐出針親令人按氣於口中腹中鳴者可治之 次刺肝之俞 在背第九椎下兩傍各一寸半用毫針著身溫之左手按穴呪曰太微帝君元英制魂真元及本令入青雲(yún)又呼三魂名如前三遍刺入同身寸之三分留三呼次進(jìn)二分留三呼復(fù)取針至三分留一呼徐徐出即氣反而復(fù)活 人病心虛又遇君相二火司天失守感而三虛 又或汗出於心即致神魂逆於上入泥丸 遇火不及黑尸鬼犯之令人暴亡 不出一時(shí)可救之四肢冷氣雖閉絶不變色舌【闕】如不卵者可救目中神彩不變者可刺之也 可刺手少陽(yáng)之所過(guò) 手少陽(yáng)之所過(guò)陽(yáng)池穴也在手表腕【闕】?者中手少陽(yáng)之原也用毫針人身溫?zé)溡允职囱▍庠惶坏劬嗤杈懮竦o(wú)黑氣來(lái)復(fù)其真誦之三遍想赤鳳於穴下刺入二分留七呼次進(jìn)一分留三呼復(fù)退留一呼徐徐手捫其穴即令復(fù)活也 復(fù)刺心俞 在背第五椎下兩傍各一寸半用毫針著身溫?zé)溡允职囱▍庠坏し渴仂`五帝上青陽(yáng)和布體來(lái)復(fù)黃庭誦之三遍刺可同身寸之七分留一分次進(jìn)一分留一呼退至二分留一呼徐徐而出針以手捫其穴也 人脾病又遇太隂司天失守感而三虛 重虛而汗出於脾因而三虛智意二神遊於上位故曰失守 又遇土不及青尸鬼邪犯之於人令人暴亡 不出一時(shí)可救之也四肢冷而身溫唇溫者可活之矣口中無(wú)涎即名尸厥 可刺足陽(yáng)明之所過(guò) 足陽(yáng)明之所過(guò)衝陽(yáng)穴也在足附上骨間動(dòng)脈去?谷三寸足陽(yáng)明之原也用毫針著人身溫?zé)溡允职囱▍庠怀Ｔ诨晖ナ记逄珜幵筒細(xì)饬追凑嬲b之三遍先想黃庭於穴下刺入三分留三呼次進(jìn)二分留一呼徐徐退而以手捫之者也 復(fù)刺脾之俞 在背第十一椎下兩傍各一寸半用毫針以手按之呪曰太始定位總統(tǒng)坤元黃庭真氣來(lái)復(fù)遊全誦之三遍刺之三分留二呼進(jìn)至二分動(dòng)氣至徐徐出針 人肺病遇陽(yáng)明司天失守感而三虛 人虛天虛又汗出於肺因而三虛即魂遊於上故曰失守之也 又過(guò)金不及有赤尸鬼干人令人暴亡 不出一時(shí)可救之雖無(wú)氣手足冷者心腹溫鼻微溫目中神彩不轉(zhuǎn)口中無(wú)涎舌卵不縮者皆可刺活也 可刺手陽(yáng)明之所過(guò) 手陽(yáng)明之所過(guò)合谷穴也在手大指次指間手陽(yáng)明之原也用毫針著人體溫?zé)溝纫允职囱▍庠磺鄽庹嫒鄯赵咂菤w右今復(fù)本田誦之三遍想白氣於穴下刺入三分留三呼次進(jìn)針至五分留三呼復(fù)退一分留一呼徐徐出針以手捫其穴復(fù)活也 復(fù)刺肺俞 肺俞在背第三椎下兩傍各一寸半用毫針著體溫?zé)溝纫允职囱▍庠蛔笤嫒肆蠚赓e天符帝力來(lái)入其司誦之三遍針入一寸半留三呼次進(jìn)二分留一呼徐徐出針以手捫其穴也 人腎病又遇太陽(yáng)司天失守感而三虛 人虛天虛又感出汗於腎感而三虛即腎神退遊於黃庭雖不離體神光不聚故失守也 又遇水運(yùn)不及之年有黃尸鬼干犯人正氣吸人神魂致暴亡 氣絶四肢厥冷心腹微溫眼色不易唇口及舌不變口中無(wú)涎即可救也 可刺足太陽(yáng)之所過(guò) 足太陽(yáng)之所過(guò)京骨穴也在足外側(cè)大骨下赤白肉際?者中是足太陽(yáng)之原也用毫針著人身溫?zé)溡允职囱▍庠辉?yáng)育嬰五老反真泥丸玄華補(bǔ)精長(zhǎng)存想黑氣於穴下刺入一分半留三呼廼進(jìn)至三分留一呼徐徐出針以手捫其穴也 刺足少陽(yáng)之俞 在背第十椎下兩傍各一寸半用毫針先以手按穴呪曰天玄日晶太和昆靈真元內(nèi)守持入始清誦之三遍刺之三分留三呼次又進(jìn)五分留三呼徐徐出針以手捫之 黃帝問(wèn)曰十二藏之相使神失位使神彩之不圓恐邪干犯治之可刺願(yuàn)聞其要 五神失守以明刺法又言十二神之妙用也 岐伯稽首再拜曰悉乎哉問(wèn)至理道真宗此非聖帝焉究斯源是謂氣神合道契符上天 人氣動(dòng)合司天神氣相合由乎盛衰也 心者君主之官神明出焉 任治於物故為君主之官故心從形有神託心斯存是故心者神之舍也即真心失守虛而神不守位即妄遊諸室五神不安而乃令虛也 可刺手少隂之源 手少隂之源者即是兌骨穴也此是真心之源在掌後兌骨之端?者中一名中都用長(zhǎng)針口中溫?zé)湸倘肴至羧暨M(jìn)一分留一呼徐徐出針以手捫其穴復(fù)蘇也 肺者相傳之官治節(jié)出焉 位高為君故官為相傳主行榮衛(wèi)故治節(jié)由之喘息而自然有多語(yǔ)失節(jié)飲冷形寒悲愴是以肺神不守位即虛也 可刺手太隂之源 肺之源出於大淵在掌後大筋一寸五分間?者中手太隂之所過(guò)用長(zhǎng)針以口中溫針以手按穴刺入同身寸之三分留三呼動(dòng)氣至而徐徐出針以手捫穴 肝者將軍之官謀慮出焉 勇而能斷故曰將軍潛發(fā)未萌故曰謀慮出焉怒而氣上過(guò)氣交不前因而神失守神光不聚可用前法刺之全神守者也 可刺足厥隂之源 足厥隂之源太衝穴也在足大趾本節(jié)後二寸?者中乃肝脈所過(guò)為源用長(zhǎng)針便於口中先溫針以手按穴刺可入三分留三呼進(jìn)二分留二呼徐徐出針以手捫之也 膽者中正之官?zèng)Q斷出焉 剛正果決故官為中正直而不疑故決斷出焉交動(dòng)而卒怒怒而不息氣上而不守位使人中正不利欲成膈噎神光不聚未有邪干先可以刺治之者也 可刺足少陽(yáng)之源 足少陽(yáng)之源丘墟穴也在足外踝下如前?者中去臨泣穴五寸足少陽(yáng)之所過(guò)也用長(zhǎng)針於口內(nèi)溫針先以左手按穴刺可同身寸之三分留三呼進(jìn)至五分留二呼徐徐出針以手捫之也 膻中者臣使之官喜樂(lè)出焉 膻中者在胷兩乳間為氣海手厥隂包絡(luò)之所居此作相火位故言臣使主其喜樂(lè)中及驚喜怒思恐即神失守位使人如失志恍恍然神光不聚邪來(lái)干之可用刺法治之正神和也 可刺心包胳所流 勞宮穴也在手掌中央動(dòng)脈手心主之所流也用長(zhǎng)針於口中溫先以左手按穴刺可同身寸之三分留二呼徐徐出針以手捫其穴也 脾為諫議之官知周出焉 心有所憶謂之意意中出焉謂之智智周萬(wàn)事皆從意智也故知周出焉意有所著欲念生他想勞意不已智有所存神遊失守則神元不聚可預(yù)治之者也 可刺脾之源 脾之源在足內(nèi)側(cè)核骨下?者中是足太隂之所過(guò)為源用長(zhǎng)針於口內(nèi)溫針先以左手按穴刺可入三分留五呼進(jìn)至三分留五呼即可徐徐而退針以手捫之 胃為倉(cāng)廩之官五味出焉 包容五穀是謂倉(cāng)廩之官勞養(yǎng)四傍故云五味出焉飲食飽甚汗出食飽房室即氣留滯注神遊失守邪干未至可以預(yù)治全真 可刺胃之源 胃之陽(yáng)衝陽(yáng)穴也在足跗上如同身寸之五分骨間動(dòng)脈上去?谷穴五寸是足陽(yáng)明之所過(guò)用長(zhǎng)針於口中溫針先以左手按穴刺可入三分留三呼進(jìn)至二分徐徐出針以手捫其穴 大腸者傳道之官變化出焉 傳道為傳不潔之道變化謂變化物之形故云傳道之官變化出焉男子有反之過(guò)故失守位邪非干之以刺法治之即令反卻蘇也 可刺大腸之源 大腸之源合谷穴也在手大指次指曲骨間手陽(yáng)明之所過(guò)也用長(zhǎng)針口中溫針刺入三分留三呼進(jìn)至二分留一呼徐徐出之也 小腸者受盛之官化物出焉 承奉胃司受盛糟粕受元復(fù)化傳入大腸故云受盛之官化物出焉受而有異非合不合神失守可刺全真者 可刺小腸之源 小腸之源腕骨穴也在手外側(cè)腕前起骨下?者中手太陽(yáng)之所過(guò)也用長(zhǎng)針於口中溫針先以左手按穴刺可入三分留三呼進(jìn)二分留一呼徐徐出針次以手捫其穴也 腎者作強(qiáng)之官伎巧出焉 強(qiáng)於作用故曰作強(qiáng)造化形容故曰伎巧在女則當(dāng)伎巧在男正曰作強(qiáng)人強(qiáng)作過(guò)失動(dòng)合於三元八正之日故神失守位也故預(yù)刺而可全真者也 刺其腎之源 腎之源出於大谿在足內(nèi)踝下跟骨之前?者中足少隂之所過(guò)為源用長(zhǎng)針於口中溫針先以左手按穴刺入三分留一呼進(jìn)一分留一呼徐徐出針以手捫其穴也 三焦者決瀆之官水道出焉 引道隂陽(yáng)開(kāi)通閉塞故官司決瀆水道出焉決瀆者如四瀆入大海不離其水百川入海只江河淮濟(jì)入海不變其道故曰四瀆也三焦決瀆即精與水道不相合也故曰三焦者上中下上焦者主內(nèi)而不出或非內(nèi)而即內(nèi)故不守中焦者主腐熟水穀或情動(dòng)於中人或非動(dòng)而動(dòng)是謂孤動(dòng)者神失守位下焦者主出而不內(nèi)或當(dāng)出而不出者故曰神失守位也 刺三焦之源 三焦之源陽(yáng)池穴也在手表腕上?者中手少陽(yáng)脈之所過(guò)也用長(zhǎng)針於口中溫針先以左手按穴刺可入三分留三呼進(jìn)一分留一呼徐徐出針以手捫穴也 膀胱者州都之官精液藏焉氣化則能出矣 位當(dāng)孤府故曰都官居下內(nèi)空故藏精液若得氣海之氣施化則溲便注泄氣海之不足則閟隱不通故曰氣化則能出矣人若滯便而合氣注膀胱故精泄氣動(dòng)水道不宣通故神失守位即可以刺法全真者方知此法大妙也 刺膀胱之源 膀胱之源京骨穴也在足外側(cè)大骨下赤白肉際?者中足太陽(yáng)之所過(guò)用長(zhǎng)針於口中溫針先以左手按穴刺可入三分留三呼進(jìn)二分留三呼徐徐而出針以手捫其穴也 凡此十二官者不得相失也 失則災(zāi)害至故不得相失失之則神光不聚故有邪干犯之即害天命宜先刺以全真也 是故刺法有全神養(yǎng)真之旨亦法有修真之道非治疾也故要修養(yǎng)和神也 神為主養(yǎng)之宗故作先也 道貴常存補(bǔ)神固根精氣不散神守不分 內(nèi)三寶即神氣精一失其位三者皆傷三者同守故曰元和也 然即神守而雖不去亦全真 神如去即死矣然雖在其體身中而未去者亦非守位而全真也 人神不守非逹至真 神不守即光明不足故要守真而聚神光而可以修真真勿令泄人為知道 至真之要在乎天玄 人在母腹先通天玄之息是謂玄牝名曰谷神之門(mén)一名神顗一名上部之地戶一名人中之岳一名胎息之門(mén)一名通天之要人能忘嗜欲定喜怒又所動(dòng)隨天玄牝之息絶其想念如在母腹中之時(shí)命曰返天息而歸命迴入寂?反太初還元胎息之道者也 神守天息復(fù)入本元命曰歸宗 人有諸疾守位之神可入玄中之息而歸命之真全神之道可久覬也 本病論篇第七十三 黃帝問(wèn)曰天元九窒余已知之願(yuàn)聞氣交何名失守六氣升降上下交位以五藏配天地之常 歧伯曰謂其上下升降遷正退位各有經(jīng)論上下各有不前故名失守也 天元玉冊(cè)云六氣常有三氣在天三氣在地也即一氣升天作左間氣一氣入地作右間氣一氣遷正作司天一氣遷正作在泉一氣退位作天左間氣一氣退位作地右間氣氣交有合常得位所在至當(dāng)時(shí)即天地交廼變而方泰也天地不交廼作病也 是故氣交失易位氣交廼變變易非常即四時(shí)失序萬(wàn)化不安變民病也 於是六氣有升不得其升者欲降而不得其降者有當(dāng)遷正而不得遷正者自當(dāng)其位而不得位故有如此之分則天地失其常政故萬(wàn)民不安也 帝曰升降不前願(yuàn)聞其故氣交有變何以明知 再問(wèn)窮源用也 歧伯曰昭乎問(wèn)哉明乎道矣氣交有變是謂天地機(jī)木欲升上見(jiàn)天柱窒二火欲升上見(jiàn)天蓬窒土欲升上見(jiàn)天衝窒金欲升上見(jiàn)天英窒水欲升上見(jiàn)天芮窒是故天窒所勝而不前者 但欲降而不得降者地窒刑之 木欲降而地皛窒刑之火欲降而地玄窒刑之土欲降而地蒼窒刑之金欲降而地彤窒刑之水欲降而地阜窒刑之地九窒法天之象本勝之氣故不降也 又有五運(yùn)太過(guò)而先天而至者即交不前 運(yùn)逢陽(yáng)年於有司之至也至後交勝而不過(guò) 但欲升而不得其升中運(yùn)抑之 木欲升而中見(jiàn)金運(yùn)勝之二火欲升而中見(jiàn)水運(yùn)勝之土欲升而中見(jiàn)木運(yùn)勝之金欲升而中見(jiàn)火運(yùn)勝之水欲升而中見(jiàn)土運(yùn)勝之者皆遇運(yùn)太過(guò)早至其中而先於氣交而抑之不前者也 但欲降而不得其降中運(yùn)抑之 然五運(yùn)逢太過(guò)而先至其中故降而不下中運(yùn)刑之抑之不前也 於是有升之不前降之不下者有降之不下升而至天者有升降俱不前作如此之分別即氣交之變變之有異常各各不同災(zāi)有微甚者也 是故上下天地之升降交氣有天窒地窒之勝尅中運(yùn)抑伏淺深是故民病微甚異爾也 帝曰願(yuàn)聞氣交遇會(huì)勝抑之由變成民病輕重何如欲明其變病本源之證也 歧伯曰勝相會(huì)抑伏使然 六氣升降乃經(jīng)論之道也氣交之常也遇會(huì)之不常而相投之勝伏抑之成欎者也 是故辰戌之歲木氣升之主逢天柱勝而不前 辰戌之歲太陽(yáng)遷正作司天也即厥隂作地而作右間至此歲而升天作左間也又遇司天深計(jì)筭位至天柱窒也木欲升天柱金司天土勝之不前也 又遇庚戌金運(yùn)先天中運(yùn)勝之忽然不前 庚年金運(yùn)先天至次後十三日始交司天欲升而金運(yùn)抑之也 木運(yùn)升天金廼抑之 或上見(jiàn)天柱窒或中見(jiàn)金運(yùn)也 升而不前即清生風(fēng)少肅殺於春露霜復(fù)降草木乃萎民病溫疫早發(fā)咽嗌廼乾四肢滿肢節(jié)皆痛久而化欎至天得左間日廼發(fā)作也 即大風(fēng)摧拉折隕鳴紊民病卒中徧痺手足不仁青埃見(jiàn)時(shí)風(fēng)疫乃作民反張肢體直強(qiáng)治之逹三俞也 是故己亥之歲君火升天主窒天蓬勝之不前 君火以在地三年至己亥之歲少隂升天作左間也此可定之也天蓬水司水天元冊(cè)用除筭至坎宮除其數(shù)者即天蓬窒作主司故水窒勝也 又厥隂木遷正則少隂未得升天水運(yùn)以至其中者君火欲升而中水運(yùn)抑之 即天蓬水司勝即或水運(yùn)抑之 升之不前即清寒復(fù)作冷生旦暮民病伏陽(yáng)而內(nèi)生煩熱心神驚悸寒熱間作日久成欎 二七日不降以為日久也 即暴熱廼至赤風(fēng)腫翳化疫溫癘暖作 至天作左間日廼作也民病伏熱內(nèi)煩痺而生厥甚則血溢也 赤氣瘴而化火疫皆煩而躁渴渴甚治之以泄之可止是故子午之歲太隂升天主窒天沖勝之不前 太隂在地二年畢一年廼升天作少隂之左間也此即定矣其天衝窒至有法即不可前定之也如會(huì)天衝窒即土不可便升之也故曰升之不前也 又或遇壬子木運(yùn)先天而至者中木遇抑之也 木升於太寒之日也木早至十三日上故升或遇【闕】此二木抑之者土遷抑甚而病深之也 升天不前即風(fēng)埃四起時(shí)舉埃昏雨濕不化民病風(fēng)厥涎潮徧痺不隨脹滿久而伏鬱 即十日不升者至以為日久也 即黃埃化疫也 間氣上鬰之大疫也 民病夭亡臉肢府黃疸滿閉濕令弗布雨化廼微黃埃起而黃風(fēng)化疫皆肢體痛而口苦者 是故丑未之年少陽(yáng)升天主窒天蓬勝之不前 少隂在地三年畢至此歲升天作太隂左間也此可前定之也天蓬失筭位取之法不定也或遇之者即水運(yùn)之可升之於火故不可便升也 又或遇太隂未遷正者即少隂未升天也水運(yùn)以至者即升天不前者有此二抑之者也 升天不前即寒雰反布凜冽如冬水復(fù)涸氷再結(jié)暄暖乍作冷復(fù)布之寒暄不時(shí)民病伏陽(yáng)在內(nèi)煩熱生中心神驚駭寒熱間爭(zhēng)以久成鬱 二七不降以為日久也 即暴熱廼生赤風(fēng)氣瞳翳 至天得位之日廼作 化成欎癘廼化作伏熱內(nèi)煩痺而生厥甚則血溢赤氣生而化大疫皆煩而大熱涼藥不可制於火之欎甚於君火故厥乃血溢也 是故寅申之年陽(yáng)明升天主窒天英勝之不前 陽(yáng)明在地三年畢至此年升天作少陽(yáng)左間也即經(jīng)論中乃定矣九窒隨天數(shù)不足金遇火窒之可勝之不可升天 又或遇戊申戊寅火運(yùn)先天而至 太過(guò)歲未交司運(yùn)先至一十三日 金欲升天火運(yùn)抑之 此者遇一即不可升也或二者同會(huì)其抑大也 升之不前即時(shí)雨不降西風(fēng)數(shù)舉鹹鹵燥生 地鹹鹵生白見(jiàn)硝而燥生也 民病上熱喘血溢久而化欎 四九不升火為日久也 即白埃翳霧清生殺氣民病脇滿悲傷寒?嗌乾手拆皮膚燥 白埃起時(shí)殺疫火生民病皆燥而咽乾治可刺之也 是故卯酉之年太陽(yáng)升天主窒天芮勝之不前 太陽(yáng)在地三年畢此年升天作陽(yáng)明之左間也即經(jīng)論定矣升天即天芮從之?dāng)?shù)法推之也水遇土窒之司勝之不可升之抑而復(fù)鮮 又遇陽(yáng)明未遷正者即太陽(yáng)未升天也土運(yùn)以至己酉己卯 水欲升天土運(yùn)抑之 或見(jiàn)天芮窒土刑勝之或見(jiàn)土運(yùn)抑之有一不勝也 升之不前即濕而熱蒸寒生雨間民病注不食不及化久而成欎 十二日不降為日久也 冷來(lái)客熱氷雹卒至民病厥逆而噦熱生於內(nèi)氣痺於外足脛痠疼反生心悸懊熱暴煩而復(fù)厥 黑埃起至寒疫至皆煩而悸厥治之可溢也 黃帝曰升之不前余已盡知其旨願(yuàn)聞降之不下可得明乎 再欲細(xì)明其道也 歧伯曰悉乎哉問(wèn)是之謂天地微旨可以盡陳斯道所謂升已必降也 一升至天作左間一年二年遷正作司天三年退位作右間四年後降也 至天三年次歲必降降而入地始為左間也 入地作左間一年次歲作遷正司地又次歲乃退作右間也 如此升降往來(lái)命之六紀(jì)者矣 三而在天三而在地一歲弗從命乎災(zāi)害先明其升次窮其降也 是故丑未之歲厥隂降地主窒地皛勝而不前 又厥隂在天三年次年必降又遇地九窒中地皛西方兌寒金司勝之不可使入其地也抑之不入乃化成民病也 又或遇少隂未退位 少隂天數(shù)有餘作布政故未退一位也 即厥隂未降下金運(yùn)以至中 或遇乙丑乙未中見(jiàn)金抑之也 金運(yùn)承之降之未下抑之變欎 欎伏之氣降而不下成其民病 木欲降下金承之降而不下蒼埃遠(yuǎn)見(jiàn)白氣承之風(fēng)舉?；枨逶晷袣⑺稄?fù)下肅殺布令久而不降抑之化欎 三日不降八日降不降化風(fēng)疫也 即作風(fēng)躁相伏暄而反清草木萌動(dòng)殺霜乃蟄未見(jiàn)懼清傷藏 暄和令節(jié)大清殺之復(fù)布?xì)⑺n埃見(jiàn)時(shí)風(fēng)疫至治之吐而得復(fù)不可下 是故寅申之歲少隂降地玄勝之不入主窒地 少隂在天三年四年即降又遇地窒主司地玄窒水司降而不入抑伏化為民病也 又或遇丙申丙寅水運(yùn)太過(guò)先天而至 水運(yùn)太過(guò)至其中即少隂降而不下廼成其欎與民為其災(zāi)也 君火欲降水運(yùn)承之降而不下即彤雲(yún)纔見(jiàn)黑氣反生暄暖如舒寒常布雪凜冽復(fù)作天雲(yún)慘悽久而不降伏之化欎 二日不降七日降不降即欎發(fā) 寒勝?gòu)?fù)熱赤風(fēng)化疫民病面赤心煩頭痛目眩也赤氣彰而溫病欲作也 民皆夜臥不安黃風(fēng)化疫解可泄也 是故卯酉之歲太隂降地主窒地蒼勝之不入 太隂在天三年至此年降入地作少隂左間也又遇主窒地蒼窒木司勝之不入也 又或少陽(yáng)未退位者即太隂未得降也或木運(yùn)以至丁酉丁卯 木運(yùn)承之降而不下即黃雲(yún)見(jiàn)而青霞彰欎蒸作而大風(fēng)霧翳埃勝折損廼作久而不降也伏之化欎 十日不降為日久也 天埃黃氣地布濕蒸民病四肢不舉昏眩肢節(jié)痛腹?jié)M填臆 黃風(fēng)三舉民病溫濕皆痞滿治可大下愈 是故辰戌之歲少陽(yáng)降地主窒地玄勝之不入 少陽(yáng)在天三年畢次年下降入地作太隂左間主地玄窒水司勝不入而化民病也 又或遇水運(yùn)大過(guò)先天而至也 丙辰丙戌水運(yùn)者也 水運(yùn)承之水降不下即彤雲(yún)纔見(jiàn)黑氣反生暄暖欲生冷氣卒至甚即氷雹也久而不降伏之化欎 二日不降七日降不降即欎發(fā)也 冷氣復(fù)熱赤風(fēng)化疫民病面赤心煩頭痛目眩也赤氣彰而熱病欲作也 民病夜臥不安黃風(fēng)化疫解可泄之而愈也 是故巳亥之歲陽(yáng)明降地主窒地彤勝而不入 陽(yáng)明在天三年次年下降入地作少陽(yáng)左間也又遇主窒地彤窒火司勝之不入即化成病也 又或遇太隂未退位即少陽(yáng)未得降即火運(yùn)以至之癸己癸亥 火運(yùn)承之不下即天清而肅赤氣廼彰暄熱反作民皆昏倦夜臥不安咽乾引飲懊熱內(nèi)煩大清朝暮暄還復(fù)作久而不降伏之化欎 四日不降九日降不降即鬱發(fā)也 天清薄寒遠(yuǎn)生白氣民病掉眩手足直而不仁兩脇酸痛滿目忙忙 白氣豐而殺疫至皆燥而咽乾?衂治可制之 是故子午之年太陽(yáng)降地主窒地阜勝之降而不入太陽(yáng)在天三年次年復(fù)降入地作陽(yáng)明左間又遇地阜土司勝之不入者也 又或遇土運(yùn)太過(guò)先天而至 甲子甲午 土運(yùn)承之降而不入即天彰黑氣暝暗悽慘纔施黃埃而布濕寒化令蒸濕復(fù)令久而不降伏之化欎 十二日不降即欎其發(fā)也 民病大厥四肢重怠隂痿少力天布沉隂蒸濕間作黑氣彰而寒疫至民病皆厥而體重治可益之也 帝曰升降不前晣知其宗願(yuàn)聞遷正可得明乎 晰明也 歧伯曰正司中位是謂遷正位司天不得其遷正者即前司天以過(guò)交司之 日以過(guò)大寒日別歲正之初氣未至也 即遇司天大過(guò)有餘日也即仍舊治天數(shù)新司天未得遷正也 年即以交即司天之氣未交司故也 厥隂不遷正即風(fēng)暄不時(shí)花卉萎瘁民病淋溲目系轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)筋喜怒小便赤 太陽(yáng)司天天數(shù)有餘如退位之日厥隂得治遷正也 風(fēng)欲令而寒由不去溫暄不正春正失時(shí) 雖得初氣天令不傳木氣不伸民廼病肝 少隂不遷正即冷氣不退春冷後寒暄暖不時(shí)民病寒熱四肢煩痛腰脊強(qiáng)直 厥隂司天天數(shù)有餘厥隂雖有餘日別位司天皆天數(shù)終日始遷正如少隂至二月春分得位正之時(shí)乃造化變便可遷正乃合司天也 木氣雖有餘位不過(guò)於君火也 木氣有餘數(shù)不盡有餘日復(fù)治天治數(shù)未終遇君火得時(shí)化春分日便可遷正木猶未退即可同治於天也其餘氣皆無(wú)此也 太隂不遷正即雲(yún)雨失令萬(wàn)物枯焦當(dāng)生不發(fā)民病手足肢節(jié)腫滿大腹水腫填臆不食飱泄脇滿四肢不舉少隂司天天數(shù)未終故曰太隂不得遷正少隂數(shù)終可得遷正也 雨化欲令熱猶治之溫煦於氣亢而不澤 少隂有餘未盡天數(shù)故不退位即太隂未得遷正即土氣不申而民病於脾也 少陽(yáng)不遷正即炎灼弗令苗莠不榮酷暑於秋肅殺晩至霜露不時(shí)民病?瘧骨熱心悸驚駭甚時(shí)血溢雖有寅申之年土尚治之退位之日火行酷暑於後故涉暑於秋也 陽(yáng)明不遷正則暑化於前肅於後草木反榮民病寒熱?皮毛折爪甲枯燋甚則喘嗽息高悲傷不樂(lè)少陽(yáng)司天天數(shù)有餘如退位日陽(yáng)明不遷正也 熱化乃布燥化未令即清勁未行肺金復(fù)病 雖得卯酉之年猶火化熱之令也故肺重復(fù)受病 太陽(yáng)不遷正即冬清反寒易令於春殺霜在前寒氷於後陽(yáng)光復(fù)治凜冽不作雰雲(yún)待時(shí)民病溫癘至喉閉溢乾煩燥而渴喘息而有音也 陽(yáng)明司天天數(shù)有餘退位日太陽(yáng)遷正故多煩燥渴喘者也 寒化待燥猶治天氣過(guò)失序與民作災(zāi) 雖得辰戌之年猶尚清化治天故失序也 帝曰遷正早晩以命其旨願(yuàn)聞退位可得明哉歧伯曰所謂不退者即天數(shù)未終 天數(shù)未終其氣仍治雖遇交司猶未退位也 即天數(shù)有餘名曰復(fù)布政故名曰再治天也即天令如故而不退位也 此治天下過(guò)而不退位猶在天 厥隂不退位即大風(fēng)早舉時(shí)雨不降濕令不化民病溫疫疵廢風(fēng)生民病皆肢節(jié)痛頭目痛伏熱內(nèi)煩咽喉乾引飲 厥隂天數(shù)有餘在本數(shù)之上司天氣高而災(zāi)化善也令作布政而復(fù)下災(zāi)故反甚之者也 少隂不退位即溫生春冬蟄蟲(chóng)早至草木發(fā)生民病膈熱咽乾血溢驚駭小便赤澁丹瘤瘡瘍留毒 少隂天下有餘過(guò)歲而復(fù)作布政天令酷災(zāi)矣 太隂不退位而取寒暑不時(shí)?；璨甲鳒亓畈蝗ッ癫∷闹倭κ筹嫴幌滦棺⒘軡M足脛寒隂痿閉塞失溺小便數(shù) 太隂天下有餘過(guò)歲而猶尚治天其氣復(fù)下矣病至腎也 少陽(yáng)不退位即熱生於春暑廼後化冬溫不凍流水不氷蟄蟲(chóng)出見(jiàn)民病少氣寒熱更作便血上熱小腹堅(jiān)滿小便赤沃甚則血溢 少陽(yáng)天數(shù)有餘至過(guò)歲猶治天甚則氣復(fù)下其災(zāi)至脾肺藏也 陽(yáng)明不退位即春生清冷草木晩榮寒熱間作民病嘔吐暴注食飲不下大便乾燥四肢不舉目瞑掉眩陽(yáng)明天數(shù)太過(guò)至交歲而猶尚治天氣復(fù)降其災(zāi)至甚於肝藏也 帝曰天歲早晩余以知之願(yuàn)聞地?cái)?shù)可得聞乎歧伯曰地下遷正升及退位不前之法即地土產(chǎn)化萬(wàn)物失時(shí)之化也 即應(yīng)之生萬(wàn)物之不時(shí)數(shù)無(wú)次序天令與民作災(zāi)令數(shù)於上下二千失移之中者也 帝曰余聞天地二甲子十二十二支上下經(jīng)緯天地?cái)?shù)有迭移失守其位可得昭乎 同天地二甲子有上下不合其德者為失守也 歧伯曰失之迭位者謂雖得歲正未得正位之司即四時(shí)不節(jié)即生大疫 天地不合德即名天地失節(jié)即上下二管音不相應(yīng)即大不主與天主失節(jié)上下失音萬(wàn)物不安也 注玄珠密語(yǔ)云陽(yáng)年三十年除六年天刑計(jì)有太過(guò)二十四年 除庚子庚午君火刑金運(yùn)庚寅庚申相火刑金運(yùn)戊戌戊辰太陽(yáng)刑火運(yùn)也此為與其天地氣上臨中運(yùn)不得太過(guò)者也 除此六年皆作太過(guò)之用令不然之旨 此即太過(guò)作陽(yáng)年中運(yùn)餘也忽有上下失支迭位故不為者也 今言迭支迭位皆可作其不及也 陽(yáng)年者運(yùn)太過(guò)也五音皆定矣太音也運(yùn)自勝有餘而無(wú)邪傷故名正化疫也其剛干不相對(duì)柔干即上下不相招即隂陽(yáng)相錯(cuò)天地不合德中運(yùn)雖陽(yáng)多而作太過(guò)故有勝?gòu)?fù)乃至者也 假令甲子陽(yáng)年土運(yùn)太窒 土太過(guò)即運(yùn)傷鱗蟲(chóng)勝及腎藏氣不及土勝於水也即黃鍾之管音高故曰太窒也候甲子之氣應(yīng)者上應(yīng)鎮(zhèn)星大而明也 如癸亥天數(shù)有餘者年雖交得甲子 甲雖臨子未得遷正 厥隂猶尚治天 年雖甲子司天尚化風(fēng)冷厥隂猶復(fù)布正於天也 地已遷正陽(yáng)明在泉 或名司地即數(shù)高者 去歲少陽(yáng)以作右間 癸亥司地少陽(yáng)退位以作地下之右間氣者也 即厥隂之地陽(yáng)明故不相和奉者也 故曰上下不相招隂陽(yáng)有相錯(cuò)即癸與已相對(duì)故天地不合德即以不合甲也 癸巳相會(huì)土運(yùn)太過(guò)虛反受木勝故非太過(guò)也何以言土運(yùn)太過(guò)況黃鍾不應(yīng)太窒木既勝而金還復(fù)金既復(fù)而少隂如至即木勝如火而金復(fù)微 謂少隂見(jiàn)厥隂退位而少隂立至故金欲復(fù)而火至故復(fù)有少也 如此則甲巳失守後三年化成土疫晩至於卯 甲子至丁卯四年至 早至丙寅 甲子至丙寅三年至 土疫至也 至於四維時(shí)也 大小善惡推其天地詳乎太一又只如甲子年如甲至子而合應(yīng)交司而治天 少隂主甲子年司天遷正應(yīng)時(shí)也 即下己卯未遷正而戊寅少陽(yáng)未退位者亦甲巳下有合也 即甲與戊相對(duì)子與寅配位也 即土運(yùn)非太過(guò)而木乃乘虛而勝土也金次又行復(fù)勝之即反邪化也 即勝之小而或不復(fù)後三年化癘名曰土癘其狀如土疫者本是自天來(lái)癘從地至故反化邪生也 隂陽(yáng)天地殊異爾故其大小善惡一如天地之法旨也假令丙寅陽(yáng)年太過(guò)如乙丑天數(shù)有餘者雖交得丙寅雖丙得寅猶未遷正而作司天 太隂尚治天也地已遷正厥隂司地 或作在泉 去歲太陽(yáng)以作右間 乙丑司地庚辰以退位而作右間 即天太隂而地厥故地不奉天化也 即上下不相招隂陽(yáng)有相錯(cuò)即辛與乙不相合故不合其德也 乙辛相會(huì)水運(yùn)太虛反受土勝故非太過(guò)即太蔟之管太羽不應(yīng)土勝而雨化水復(fù)即風(fēng) 即天地非其時(shí)而有其氣有化大疫即與隂陽(yáng)復(fù)不同也 此者丙辛失守其會(huì)後三年化成水疫晩至己巳丙寅至己巳四年 早至戊辰 丙寅至戊辰三年 甚即速微即徐 徐至己巳 水疫至也大小善惡推其天地?cái)?shù)乃太乙遊宮又只如丙寅年丙至寅且合應(yīng)交司而治天 少陽(yáng)至而作司天應(yīng)時(shí)遷正 即辛巳未得遷正而庚辰太陽(yáng)未退位者亦丙辛不合德也 即丙與庚相對(duì)辰與寅相配位也即水運(yùn)非太過(guò)也 即水運(yùn)亦小虛而小勝或有復(fù) 丙寅至也即無(wú)復(fù)也 後三年化癘名曰水癘其狀如水疫 一名寒疫 治法如前假令庚辰陽(yáng)年太過(guò)如己卯天數(shù)有餘者雖交得庚辰年也 雖庚臨辰猶未遷正 陽(yáng)明猶尚治天地以遷正太隂司地 即是在泉 云歲少隂以作右間 己卯年地甲子以退少隂作右間也 即天陽(yáng)明而地太隂也故地下奉天也乙巳相會(huì)金運(yùn)太虛反受火勝故非太過(guò)也即姑洗之管太商不應(yīng)火勝熱化水復(fù)寒刑 此天地非時(shí)行不節(jié)之令即三年始成大疫行天下也 此乙庚失守其後三年化成金疫也速至壬午 庚辰至壬午三年是其速至 徐至癸未金疫至也大小善惡推本年天數(shù)及太一也疫至之年又遇失守其災(zāi)大也不見(jiàn)五福及其太一且惡死人大半也如卻會(huì)合德者災(zāi)小爾如見(jiàn)五福與其太一者其災(zāi)且小善?其半也 又只如庚辰如庚至辰且應(yīng)交司而治天 太陽(yáng)主庚辰年司天應(yīng)時(shí)遷正而治天也 即下乙未未得遷正者即地甲午少隂未退位者且乙庚不合德也 即甲庚相對(duì)辰午相配此名失守非配太過(guò) 即下乙未干失剛亦金運(yùn)小虛也有小勝或無(wú)復(fù)太隂至未即不復(fù)也 後三年化癘名曰金癘其狀如金疫也 金疫又名殺疫金癘又名殺癘 治法如前假令壬午陽(yáng)年太過(guò)如辛巳天數(shù)有餘者雖交後壬午年也 雖壬臨午猶未遷正 厥隂猶尚治天地巳遷正陽(yáng)明在泉 丁酉治地 去歲丙申少陽(yáng)以作右間 壬午年丁酉遷正辛巳年丙申退位也 即天厥隂而地陽(yáng)明故地不奉天者也 即陽(yáng)明當(dāng)上奉少隂不與厥隂奉合也故丁酉與辛巳不相合德也 丁辛相合會(huì)木運(yùn)太虛反受金勝故非太過(guò)也即蕤賓之管太角不應(yīng)金行燥勝火化熱復(fù) 此天地非時(shí)行不節(jié)之氣即三年始成大疫 甚即速微即徐 速即首尾三年徐即後三年作 疫至大小善惡推疫至之年天數(shù)及太一又只如壬至午且應(yīng)交司而治之 少隂壬至午年司天應(yīng)時(shí)而遷正得位者 即下丁酉未得遷正者即地下丙申少陽(yáng)未得退位者見(jiàn)丁壬不合德也 即壬丙相對(duì)午申相配此失守非合德見(jiàn)非太過(guò)也 即丁柔干失剛亦木運(yùn)小虛也有小勝小復(fù) 陽(yáng)明如至即不復(fù)也 後三年化癘名曰木癘其狀如風(fēng)疫法治如前 可大吐而治之 假令戊申陽(yáng)年大過(guò)如丁未天數(shù)大過(guò)者雖交得戊申年也 雖戊臨申猶未遷正也 太隂猶尚治天地巳遷正厥隂在泉 癸亥治地 去歲壬戌太陽(yáng)以退位作右間即天丁未地癸亥故地不奉天化也 即厥隂當(dāng)上奉少陽(yáng)故不與太隂奉合故丁未與癸亥不相合 丁癸相會(huì)火運(yùn)太虛反受火勝故非太過(guò)也即夷則之管上大徵不應(yīng) 非戊癸相合也故火運(yùn)不應(yīng)其夷則未應(yīng)其徵也下管癸亥少徵應(yīng)之即下見(jiàn)癸亥主司地故同聲之不相應(yīng)即上下天地不相合德故不相應(yīng)也 此戊癸失守其會(huì)後三年化疫也速至庚戌 首尾三年 大小善惡推疫至之年天數(shù)及太一又只如戊申如戊至申且應(yīng)交司而治天 少陽(yáng)主戊申年司天應(yīng)時(shí)遷正而治天也 即下癸亥未得遷正者即地下壬戌太陽(yáng)未退位者見(jiàn)戊癸未合德也 即壬戌相對(duì)申戌相配此失守非合德又非太過(guò) 即下癸柔干失剛見(jiàn)火運(yùn)小虛也有小勝或無(wú)復(fù)也厥隂至即無(wú)復(fù) 後三年化癘名曰火癘也治法如前治之法可寒之泄之 已上五失守變五疫下五失守變五癘也即上剛?cè)岫晒仓鬟\(yùn)有失支不守之者以此五法即諸陽(yáng)年也 黃帝曰人氣不足天氣如虛人神失守神光不聚邪鬼干人致有夭亡可得聞乎 人氣與天氣同失守即鬼邪干人致死也 歧伯曰人之五藏一藏不足又會(huì)天虛感邪之至也其不足之藏與天氣同聲虛也 人憂愁思慮即傷心又或遇少隂司天天數(shù)不及太隂作接間至即謂天虛也此即人氣天氣同虛也又遇驚而奪精汗出於心 大驚汗出於心即心中精脈減少故神失守心也 因而三虛神明失守 先有勞神之病又遇少隂天數(shù)不及也又更驚而奪精此三會(huì)而神明失守也 心為君主之官神明出焉 心先有病又遇天虛而感天重虛也心者任治於物故為君主之官清靜棲靈故曰神明出焉 神失守位即神遊上丹田在帝太一帝君泥丸君下太一帝君在頭曰泥丸君總衆(zhòng)神地君主之官神明失守其位遊於此處不守心位 神既失守神光不聚 神光即飛圓光也圓光不潔即圓光缺矣即鬼邪隂尸干人 卻遇火不及之歲有黑尸鬼見(jiàn)之令人暴亡 其火運(yùn)不及非只癸年戊年失守亦然火司天數(shù)不及亦然也黑尸鬼形如黑犬頭似婦人髪蓬不髻目大人見(jiàn)之吸人神魂皆作大聲卒然而亡 人飲食勞倦即傷脾 即飲食飽舉房事即氣滯於脾以勞役氣滿悶脾藏有病也 又或遇太隂司天天數(shù)不及即少陽(yáng)作接間至即謂之虛也 人氣與天氣不及即感天人氣虛及又虛也 此即人氣虛而天氣虛也又遇飲食飽甚汗出於胃醉飽行房汗出於脾 脾胃汗出即精血減少感天虛而作三虛脾神失守其位 因而三虛脾神失守 先有病於脾次遇天虛脾感天重虛又遇汗出而減其精血乃故名三虛也 脾為諫議之官智周出焉 脾者心之子心有所憶謂之意意中所出謂之智智周萬(wàn)物謂之神即脾胃神意智乃故失守其位者也 神既失守神光失位而不聚也 神光不聚鬼乃干之 卻遇土不及之年或巳年或甲年失守或太隂天虛青尸鬼見(jiàn)之令人卒亡人久坐濕地強(qiáng)力入水即傷腎汗出於腎即精血減少故作三虛即精亡心神失守其位也 腎為作強(qiáng)之官伎巧出焉因而三虛腎神失守神志失位神光不聚 神精志三神虛失位遊於黃庭司命君之下乃即圓光缺矣 卻遇木不及之年或辛不會(huì)符或丙年失守或太陽(yáng)司天虛有黃尸鬼至見(jiàn)之令人暴亡 有此三虛又遇水不及即黃尸鬼干人牛頭身黃見(jiàn)之時(shí)吸人神魂皆暴亡也 人或恚怒氣逆上而不下即傷肝也又遇厥隂司天天數(shù)不及即少隂作接間至是謂天虛也 肝先病又遇天虛而感重虛也 此謂天虛人虛也又遇疾走恐懼汗出於肝肝為將軍之官謀慮出焉神位失守神光不聚 神光不聚即圓光缺而不周尸鬼乃干人也 又遇木不及年或丁年不符或壬年失守或厥隂司天虛也有白尸鬼見(jiàn)之令人暴亡也 有此三虛者即神遊失守白尸鬼干人頭如雞身白有白毛見(jiàn)之吸人神魂皆卒然而亡也 已上五失守者天虛而人虛也神遊失守其位即有五尸鬼干人令人暴亡也謂之曰尸厥 但卒然而亡口中無(wú)涎者舌卵不縮者尸厥若出涎而舌卵縮者厥盛也 人犯五神易位即神光不圓也非但尸鬼即一切邪犯者皆是神失守位故也 神失守位雖具體中而二氣失位也即神光不聚而邪犯之有妖魅交通往來(lái)皆是五神失守乃邪所至也 此謂得守者生失守者死 得守者本位而五神各得其居即神光乃圓明而聚矣故一切邪不犯之乃生也 得神者昌失神者亡 老子云氣來(lái)入身謂之生神去於身謂之死故曰命由神生命生神在即命生神去即命天矣所謂神遊失守即不離身故不可便死也其主管在頭上三尊高位靈主言也即大一帝君在頭曰泥丸總神也無(wú)英君左制三魂也白元君右俱七魄也即魂為陽(yáng)神也魄為隂鬼也若無(wú)上三虛主之神離位者死今五神失守亦有主歸即神光不聚圓光亦缺故邪干犯之若神失守其位即知人生神昌 黃帝內(nèi)經(jīng)素問(wèn)遺篇 |
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