子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”（《論語·里仁》4.10）

君子之于天下也。君子身處“天下”之中，與天下的萬事萬物，發(fā)生著千絲萬縷的聯(lián)系。如何與之和諧相處呢？

無適也，無莫也。適、莫二字，根據(jù)程樹德《論語集釋》的總結(jié)，舊注大體有四種說法：

1、鄭玄注：適讀為匹敵之?dāng)常荒x為慕，無所貪慕。

2、邢昺疏：適，厚也；慕，薄也。

3、唐韓愈《韓禮筆解》：無適，無可也；無莫，無不可。

4、朱熹《集注》：適，專主也；莫，不肯也。

以上四種說法，大抵都是從鄭玄注引申出來的。根據(jù)《論語·微子》“無可無不可”之言，第三種說法比較合理。適，可；莫，不可。沒有可以，也沒有不可以，那是不是可以任性而為，做什么都可以呢？

義之與比。一切都以義為依據(jù)，先看是否符合義的標(biāo)準(zhǔn)，再決定做不做。比，緊靠，挨著。

劉寶楠《正義》支持鄭玄說：“無敵無慕，義之與比，是言好惡得其正也?！本褪钦f君子并不是沒有好惡，孔子所講的是好惡的其正當(dāng)性、合理性。就拿簡單的誠信而言，這是我們所信奉的一種美德，但是在特殊的情況下，這是不是美德，就要重新衡量。正如《孟子·離婁下》所言：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在?！焙苡行┖髞眈R丁·路德·金“不擇手段，完成最高道德”的意味。對此，《后漢書·劉梁》中的闡釋很到位：

夫事有違而得道，有順而失義，有愛而為害，有惡而為美。其故何乎？蓋明智之所得，暗偽之所失也。是以君子之于事也，無適無莫，必考之以義焉。

這段話是不是毫無違和感，現(xiàn)實中最明顯的可能莫過于道德綁架，最困惑的可能莫過于“家為何會傷人”，“無適無莫，必考之以義”或許為我們提供了不錯的應(yīng)對之法。同時，這也可以作為我們待人處事的重要參考?！逗鬂h書·李固傳》記載：

（固）子燮所交，皆舍短取長，成人之美。時潁川荀爽、賈彪雖俱知名而不相能，燮并交二子，情無適莫，世稱其平正。

懂得變通權(quán)達，惟義是從，這就是圣之時者，“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速?！闭^義之所是，從之；義之所非，則不從。