綜觀國(guó)內(nèi)外研究，社會(huì)融合理論可以劃分為一個(gè)基礎(chǔ)和三個(gè)層次。一個(gè)基礎(chǔ)，即社會(huì)融合的基礎(chǔ)理論，包括脆弱群體理論、社會(huì)分化理論、社會(huì)距離理論和社會(huì)排斥理論。三個(gè)層次，即社會(huì)融合理論的宏觀、中觀和微觀理論：一是社會(huì)融合的宏大敘事，這部分起源于迪爾凱姆的社會(huì)團(tuán)結(jié)理論和馬克思的社會(huì)共產(chǎn)思想，后被帕森斯、洛克伍德、哈貝馬斯和吉登斯等演化為社會(huì)整合理論；二是社會(huì)融合的族群模式，這是社會(huì)融合概念較早使用的研究領(lǐng)域，主要用來(lái)研究外來(lái)群體與流入地當(dāng)?shù)鼐用裰g的社會(huì)關(guān)系，包括克雷夫科爾的熔爐論、帕克的族群關(guān)系循環(huán)論和戈登的同化過(guò)程理論以及多元化模式；三是社會(huì)融合的心理建構(gòu)，主要從微觀個(gè)體的心理層面研究社會(huì)融入和社會(huì)接納，包括社會(huì)認(rèn)同理論、自我認(rèn)同理論和社會(huì)接納理論。

一、社會(huì)融合的理論依據(jù)

社會(huì)融合作為一個(gè)社會(huì)政策概念起源于歐洲學(xué)者對(duì)社會(huì)排斥的研究。由于被社會(huì)排斥群體通常是脆弱群體，又往往是處于社會(huì)的最底層，而且社會(huì)排斥常常表現(xiàn)為不同階層之間的排斥與疏離以及存在于人與人之間、群體與群體之間的社會(huì)距離，因此，脆弱群體理論、社會(huì)分層理論、社會(huì)距離理論和社會(huì)排斥理論分別從不同角度為社會(huì)融合提供理論依據(jù)。

脆弱群體理論認(rèn)為，人類的脆弱性并不意味著所有的脆弱性（比如痛苦、變態(tài)和傷殘）應(yīng)該被淘汰從而實(shí)現(xiàn)完美的人類，而是意味著人類對(duì)脆弱性的尊敬和保護(hù)。羅伯特·古丁認(rèn)為，脆弱群體的脆弱性是我們對(duì)他們特別責(zé)任的來(lái)源[1]。脆弱性來(lái)自于生命中不可避免的一部分，或者來(lái)自于社會(huì)安排。我們不僅要承認(rèn)對(duì)脆弱性的家人和朋友負(fù)有特殊的責(zé)任，而且要在更廣泛的道義責(zé)任去保護(hù)社會(huì)中的脆弱群體。因?yàn)榇嗳跣缘母驹?，在于他們由于自身的某種障礙，在現(xiàn)有的經(jīng)濟(jì)和社會(huì)生活中缺乏必備的競(jìng)爭(zhēng)能力以及暴露在自然災(zāi)害面前并缺乏應(yīng)對(duì)能力，而這些因素幾乎都是由他們自身不可控制的原因造成的，而且脆弱群體如果得不到必要的社會(huì)保護(hù)，很容易被主流社會(huì)所拋棄、疏離和排斥，因此，保護(hù)脆弱群體應(yīng)該是一個(gè)社會(huì)的基本倫理。

社會(huì)分層理論揭示了社會(huì)結(jié)構(gòu)中的階級(jí)或階層差異以及由于這種差異而導(dǎo)致的社會(huì)分裂或社會(huì)排斥。首先，每一個(gè)階層都可能形成一個(gè)共同體，擁有自己的階層意識(shí)，由此造成一個(gè)社會(huì)存在多個(gè)階層意識(shí)，不僅增加了社會(huì)的融合難度，而且可以造成階層之間的對(duì)抗或沖突；其次，社會(huì)的分層結(jié)構(gòu)必然存在以富人為代表的上層和以窮人為代表的底層，這兩個(gè)階層不僅可能存在剝削關(guān)系，而且更可能造成貧富懸殊，從而引發(fā)社會(huì)動(dòng)蕩。因此社會(huì)分層理論不僅啟發(fā)人們關(guān)注階層之間的社會(huì)融合，而且要求人們更加關(guān)注底層階層的社會(huì)融合。

法國(guó)社會(huì)心理學(xué)家加布里埃爾·塔爾德在《模仿法則》中首次使用“社會(huì)距離”概念，用以強(qiáng)調(diào)不同群體之間的客觀差異。德國(guó)社會(huì)學(xué)家齊美爾對(duì)社會(huì)距離概念進(jìn)行了發(fā)展，認(rèn)為社會(huì)距離就是人與人之間“內(nèi)在的屏障”。芝加哥學(xué)派直接繼承齊美爾的用法，并將社會(huì)距離這一概念介紹進(jìn)入美國(guó)的社會(huì)學(xué)界。帕克指出, 距離是存在于集團(tuán)與個(gè)人之間的親近程度，是一種可以測(cè)量表現(xiàn)個(gè)人和一般社會(huì)關(guān)系的理解和親密的程度和等級(jí)。[2]而最終使得社會(huì)距離概念成為社會(huì)學(xué)中普遍適用概念的則是美國(guó)社會(huì)學(xué)家博卡德斯。1925 年，博卡德斯在其《社會(huì)距離及其測(cè)量》一文中不僅延伸了帕克對(duì)社會(huì)距離的定義，將之解釋為:“能夠表現(xiàn)一般的前社會(huì)關(guān)系和社會(huì)關(guān)系特征的理解和親密的等級(jí)與程度”，而且設(shè)計(jì)了一種測(cè)量這些等級(jí)和程度的社會(huì)距離量表，為社會(huì)融合理論的實(shí)證研究奠定了基礎(chǔ)。[3]

1995 年歐盟基金會(huì)將“社會(huì)排斥”定義為“它（社會(huì)排斥）意味著這樣一個(gè)過(guò)程：個(gè)人或群體被全部地或部分地排除在充分的社會(huì)參與之外。” 社會(huì)排斥理論是以經(jīng)濟(jì)資源貧困背后的社會(huì)關(guān)系為核心范疇，從權(quán)利、機(jī)會(huì)、參與的角度，運(yùn)用多維、綜合、動(dòng)態(tài)的方法，圍繞勞動(dòng)力市場(chǎng)研究失業(yè)、貧困與社會(huì)排斥的關(guān)系，突出強(qiáng)調(diào)了非經(jīng)濟(jì)性因素或社會(huì)機(jī)制的動(dòng)因，從而深化與拓展了傳統(tǒng)貧困理論的內(nèi)容與視野。更重要的是，社會(huì)排斥理論通過(guò)對(duì)后工業(yè)社會(huì)的社會(huì)關(guān)系的考察，不僅加深了對(duì)后工業(yè)社會(huì)的社會(huì)結(jié)構(gòu)的認(rèn)識(shí)，而且為協(xié)調(diào)后工業(yè)社會(huì)的社會(huì)關(guān)系和促進(jìn)社會(huì)融合提供了獨(dú)特的視角。

二、社會(huì)融合的宏大敘事

自從社會(huì)學(xué)誕生之日起，整個(gè)社會(huì)是如何團(tuán)結(jié)在一起的或者說(shuō)整個(gè)社會(huì)是如何整合在一起以及如何避免社會(huì)解組、社會(huì)混亂和社會(huì)失范等問(wèn)題一直是社會(huì)學(xué)的核心議題。圍繞這些議題形成了社會(huì)融合的宏大理論，主要有馬克思的社會(huì)共產(chǎn)思想、迪爾凱姆的社會(huì)團(tuán)結(jié)理論、帕森斯和洛克伍德、哈貝馬斯、吉登斯的社會(huì)整合理論。

馬克思在對(duì)早期自由主義社會(huì)形態(tài)的考察和反思中提出了共產(chǎn)主義思想。由于馬克思將財(cái)產(chǎn)關(guān)系理解為全部社會(huì)關(guān)系中最核心、最基本或最基礎(chǔ)的部分，并始終將自己的注意力集中在現(xiàn)代社會(huì)的財(cái)產(chǎn)關(guān)系及其經(jīng)濟(jì)、政治與社會(huì)后果上，因此，我們將馬克思所主張共產(chǎn)主義思想簡(jiǎn)稱為社會(huì)共產(chǎn)思想。社會(huì)共產(chǎn)思想不僅為人類描繪了一個(gè)“沒(méi)有階級(jí)，沒(méi)有剝削，不存在貧富差距，人人平等，財(cái)產(chǎn)共有”這樣一個(gè)高度融合的社會(huì)，為社會(huì)融合理論和實(shí)踐提供了豐富的想象力和理論源泉，而且馬克思還為社會(huì)融合理論與實(shí)踐提供了一套最具有影響力的理論話語(yǔ)，是社會(huì)融合理論和實(shí)踐影響力最大的社會(huì)學(xué)家。

法國(guó)社會(huì)學(xué)家埃米爾·迪爾凱姆針對(duì)19 世紀(jì)西方發(fā)達(dá)國(guó)家在從前工業(yè)社會(huì)向工業(yè)社會(huì)（或從前現(xiàn)代社會(huì)向現(xiàn)代社會(huì)）的轉(zhuǎn)型過(guò)程中所遭遇的各種危機(jī)進(jìn)行了思考，分析了這些危機(jī)出現(xiàn)的原因以及解決這些危機(jī)的途徑和道路，由此提出了社會(huì)團(tuán)結(jié)（socialsolidarity）理論。迪爾凱姆的社會(huì)團(tuán)結(jié)理論強(qiáng)調(diào)了國(guó)家在社會(huì)融合中的重要性，尤其突出法人團(tuán)體和集體意識(shí)在社會(huì)融合中的重要性，成為當(dāng)代社會(huì)融合理論的重要源泉。

“整合”一詞最早出自于生物進(jìn)化論者的著述。英國(guó)社會(huì)學(xué)家赫伯特·斯賓塞通過(guò)對(duì)社會(huì)的“生長(zhǎng)過(guò)程”、“結(jié)構(gòu)進(jìn)化”、“功能分化”和“相互依賴”的分析，提出了社會(huì)整合（social integration）的概念。斯賓塞認(rèn)為，社會(huì)整合指的是社會(huì)結(jié)構(gòu)的各個(gè)部分之間的相互依賴性以及對(duì)這些社會(huì)結(jié)構(gòu)各個(gè)部分的協(xié)調(diào)和控制。美國(guó)社會(huì)學(xué)家帕森斯將社會(huì)整合概念納入結(jié)構(gòu)功能主義理論構(gòu)架之中，從而使社會(huì)整合成為社會(huì)學(xué)理論中的核心概念之一。帕森斯不僅將迪爾凱姆的社會(huì)團(tuán)結(jié)理論發(fā)展得更為宏觀，更加系統(tǒng)化，為社會(huì)融合提供了一個(gè)系統(tǒng)化、抽象化的宏大理論基礎(chǔ)，而且將社會(huì)整合視為行動(dòng)系統(tǒng)和社會(huì)系統(tǒng)不可缺少的功能之一，并突出了法律和宗教等規(guī)范在社會(huì)整合中的作用。此外，帕森斯在社會(huì)整合理論發(fā)展上具有承前啟后的意義。繼帕森斯之后，社會(huì)學(xué)家對(duì)社會(huì)整合概念的解釋及運(yùn)用，逐漸分化為兩種不同的傾向：一種沿襲帕森斯的觀點(diǎn)，繼續(xù)將其置于宏觀的社會(huì)理論體系中，從抽象的意義上予以解釋和運(yùn)用，比如洛克伍德、哈貝馬斯和吉登斯；一種則朝著經(jīng)驗(yàn)研究的方向, 將這一概念用來(lái)研究各種社會(huì)群體內(nèi)或群體之間的實(shí)際關(guān)系（排斥/ 融合），特別是用來(lái)研究民族及種族群體的關(guān)系，研究多民族國(guó)家各民族在文化上的接近、融合等。

三、社會(huì)融合的族群模式

社會(huì)融合的族群模式大致有兩種：一是同化模式，即不同族群自愿朝一個(gè)共同的主流文化融合，而且在政治、經(jīng)濟(jì)和文化等領(lǐng)域逐步趨向一體化；二是多元化模式，即不同族群在文化上保持平等，但在政治和經(jīng)濟(jì)等領(lǐng)域應(yīng)整合在一個(gè)體系內(nèi)，實(shí)現(xiàn)多元共存。當(dāng)然，族群融合的兩種模式產(chǎn)生的時(shí)間不同，適用的范圍也不同。同化模式可能更適用于某些社會(huì)和群體，而多元化模式更適合于另一些社會(huì)和群體。一般而言，強(qiáng)調(diào)逐漸融合的同化模式適用于多族群社會(huì)中那些自愿遷入的群體，而多元化模式則適用于那些通過(guò)非自愿遷移、征服、擴(kuò)張而進(jìn)入的群體。

同化模式主要出現(xiàn)在美國(guó)，從美國(guó)移民融合歷史來(lái)看，同化理論主要有熔爐論、種族關(guān)系循環(huán)論和同化階段論三種表現(xiàn)形式。1782 年，克雷夫科爾發(fā)表了由12 篇文章組成的文章集《一個(gè)美國(guó)農(nóng)民的信》，提出了“美國(guó)作為許多國(guó)家人民的熔爐”這一概念，并認(rèn)為“美國(guó)已經(jīng)并且仍然繼續(xù)將來(lái)自不同民族的個(gè)人熔化成一個(gè)新的人種——美國(guó)人”?？死追蚩茽栆虼吮还J(rèn)為“熔爐論”的最早提出者。19 世紀(jì)美國(guó)最有影響的民主派哲學(xué)家拉爾夫·愛(ài)默生是首次借用冶煉金屬的熔爐來(lái)比喻美國(guó)的學(xué)者。但“熔爐”概念真正移入學(xué)術(shù)領(lǐng)域，被用來(lái)解釋美國(guó)的歷史和文化，卻是19 世紀(jì)后期的事情。1908 年，劇作家伊斯雷爾·贊格威爾的劇本《熔爐》使得“美利堅(jiān)是個(gè)民族大熔爐”這個(gè)比喻廣為流傳。此后，“熔爐論”不斷衍伸和發(fā)展。然而在社會(huì)現(xiàn)實(shí)中，美國(guó)原有的族群一個(gè)也沒(méi)少，新的族群還隨移民的到來(lái)而不斷增加。熔爐理論越來(lái)越遭到學(xué)者和族群領(lǐng)袖的抨擊和嘲笑。

20 世紀(jì)20 年代，帕克在對(duì)美國(guó)東北部和中西部城市中操多種語(yǔ)言的各族群進(jìn)行研究后，首次提出了種族或族群關(guān)系循環(huán)論，認(rèn)為群體會(huì)經(jīng)過(guò)一系列階段最終達(dá)到完全同化。帕克把族群之間互動(dòng)的過(guò)程分為相遇、競(jìng)爭(zhēng)、適應(yīng)和同化四個(gè)階段。帕克認(rèn)為，這四個(gè)階段構(gòu)成的循環(huán)用于所有地方的種族關(guān)系，而不僅僅是美國(guó)社會(huì)，并且他將這一序列視為“顯然是遞進(jìn)的、不可逆轉(zhuǎn)的”。美國(guó)社會(huì)學(xué)家戈登將帕克的同化理論進(jìn)行了修正和發(fā)展。1964 年，戈登在《美國(guó)人生活中的同化》一書中提出了衡量民族關(guān)系的7個(gè)階段：文化或行為同化、社會(huì)結(jié)構(gòu)同化即實(shí)質(zhì)性的社會(huì)結(jié)構(gòu)的相互滲入、婚姻同化（族際通婚）、身份認(rèn)同的同化（族群意識(shí)的認(rèn)同）、意識(shí)中族群偏見(jiàn)的消除、族群間歧視行為的消除和社會(huì)的同化。這是在社會(huì)學(xué)領(lǐng)域中第一次比較系統(tǒng)地提出的衡量民族關(guān)系的指標(biāo)體系。

族群融合的多元化模式是通過(guò)強(qiáng)調(diào)族群文化的多元共存來(lái)實(shí)現(xiàn)在一個(gè)多族群社會(huì)的團(tuán)結(jié)和融合。這種社會(huì)融合模式源自于文化多元主義思潮。文化多元主義思潮最早由美國(guó)學(xué)者卡倫于20 世紀(jì)初提出，后在20 世紀(jì)60年代的美國(guó)民權(quán)運(yùn)動(dòng)中發(fā)展成為一種聲勢(shì)浩大的多元文化主義運(yùn)動(dòng)。在20世紀(jì)70 年代，多元文化主義開(kāi)始向加拿大、澳大利亞等國(guó)家蔓延，逐步被全球許多國(guó)家尤其是多族群國(guó)家所接納，成為世界各國(guó)普遍認(rèn)同的基本理念。

與同化模式一樣，族群融合的多元化也有幾個(gè)維度，其中最重要的是文化和結(jié)構(gòu)維度。文化多元化意味著在較大社會(huì)的文化體系框架內(nèi)保持多個(gè)不同的文化體系。這一維度的多元化被稱為多元文化主義。結(jié)構(gòu)多元化不僅僅意味著在文化方面存在不同，而且意味著在一定程度上存在著分割的族群社區(qū)，族群成員的大量社會(huì)生活在社區(qū)進(jìn)行。這些亞族群社會(huì)或者說(shuō)社區(qū)，包含學(xué)校、商業(yè)、教堂等等各種機(jī)構(gòu)，在一定程度上是對(duì)主流群體機(jī)構(gòu)的復(fù)制。因此，根據(jù)多元化的這兩個(gè)維度，族群融合的多元化模式可以分為兩種表現(xiàn)形式：一種是一體多元模式，以美國(guó)為例；另一種是團(tuán)體多元模式，以瑞士、比利時(shí)、加拿大、馬來(lái)西亞等國(guó)家為例。

四、社會(huì)融合的心理建構(gòu)

社會(huì)融合的心理建構(gòu)主要圍繞認(rèn)同和接納展開(kāi)。社會(huì)認(rèn)同理論和社會(huì)接納理論分別從兩個(gè)不同的角度對(duì)社會(huì)融合的心理建構(gòu)進(jìn)行闡述，而自我認(rèn)同或自我接納理論則成為社會(huì)認(rèn)同理論和社會(huì)接納理論的基礎(chǔ)，因?yàn)樽晕艺J(rèn)同或自我接納不僅影響個(gè)體對(duì)群體或社會(huì)的認(rèn)同，而且影響個(gè)體對(duì)他人的接納。

社會(huì)融合的心理建構(gòu)起源于個(gè)體的自我認(rèn)同。個(gè)體通過(guò)自我認(rèn)同來(lái)明確身份，識(shí)別我群的同一性和他群的差異性，這是個(gè)體融入我群的心理建構(gòu)，也為個(gè)體融入他群提供心理基礎(chǔ)。自我認(rèn)同理論起源于符號(hào)互動(dòng)論學(xué)派對(duì)自我的認(rèn)識(shí)與研究，最早是由美國(guó)發(fā)展心理學(xué)家愛(ài)利克·埃里克森在20 世紀(jì)30 ～ 40 年代正式提出。當(dāng)代英國(guó)社會(huì)學(xué)家吉登斯集自我認(rèn)同理論之大成。自我認(rèn)同理論認(rèn)為：自我不僅是“社會(huì)我”，而且是“鏡中我”，自我是社會(huì)的一種心理反映，是一種多維的和組織化的結(jié)構(gòu)，需要社會(huì)或群體來(lái)建構(gòu)，而且受到社會(huì)環(huán)境的影響；自我認(rèn)同并不是自動(dòng)的心理過(guò)程，而是源于個(gè)體依據(jù)個(gè)人經(jīng)歷的反思性建構(gòu)；自我認(rèn)同并非一成不變的，而是動(dòng)態(tài)的，會(huì)隨著社會(huì)現(xiàn)實(shí)的變化和自我的反思性活動(dòng)而發(fā)生變化。自我認(rèn)同理論為社會(huì)認(rèn)同理論和社會(huì)接納理論奠定了理論基礎(chǔ)，為社會(huì)融合的心理建構(gòu)提供了可能。

社會(huì)認(rèn)同旨在解決“我們是誰(shuí)”的問(wèn)題。因此圍繞個(gè)體與群體的關(guān)系展開(kāi)，中心問(wèn)題是個(gè)體如何主動(dòng)積極融入群體，以及整個(gè)社會(huì)應(yīng)如何維護(hù)團(tuán)結(jié)和凝聚力。社會(huì)認(rèn)同理論由英籍波蘭人塔吉爾在20 世紀(jì)70 年代提出，并在群體行為的研究中不斷發(fā)展起來(lái)。后來(lái)塔吉爾的學(xué)生特納在80 年代中晚期又提出了自我歸類理論，[4] 進(jìn)一步完善了社會(huì)認(rèn)同理論。到90 年代中期，社會(huì)認(rèn)同理論被進(jìn)一步豐富和系統(tǒng)化, 形成了由若干小型理論組成的第三代理論，例如“最優(yōu)特質(zhì)理論”、[5]“群體動(dòng)機(jī)理論”或稱為“主觀不確定降低理論”[6] 等。社會(huì)認(rèn)同理論對(duì)社會(huì)融合的心理建構(gòu)具有重要意義。首先，社會(huì)認(rèn)同理論強(qiáng)調(diào)社會(huì)認(rèn)同在社會(huì)融合中的重要性，強(qiáng)調(diào)社會(huì)認(rèn)同是社會(huì)融合的關(guān)鍵。其次，社會(huì)認(rèn)同理論強(qiáng)調(diào)個(gè)體在社會(huì)融合中的能動(dòng)作用，肯定社會(huì)融合是個(gè)體對(duì)社會(huì)的主動(dòng)融入，突出了個(gè)體在社會(huì)融合的主動(dòng)性和積極性，認(rèn)為個(gè)體的融合心理和能力是實(shí)現(xiàn)社會(huì)融合的關(guān)鍵。最后，社會(huì)認(rèn)同理論為分析群體間的社會(huì)融合與社會(huì)排斥提供了心理學(xué)動(dòng)力機(jī)制視角，尤其是為理解弱勢(shì)群體的社會(huì)融合提供了心理動(dòng)力機(jī)制分析。

社會(huì)接納研究在20 世紀(jì)50 年代受到心理學(xué)家的關(guān)注。1952 年，美國(guó)《變態(tài)心理學(xué)雜志》發(fā)表了麥金泰爾的論文《被他人接納與接納自我和接納他人的關(guān)系》。[7] 隨后，美國(guó)心理學(xué)家費(fèi)伊于1955 年在《變態(tài)心理學(xué)雜志》發(fā)表論文對(duì)麥金泰爾的論文進(jìn)行評(píng)議。費(fèi)伊在這篇文章中將社會(huì)接納定義為自我接納、對(duì)他人的接納和對(duì)他人接納自我的感覺(jué)，并據(jù)此定義編制了“接納他人量表”。[8] 費(fèi)伊的接納他人量表包含自我接納、接納他人和對(duì)他人接納自己之程度的感受三個(gè)維度，是一個(gè)包含20 個(gè)項(xiàng)目的李克特式五點(diǎn)量表。費(fèi)伊的“接納他人量表”是目前社會(huì)接納問(wèn)卷廣泛采用的一個(gè)量表。社會(huì)接納理論強(qiáng)調(diào)群體或個(gè)體實(shí)施接納的積極效用，尤其強(qiáng)調(diào)同伴接納對(duì)個(gè)體社會(huì)交往和心理健康的重要性，認(rèn)為社會(huì)接納不僅可以去體驗(yàn)如思想、情感和感覺(jué)等所有心理事件，而且通過(guò)接納能夠更有效地以適合自身價(jià)值觀和目標(biāo)的方式去行動(dòng)。社會(huì)接納理論還強(qiáng)調(diào)接納技巧的重要性，比如語(yǔ)言上的親和、展示積極情感（如適當(dāng)時(shí)候微笑）、隨和、建立友誼等等。更重要的是，費(fèi)伊的研究為測(cè)量社會(huì)接納提供了一套測(cè)量方法即接納他人量表和接納量表等?？梢?jiàn)，社會(huì)接納理論在社會(huì)融合的心理建構(gòu)中具有重要意義。

作者簡(jiǎn)介：黃匡時(shí)，北京大學(xué)社會(huì)學(xué)系博士研究生

嘎日達(dá)，中共北京市委黨校社會(huì)學(xué)教研部教授

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