《和大怨，必有余怨，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，常與善人》。
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這一章說(shuō)明執(zhí)政者信賴(lài)人民的誠(chéng)意所實(shí)行的政治，則會(huì)得到好的結(jié)果。反之苛酷的政治或表里不一的權(quán)術(shù)，必招致人民的怨恨。強(qiáng)權(quán)者為了緩和矛盾，減輕人民的哀怨，而減輕稅賦，或作此有益于人民的善策，可是人民的怨恨是不會(huì)消失的。除非上下有權(quán)之人，真的清廉自身與民眾同甘共苦，才能贏得人民的信賴(lài)。否則不管為政者做什么事，都不能補(bǔ)償民眾心理的創(chuàng)傷。
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世間人也一樣，爭(zhēng)強(qiáng)好勝心太強(qiáng)，私欲過(guò)重，常常為了私欲發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)，結(jié)下仇恨。此即自負(fù)產(chǎn)生的結(jié)果?？v然在某種機(jī)緣下，有人出面調(diào)解，怨結(jié)不消，隱藏在心中，一旦緣至，終會(huì)暴發(fā)，勉強(qiáng)之忍，怎會(huì)有完善的結(jié)果呢？
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惟有圣人的心，虛靜恬淡，與世人無(wú)爭(zhēng)無(wú)計(jì)較。有恩于世人，也不會(huì)惦念于懷，更不思回報(bào)。世人的心則不同，渴望回報(bào)的心，猶如摧討債款那樣，加利欲收回。并以此作為種子，撒下一升谷，換回一石糧，其功利之心庸俗不堪！與有德之士的作為恰好相反。
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佛家度人、濟(jì)眾，有四攝法門(mén)：布施、愛(ài)語(yǔ)、利行、同事四件事，來(lái)度脫眾生，令眾生得蒙勝益，歡喜接受教化。
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布施：以錢(qián)財(cái)物及身體等所有，施舍給予一切眾生，來(lái)滿(mǎn)足眾生所需的愿望。
愛(ài)語(yǔ)：以溫柔和美的語(yǔ)言對(duì)待眾生。聽(tīng)此語(yǔ)后，讓人生歡喜心，愿樂(lè)欲聞，有遇知音之感，相見(jiàn)恨晚之心。
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利行：利他無(wú)我的行事放在第一位。所有的言行，皆是全心全意為人民服務(wù)，困難留給自己，方便讓他人，竭盡全力而為。
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同事：與眾生同事身，工作、學(xué)習(xí)、活動(dòng)、生活，無(wú)分別，互相親近達(dá)情投意合感情融洽，心心相印，情同手足。以此更便于開(kāi)導(dǎo)、化導(dǎo)眾生后天所染的陋習(xí)。
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只有上天的德性是最令人欽佩的了，它養(yǎng)育萬(wàn)物而不居功。凡欲積德行善之人，應(yīng)仿學(xué)之。使自己擁有大公無(wú)私的胸懷。
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此章亦講遵王道，黜霸術(shù)。老子“無(wú)德司徹”句，將霸國(guó)的詭謀，暴露無(wú)遺。用霸術(shù)心講和早晚釀成兵禍，和是暫時(shí)的表面現(xiàn)象，只有平等才有祥和，平是因和是果。但稱(chēng)霸恃強(qiáng)者是不會(huì)有好結(jié)果的。因?yàn)楸黄蹏?guó)，民心不平，感招天地而不允。天道是自然的道。霸者以兵力殺人，以權(quán)謀奪人之利，民心必痛惡，人痛惡，天亦痛惡，焉有不遭報(bào)應(yīng)之理。
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有德的執(zhí)政者，修德行人，自然人天所歸，歷史上，周文王以仁厚待人，畫(huà)地為牢。后來(lái)武王在孟津，八百多諸侯自愿來(lái)歸順，公推武王為天子，這即是不起霸而推仁德的典范?。?br>
放下歌

放下好 放下好 
世間塵緣一齊了 
五欲堆里任他忙 
我知空相無(wú)煩惱 

貪者無(wú)厭何時(shí)了 
只恨父母遺財(cái)少 
無(wú)常來(lái)臨無(wú)大小 
統(tǒng)統(tǒng)掩埋于荒草 

《注釋》⑴“左契”，今“合同”。
⑵“責(zé)”，收債。
⑶“司徹”，農(nóng)民交租的稅權(quán)制度。
⑷“無(wú)親”，無(wú)偏愛(ài)。