《海南島史》載：“道教自宋初以來得到歷朝信仰而復興?！?齋醮科儀音樂，在宋初隨著江南一帶的移民傳入海南，它隨民間作齋祭祀活動而繁衍并深深扎根，明代已很盛行，是海南省流行很廣、影響很大的一種民間音樂。

海南齋樂獨具本土特色

民國三十七年版的《海南島志》云：“道教之于本島，相當普及，大多數(shù)寺廟均屬之，全島道教徒計達三十萬人?！碑敃r的海南島人口僅217萬人，道教徒占了14%，可見道教在海南島影響之大。

據(jù)史料記載，海南之道教屬正一道，亦稱火居道。正一道雖侍奉宮觀，但仍返家居住，經(jīng)授職籙(音“錄”)的道公平時也務農事，有齋醮活動就為民間設壇祭祀法事。原始宗教與佛道教的融會而形成海南獨特的齋醮科儀，齋醮科儀音樂伴隨著齋醮的內容目的和適應行持的程序而融變定形。

海南省非物質文化遺產(chǎn)保護中心專家符策超告訴記者，海南島的齋醮活動是中原道教天師道齋醮科儀的承傳派生，傳至海南后，與本土的原始宗教活動結合，汲納方言俚語山歌調式演變，并與佛教音樂融會成的一種獨特的宗教藝術。

符策超說，海南移民源流多、文化層次雜，加上原籍少數(shù)民族信仰文化理念的不同，使齋醮科儀音樂也有別于中原天師道齋醮科儀音樂。其特點是：聲調高、音域寬。誦經(jīng)念咒與音樂、擊樂同步進行。其中誦經(jīng)念咒語音有官話、粵話、海南話及各種語系，經(jīng)文的長短句和語音不同致使伴奏經(jīng)韻虛聲襯音多，拖腔拉板長。

海南齋樂曾經(jīng)繁榮

齋醮又稱打醮，俗稱做道場、經(jīng)懺或做法事，是宗教禮節(jié)?！褒S”本意為莊敬潔凈，“醮”本意為僧道設壇祈神。意味著古人祭祀前沐浴更衣，不食葷腥的儀式。齋醮科儀的行程中道士要身穿道袍，設壇齋醮，演唱經(jīng)文，祭神度亡，除災祈福。它始于何時已難查考，至少在明代已形成。

齋醮祭祀活動催生了齋醮科儀音樂。明代定安縣進士王弘誨曾著文描述當時齋醮祭祀活動景況：“每當公節(jié)屆期，即云集煈附，若三軍奉主帥，曾無敢厥聲者”。他還曾賦詩描述齋樂的繁榮：“歲時伏臘走村氓，祝厘(即作齋)到處歌且舞?！?/p>

海南齋樂與當?shù)仄矫癜傩盏纳鐣钕⑾⑾嚓P，在人們的社會信仰理念中占據(jù)重要位置， 是海南流行范圍廣、影響深遠的一種民間音樂。

非物質文化遺產(chǎn)保護之痛

在不知不覺中，我們已經(jīng)介紹完畢海南入選第二批國家級非物質文化遺產(chǎn)保護名錄的所有項目，縱觀海南非物質文化遺產(chǎn)，給人的第一感覺就是豐富。有傳統(tǒng)的手工藝，也有歷史悠久的說唱文學，其中不乏少數(shù)民族特有的文化遺存。但是，海南非物質文化遺產(chǎn)的豐富，掩蓋不了現(xiàn)實保護之痛。

人亡藝絕不是危言聳聽

與物質文化遺產(chǎn)不同，非物質文化遺產(chǎn)的傳承主要靠藝人的口傳心授。因此那些掌握著傳統(tǒng)技藝的傳承人，成為非物質文化遺產(chǎn)代代相傳的核心與紐帶。

制陶老人羊拜亮已經(jīng)年過八旬，織錦藝人容亞美也已年過半百，儋州調聲傳承人唐寶山、黎族民間打柴舞傳承人黃家近、臨高人偶戲傳承人陳少金、王春容，這些從我省走出的國家級非物質文化遺產(chǎn)傳承人普遍存在年齡偏大，后繼無人的窘狀。

“人亡藝絕不是危言聳聽?！焙Ｄ鲜》俏镔|文化遺產(chǎn)保護中心專家符策超，面對我省非物質文化遺產(chǎn)保護的緊迫局面，不禁發(fā)出這樣的感慨。

加快對傳承人的調查，積極籌建傳習所，建立非物質文化遺傳保護的長效機制，避免人亡藝絕的出現(xiàn)。

后繼無人傳承斷代

隨著現(xiàn)代化進程加劇，傳統(tǒng)文化逐漸被主流文化邊緣化。年輕人大多不愿意學習傳統(tǒng)技藝，使得非物質文化遺產(chǎn)傳承面臨后繼無人，傳承斷代的危機。

符策超說，非物質文化遺產(chǎn)源自民間、流傳于民間，傳承同樣離不開民間。離開了民間的生活土壤，非物質文化遺產(chǎn)就會如無水之魚，對非物質文化遺產(chǎn)的保護，離不開百姓的積極參與。

目前我省非物質文化遺產(chǎn)保護缺乏一種有效的推廣模式，正確引導人們學習非物質文化的傳統(tǒng)技藝，并轉化為切實可行的經(jīng)濟效益，才能吸引更多的人主動學習，才有利于非物質文化遺產(chǎn)的綿延不斷。

非遺應加強“活”態(tài)保護

從目前全國非物質文化遺產(chǎn)的保護現(xiàn)狀看，人們習慣于參照物質文化遺產(chǎn)的保護方式，簡單地嫁接到非物質文化遺產(chǎn)的保護，采取典型的搜集、整理、拍錄三步走原則。

符策超說，非物質文化遺產(chǎn)的傳承靠人，離開傳承人，非物質文化遺產(chǎn)也就沒了生機。因此保護非物質文化遺產(chǎn)，政府不能唱“獨角戲”，而是要發(fā)揮民眾的主體作用，在活態(tài)傳承中保護。

非物質文化遺產(chǎn)是我國民間文化的瑰寶，保護工作要從被動保護向主動保護，從單一保護向全面保護，從靜態(tài)保護向“活態(tài)”整體性保護轉變。只有迅速建立起一整套的科學保護機制，才能讓中國的傳統(tǒng)文化繼續(xù)揚名世界。

齋醮科儀音樂

齋醮科儀音樂起源于遠古的民間巫術?！渡袝ひ劣枴氛f：“敢有恒舞于宮，酣歌于室，時謂巫風”。

自北魏道士寇謙將道教齋醮活動誦經(jīng)方式直誦改為樂誦以來，齋醮科儀就成為宗教活動中一種別具特色的藝術活動。經(jīng)文和咒語的樂誦催生了齋醮科儀音樂，齋醮音樂是齋醮科儀中不可或缺的有機組成部分，有齋醮活動就有齋醮科儀音樂。

齋醮科儀從內容上分齋與醮，“醮”俗稱清齋，“齋”指亡齋(或稱白齋)。清齋是祭祀歷史人物(如伏波將軍、冼夫人、蘇東坡等等)和傳說的保護神(如天妃娘娘、觀音、真武、龍王等)。白齋是為濟幽度亡。白齋音樂以低沉、稍慢、哀怨的音樂為多，包含有悼念、如訴如泣之調式，(借用瓊劇板腔除外)。道教科儀音樂在白齋程序中吸收、融攝佛教音樂“梵唄之音”，充實自我內涵，尋求自己的發(fā)展，擴大傳教范圍而伸展自我的外延。所以佛教音樂的一些經(jīng)韻也在道教科儀的白齋場面兼容并茂。

齋醮執(zhí)事者按相應的齋醮科儀程式施行法事，因而就有科儀音樂的演奏。齋醮科儀音樂承載著民間音樂、佛道教音樂的信息，具有民俗學研究和音樂學研究的價值。

據(jù)符策超介紹，海南齋樂的演奏樂器基本上依照周代“八音”范疇配置，即“金、石、土、革、絲、木、匏、竹”，分為器樂和打擊樂兩大類。

海南齋醮科儀祭祀活動表現(xiàn)了“天人合一”的理念和對人性的極大關懷，安撫人心。齋醮科儀音樂起著“鐘鼓樂之，琴瑟和之”的作用，有利于調節(jié)心理、促進社會安定。

海南齋樂推動瓊劇發(fā)展

海南的齋樂既有中原天師道齋醮音樂的共性，又具有海南齋醮科儀音樂的個性，獨具一格。海南最大劇種瓊劇的遠祖就是作齋祭祀文化，其唱腔從齋樂中汲取了很多音樂元素。

符策超說，清朝中葉，齋樂的廣為流傳對瓊劇產(chǎn)生了重要影響，使其形成嶺南四大劇種之一，至今瓊劇和齋醮科儀音樂的曲牌、板式、聲腔、鑼鼓譜都有相同之處，甚至有人稱觀看瓊劇演出為看“齋”。

晚清以后，齋醮科儀音樂又“回流”套用并改革瓊劇的曲牌和部分唱腔，豐富了齋壇(場)法事的表現(xiàn)空間，使齋醮科儀音樂藝術含量更加豐富。它以民俗祭祀活動為載體，歷經(jīng)千百年不斷的進化、發(fā)展和傳播。

海南現(xiàn)有的許多傳統(tǒng)樂曲，如《拜八仙》、《佛前燈》、《香贊》、《朝奏》、《幽關發(fā)》、《平安朝》、《鬧軍坡》等，均來自作齋祭祀音樂，直至今日依然傳唱不息。

海南齋樂，保留了自古以來的民間信仰，又承載了眾多海南人的原始記憶，體現(xiàn)了海南民眾多元化的宗教信仰，有民俗學研究價值，也有民間文學的研究價值。

然而，隨著現(xiàn)代化進程的加劇，民間信仰逐漸淡化。齋醮科儀的祭祀儀式及其科儀音樂也將隨老道士的去世而失傳，保護齋樂已經(jīng)迫在眉睫。