原標(biāo)題：《莊子》：我們的認(rèn)知，離道到底有多遠(yuǎn)？

老子有一個(gè)很出色的弟子，叫庚桑楚，獨(dú)得老聃真?zhèn)?，居住在北邊的畏壘山。他剛搬過去的時(shí)候，先篩選了一遍自己的仆役：炫耀才智的，標(biāo)榜仁義的，讓他們離開；敦厚樸實(shí)的，勤勞踏實(shí)的，讓他們留下。

初時(shí)，畏壘山一帶的人民對(duì)他的所作所為非常不解，有才有智，有仁有義的仆役不任用反而全都趕走，這是什么人呀！但是只三年，畏壘山一帶就獲得了大豐收。于是人們又相互傳言道：“庚桑楚剛來(lái)畏壘山，我們對(duì)他的行為都微微吃驚感到詫異。如今看來(lái)，急功近利他有所不足，但長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展他綽綽有余啊。這恐怕就是圣人了吧！大家為什么不一起來(lái)推舉他為主，而敬奉他呢？”

庚桑楚聽到了大家的議論，心里很不愉快，弟子們見狀都感到非常奇怪。庚桑楚說(shuō)：“你們又有什么好奇怪的呢？春天陽(yáng)氣蒸騰勃發(fā)百草生長(zhǎng)，秋天莊稼成熟果實(shí)累累。春天與秋天，難道無(wú)緣無(wú)故就能夠這樣嗎？這是自然規(guī)律的運(yùn)行??！畏壘山獲得大豐收，我又有什么功勞可言呢？

“我聽說(shuō)道德修養(yǎng)極高的人，安然處于方丈小室之內(nèi)，而百姓縱放不羈悠然自得，全然感覺不到這個(gè)人的存在。如今畏壘山一帶的百姓私下里談?wù)?，想把我列入賢人的行列而加以供奉，我難道樂意成為眾人注目的人嗎？面對(duì)老子的教誨我深感不安?！?/p>

弟子說(shuō)：“不是這樣的。小水溝里，大魚無(wú)法回轉(zhuǎn)它的身體，可是小小的泥鰍卻能轉(zhuǎn)身自如；矮小的山丘，巨野獸無(wú)法隱蔽身體，可是妖狐卻適宜藏匿。這畏壘山，就是那小水溝，藏不住你這條大魚??！更況且尊重賢才授權(quán)能人，以善為先給人利祿，從堯舜時(shí)代起就是這樣，何況畏壘山一帶的百姓呢！老師就聽從他們吧！”

庚桑楚說(shuō)：“小子你過來(lái)！口能吞車的巨獸，孤零零地離開山野，就不能免于羅網(wǎng)的災(zāi)禍；口能吞舟的大魚，一旦蕩出江河，小小的螞蟻也會(huì)使它困苦不堪。所以鳥獸不厭山高，魚鱉不厭水深。全形養(yǎng)生的人，斂藏自己，也是不厭深遠(yuǎn)罷了。

“至于堯與舜兩個(gè)人，又哪里值得稱贊和褒揚(yáng)呢！像堯與舜那樣，去仔細(xì)分辨世上的善惡賢愚，就像是在毀壞好端端的垣墻，而種上沒有用的蓬蒿。按粗細(xì)選擇頭發(fā)來(lái)梳理，按大小點(diǎn)數(shù)米粒來(lái)烹煮，明察至此，又怎么能有益于世?。?biāo)舉賢能人民就會(huì)相互傷害，任用心智百姓就會(huì)相互偽詐。這數(shù)種做法，不足以給人民帶來(lái)好處。

“人們對(duì)于私利的追求一向十分迫切，為了私利，有的兒子殺了父親，有的臣子殺了國(guó)君，白日搶劫，正午挖墻。我告訴你，天下大亂的根源，必定是產(chǎn)生于堯舜的時(shí)代，而它的流毒和遺害又一定會(huì)留存于千年之后。千年之后，還將會(huì)出現(xiàn)人與人相食的情況呢！”

南榮趎被庚桑楚的危言聳聽嚇到了，很緊張地問：“像我這樣的人年紀(jì)已經(jīng)大了，如何學(xué)習(xí)才能達(dá)到你所說(shuō)的那種斂藏自己不厭深遠(yuǎn)的境界呢？”

庚桑楚說(shuō)：“保全你的形體，護(hù)養(yǎng)你的生命，不要使你的思慮為求取私利而奔波勞苦。像這樣三年，就可以達(dá)到我所說(shuō)的那種境界了。”

南榮趎說(shuō)：“從外表上看，眼睛與眼睛并沒有什么區(qū)別，而盲人的眼睛卻看不見東西；耳朵與耳朵并沒有什么區(qū)別，而聾子的耳朵卻聽不見聲音；心與心并沒有什么區(qū)別，而狂亂之人卻不能把持自己。

“外表并沒有什么區(qū)別感官卻并不一樣，是有什么東西在其間阻隔嗎？我想要求教卻一無(wú)所得。如今先生對(duì)我說(shuō)：‘保全你的身形，護(hù)養(yǎng)你的生命，不要使你的思慮為求取私利而奔波勞苦?！抑徊贿^勉強(qiáng)聽到耳朵里罷了，卻并沒有感覺有所收獲??！”

庚桑楚說(shuō)：“我現(xiàn)在的層次，也就只能說(shuō)出以上的話了。小土蜂不能孵養(yǎng)大青蟲，越雞不能孵化天鵝蛋，而魯雞卻能做到。雞與雞，它們的稟賦并沒有什么不同，有的能做到有的不能做到，這是因?yàn)椴拍苡写笮〉木壒省，F(xiàn)在我的才能就很小，不足以使你受到感化，你為何不到南方去拜見老子？”

于是南榮趎帶足干糧，走了七天七夜才來(lái)到老子的住所。老子說(shuō)：“你是從庚桑楚那兒來(lái)的吧？”

南榮趎說(shuō)：“是的?！?/p>

老子說(shuō)：“你為什么和這么多人一起來(lái)啊？”

南榮趎一聽，驚懼地回過頭來(lái)看看自己的身后，結(jié)果卻發(fā)現(xiàn)并沒有人。老子說(shuō)：“你不知道我所說(shuō)的意思嗎？”

南榮趎被這么一驚一嚇，一時(shí)連自己的來(lái)意都給搞忘了，不由低下頭來(lái)羞慚滿面，而后仰面嘆息道：“現(xiàn)在我已忘記了我應(yīng)該怎樣回答，因?yàn)槲彝袅宋业奶釂??！?/p>

老子說(shuō)：“什么意思呢？”

南榮趎說(shuō)：“不聰明，人們會(huì)說(shuō)我愚昧無(wú)知；聰明，又會(huì)給自己帶來(lái)愁苦和危難。不行仁便會(huì)傷害他人，推行仁又會(huì)危害自身。不行義便會(huì)傷害他人，推行義又會(huì)危害自己。這三種情況，正是我憂患的事，希望因?yàn)楦３囊槎谀氵@兒獲得賜教?！?/p>

老子說(shuō)：“剛來(lái)時(shí)我察看你眉宇之間，也就大概知道了你的心思，所以才會(huì)問你為何與這么多人同來(lái)。如今你的談話更證明了我的觀察，你的心思何其之雜??！雜亂而喪失了真性，就好像孩子失去了父母；迷亂而被自設(shè)的問題所困擾，就好像推演怎么用竹竿去探測(cè)大海。多么迷惘而又昏昧??！你一心想返歸真性實(shí)情卻不知道從哪里做起，實(shí)在是可憐！”

南榮趎請(qǐng)求留下來(lái)自修，他是怎么修習(xí)的呢？求取自己所喜好的東西，舍棄自己所厭惡的東西。然而整整十天過去了，仍然自感愁困，又去拜見老子。

老子說(shuō)：“你不是已經(jīng)作了自我反省嗎，怎么還是郁郁不安??！看你那焦慮不定的樣子說(shuō)明心中還是存有邪念。來(lái)自外物的束縛是繁雜而急促的，所以內(nèi)心不能跟著它們走，而是要學(xué)會(huì)斂束；來(lái)自內(nèi)心的困擾是紛亂而無(wú)緒的，所以不要試圖去理清它們，而是要學(xué)會(huì)放開手。如果內(nèi)外都被束縛所纏繞，即使有德的人也不得安寧，更何況還只是初學(xué)道的人呢！”

南榮趎無(wú)奈地說(shuō)：“以前，村里的人生了病，周圍的鄉(xiāng)鄰去問候他。生病的人如果能夠說(shuō)明自己的病情，知道哪里不舒服哪里不得勁兒，那就算不上是生了重病。而如今我是根本不知道自己的毛病在哪兒??！像我這樣聽聞大道，就好像吃錯(cuò)了藥反而加重了病情，我也不敢再奢求聞道了，只希望能夠聽到養(yǎng)護(hù)生命的道理就夠了?！?/p>

老子說(shuō)：“養(yǎng)護(hù)生命的道理，能使身體與精神渾然合一嗎？能不失卻真性嗎？能不占卜就知道吉兇嗎？能滿足于自己的本分嗎？能適可而止嗎？能不去效仿他人而是尋求自身的完善嗎？能無(wú)拘無(wú)束嗎？能純真無(wú)知嗎？能像嬰兒一樣嗎？

“嬰兒整天啼哭咽喉卻不會(huì)嘶啞，這是因?yàn)檫_(dá)到和諧之境；嬰兒整天握著小手而不松開，這是因?yàn)楸Ｊ刈×苏嫘?；嬰兒整天瞪著眼睛一點(diǎn)也不眨眼，這是因?yàn)閮?nèi)心不滯留于外物。行走起來(lái)不知道去哪里，平日居處不知道做什么，接觸外物隨順自然：這就是養(yǎng)護(hù)生命的道理了?！?/p>

南榮趎道：“那么這就是至人的境界了嗎？”

老子回答：“不是的。這只是像冰凍消解那樣消除了執(zhí)滯之心而已。如果是至人，和人們一起向地尋食向天作樂，不因?yàn)槿宋锢Χ艿綌嚁_，不立怪異，不圖謀慮，不務(wù)俗事，無(wú)拘無(wú)束、自由自在地走了，又心神寧寂無(wú)所執(zhí)著地到來(lái)。這就是所說(shuō)的養(yǎng)護(hù)生命的道理。”

南榮趎說(shuō)：“那么這就達(dá)到了最高的境界嗎？”

老子說(shuō)：“還沒有。我原本就告訴過你：‘能夠像嬰兒一樣嗎？’嬰兒活動(dòng)不知道干什么，行走不知道去哪里，身形像枯槁的樹枝無(wú)意動(dòng)，心境像熄盡的死灰無(wú)心行。像這樣，災(zāi)禍不會(huì)到來(lái)，幸福也不會(huì)降臨。禍福都不存在，哪里還會(huì)有人為的災(zāi)害呢！”

估計(jì)最終南榮趎仍然是一頭霧水。

養(yǎng)生有三重境界：

第一重，知止。

學(xué)習(xí)，難道還可以學(xué)到不能通過學(xué)習(xí)掌握的東西嗎？行走，難道還可以到達(dá)不能踏足的領(lǐng)域嗎？辯論，難道還可以辯解不能通過語(yǔ)言描述的事物嗎？知道停步于其所不能知的邊緣，便算是達(dá)到了知的極點(diǎn)。假如有人不是這樣，那么自然的稟性一定會(huì)使他敗亡。

大道通達(dá)于萬(wàn)物。萬(wàn)物有分則有成，有成則有毀。厭惡分離，就在于將要分離了，還在求取完備；厭惡完備，就在于已經(jīng)完備了，還要進(jìn)一步求取。所以世間的人們，對(duì)于將要離去的東西，卻竭力想要挽留；對(duì)于已經(jīng)擁有的東西，卻努力想要更多。

舍不得分離，索求又無(wú)度，因此心神離散追逐外物而不能返歸，就會(huì)徒具形骸而顯于鬼形。自以為有所得，得到的其實(shí)是死亡；迷滅本性而徒有外形，也就跟鬼一個(gè)樣。以有形之身，而去效法無(wú)形之道，那么內(nèi)心也就會(huì)長(zhǎng)久安寧了。

第二重，去執(zhí)。

有人身上長(zhǎng)了黑斑，就斷然地不想讓它留存。雖然他說(shuō)是想要移除它，但事實(shí)上也只能是說(shuō)說(shuō)而已，因?yàn)樗霾坏?。但很多人，卻并不明白這個(gè)道理，一心只想要留存自己喜歡的，而丟棄自己所不喜歡的。

我舉兩個(gè)例子吧，譬如說(shuō)，年終時(shí)大祭備有牛牲的內(nèi)臟和四肢，可以分別陳列卻又不能丟掉其中一部分，否則就不完整了；又譬如說(shuō)，游觀王室的人周旋于整個(gè)宗廟，但同時(shí)又必須上廁所。你覺得骯臟的廁所，就連宗廟這樣肅穆的地方也必須保留它。

讓我再來(lái)進(jìn)一步談?wù)勀切﹫?zhí)于是非喜惡之分的人，他們這樣全是因?yàn)榘炎约寒?dāng)作尺子，把才智看作老師，而去度量天下萬(wàn)物，于是就有了是與非的區(qū)別。他們?yōu)榱诉@是非善惡的名頭，寧愿把自己壓上，拿生命去成全這所謂的神圣節(jié)操。

像這樣的人，以顯明為才智，以隱晦為愚昧，以通達(dá)為榮耀，以困厄?yàn)樾邜u。移除這些不好的，追求那些好的，是現(xiàn)今人們的共識(shí)，這就跟蜩與學(xué)鳩共同譏笑大鵬那樣，乃是同樣的無(wú)知。

第三重，忘我。

砍斷了腳的人不圖修飾，因?yàn)闄M豎都已經(jīng)無(wú)法再修飾得完美，也就把別人的詆毀或贊譽(yù)置之腦后了；服役的囚徒登上高處不存恐懼，因?yàn)闄M豎都是一個(gè)死，也就把死生置之度外了。不論是謙卑還是恭敬的言辭，他都漠然而不作出回應(yīng)，這是因?yàn)樗呀?jīng)忘掉了自身。這樣的人，就可稱作是忘掉自我而合于自然的“天人”。

所以，敬重他卻不感到欣喜，侮辱他卻不會(huì)憤怒，只有混同于自然的人才能夠這樣。發(fā)出了怒氣但不是有心發(fā)怒，那么怒氣也就出于無(wú)心而發(fā)了；有所作為但不是有意作為，那么作為也就出于無(wú)意而為。要寧?kù)o就要平氣，要全神就要順心意，有所為要得當(dāng)，就要寄托于不得已。事事出于不得已，也就是圣人的做法了。