文言傳

《文言》曰：“坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方。后得主而有常，含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎，承天而時(shí)行?！?/p>

《文言傳》說(shuō)：坤卦最為柔順，但活動(dòng)時(shí)卻是剛健的；最為靜止，但功能遍及四方。它隨后而走才找到主人，但卻有恒常法則；包容萬(wàn)物，并且化育廣大。坤卦的原理就是順應(yīng)吧，它順承天體并且按照時(shí)序運(yùn)行。

坤卦具有雙重性格，它本身柔順，但是因?yàn)楸仨氻槒牟粩噙\(yùn)行的天體，所以也應(yīng)該剛健。這也象征著通常為人母者要比為人父者辛苦多了。

《易經(jīng)》有一套相對(duì)觀，以陽(yáng)代表動(dòng)、剛、圓、開，陰代表靜、柔、方、合，但是陽(yáng)與陰并非截然二分，而是彼此相合。像太極圖中所包含的陰陽(yáng)魚中，白代表陽(yáng)，陽(yáng)里面的黑色魚眼是陰；黑代表陰，陰里面的白色魚眼是陽(yáng)，如此看來(lái)，正是“陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)”。這個(gè)圖形不是從中間縱切一半，而是曲線的，代表生命力是處于持續(xù)運(yùn)作的狀態(tài)。

太極圖

積善之家，必有余慶，積不善之家必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣，由辨之不早辨也?！兑住吩唬骸奥乃獔?jiān)冰至。蓋言順也?！?/p>

（初六）積累善行的人家，必定會(huì)有多余的吉慶留給后代；積累惡行的人家，必定會(huì)有多余的災(zāi)禍留給后代。像臣子殺害國(guó)君，兒子殺害父親這種大罪，其原因不是一天之內(nèi)突然發(fā)生的，而是長(zhǎng)期逐漸累積形成的，只是由于沒(méi)有及早辨明罷了?！兑捉?jīng)》說(shuō)：“腳下踏著霜，堅(jiān)冰將會(huì)到來(lái)?！闭f(shuō)的就是循著趨勢(shì)發(fā)展的現(xiàn)象。

“積善之家，必有余慶”是在佛教傳入中國(guó)之前，論及報(bào)應(yīng)的一句話，當(dāng)時(shí)流傳得相當(dāng)普遍。這句話所提及的報(bào)應(yīng)是以“家”為單位，在一個(gè)家族里的人一定有好有壞，但子孫對(duì)于福禍的報(bào)應(yīng)，似乎必須概括承受，這難免有點(diǎn)不公平。然而，這個(gè)觀念至今還是有很多人信服的。

其實(shí)，像臣子殺害國(guó)君，兒子殺害父親這種大罪，都不是一天之內(nèi)突然發(fā)生的災(zāi)難，而是因?yàn)橐婚_始沒(méi)有教好，或是一開始沒(méi)有注意到問(wèn)題的嚴(yán)重性，造成后來(lái)一發(fā)不可收拾的情況發(fā)生。初六爻辭所提及的“履霜，堅(jiān)冰至”，就是在談這種長(zhǎng)期累積形成的狀況，只是由于循著趨勢(shì)發(fā)展，沒(méi)有及早辨明罷了。這個(gè)道理大家都知道，但不見得真的能夠?qū)嵺`。如果我們能從小事情、小細(xì)節(jié)做起，例如教孩子從小養(yǎng)成好的生活習(xí)慣，他便能一輩子受益。在生活習(xí)慣方面尚且如此，更何況是學(xué)問(wèn)與德行等其他方面呢？

直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤?！爸狈酱?，不習(xí)，無(wú)不利”，則不疑其所行也。

（六二）直接產(chǎn)生，是說(shuō)它的正確模式；遍及四方，是說(shuō)它的適當(dāng)表現(xiàn)。君子以嚴(yán)肅態(tài)度持守內(nèi)心的真誠(chéng)，以正當(dāng)方式規(guī)范言行的表現(xiàn)。做到既嚴(yán)肅又正當(dāng)，他的德行就不會(huì)孤單了?！爸苯赢a(chǎn)生，遍及四方，廣大無(wú)邊；不必修習(xí)，無(wú)不有利?！边@樣就不會(huì)疑惑自己的所作所為了。

孔子說(shuō)：“德不孤，必有鄰。”“必”這個(gè)字代表必然性、普遍性。如果不是人性普遍向善，一個(gè)人無(wú)論如何行善、再有德行，也不會(huì)有人理會(huì)。正因?yàn)槿诵韵蛏?，所以不論到任何地方，只要有德行就不必?fù)?dān)心會(huì)孤單，而一定會(huì)得到支持。接著要問(wèn)的是，怎么證明人性向善？就是“直方大，不習(xí)，無(wú)不利”，這樣就不會(huì)疑惑自己的所作所為了。

陰雖有美，含之，以從王室，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無(wú)成，而代有終也。

（六三）陰性角色雖有美好條件也要隱藏起來(lái)，以這種態(tài)度跟隨君王做事，不敢成就什么功業(yè)。這是地的法則，妻的法則，臣的法則。地的法則并不成就什么，只是代替天去完成好的結(jié)局。

前面說(shuō)過(guò)“無(wú)成有終”，不敢成就功業(yè)，反而會(huì)有好的結(jié)果，千萬(wàn)避免功高震主。不論參加任何團(tuán)隊(duì)，成功之后就要收斂。

再?gòu)?qiáng)調(diào)一次，陰是指相對(duì)的位置，在家里面是父親，是陽(yáng)；到外面上班碰到老板，就成了陰。每個(gè)人所扮演的角色，會(huì)隨著與別人互動(dòng)的情況而有所變動(dòng)。在歷史上，這樣的例子很多，譬如禹治理洪水有功，但是歸功于堯、舜；周公輔政有功勞，但不驕吝。孔子說(shuō)過(guò)：“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已?！彼钥鬃硬艜?huì)經(jīng)常夢(mèng)見周公，如果周公是“驕且吝”，就根本不足觀，孔子也就不會(huì)夢(mèng)到他了。

天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱?！兑住吩唬骸袄?，無(wú)咎無(wú)譽(yù)?！鄙w言謹(jǐn)也。

（六四）天地之間變化不已，草木滋長(zhǎng)茂盛。天地之間閉塞不通，賢人就會(huì)隱退。《易經(jīng)》說(shuō)：“扎起口袋，沒(méi)有災(zāi)難也沒(méi)有稱譽(yù)?！闭f(shuō)的就是要謹(jǐn)慎?。?/strong>

六四上面有六五，六五才是國(guó)君，所以位置不穩(wěn)的六四應(yīng)該收斂，留意上下。

當(dāng)國(guó)家人才不能出頭之時(shí)，說(shuō)的就是要謹(jǐn)慎。六四陰爻居柔位，實(shí)在沒(méi)有什么力量，六四對(duì)應(yīng)初六，都是陰爻也不相應(yīng)，上上下下都是陰爻，怎么能夠有所作為呢？所以三和四已經(jīng)決定了結(jié)果。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。

（六五）君子采用黃色的中色，表示他明白道理；坐在正確的位置上，表示他處世安穩(wěn)；他內(nèi)心蘊(yùn)含的美德，流通在身體的行動(dòng)中，再展現(xiàn)于他所經(jīng)營(yíng)的事業(yè)上，這真是美德的極致??！

這一段所提到的兩次“美”，指的是暖暖內(nèi)含光的內(nèi)在美。四肢代表行動(dòng)，要有源頭活水，才會(huì)真誠(chéng)而自動(dòng)地表現(xiàn)在行動(dòng)中，再擴(kuò)及其他事業(yè)。

古人對(duì)事業(yè)的定義，以所經(jīng)營(yíng)的為“事”，經(jīng)營(yíng)成功才能算“業(yè)”。一個(gè)人如果說(shuō)自己有事業(yè)，代表做的事已經(jīng)成功。

陰疑于陽(yáng)必戰(zhàn)。為其嫌于無(wú)陽(yáng)也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。

（上六）陰氣受到陽(yáng)氣猜疑，必然發(fā)生爭(zhēng)戰(zhàn)。由于陰氣猜測(cè)沒(méi)有陽(yáng)氣存在，所以也稱之為龍。但是陰氣尚未離開它的類別，亦即陰無(wú)法勝過(guò)陽(yáng)，所以用流血來(lái)描寫。至于“青黃”，那是天地混雜的顏色。天是青色，地是黃色。

六爻代表整個(gè)天地萬(wàn)物的格局，六爻皆陰，等于是陰籠罩了一切，便猜測(cè)沒(méi)有陽(yáng)氣存在了，所以也稱這個(gè)坤卦為龍。因?yàn)槿慷际顷庁?，就自以為是龍。龍代表生命力，但它事?shí)上沒(méi)有生命力，所以最后用流血來(lái)代表陰與陽(yáng)的爭(zhēng)戰(zhàn)。