眾所周知，沒有文化支撐的任何事業(yè)，都是走不遠(yuǎn)的。教育尤其如此。
那么，支撐教育的中國文化根本精神，具體是指什么？有什么特征呢？
提煉出來可能就四個，這不僅是中國文化自信的四個支撐點，更是讓教育者和孩子們內(nèi)心變得更加強(qiáng)大的四項精進(jìn)。
第一項精進(jìn)：大而能容
即“大其心容天下之物”，“容”為“包容”，也就是接受別人、接受差異、接受別人身上不好的東西并化掉、溶解。
太陽之所以永恒，乃因為太陽什么都照，山頂上的、山谷里的、角落里的，不管好的，壞的，太陽都是包容的。
山，之所以永在，乃因為山是一個平臺，在這個平臺上，什么都長，不論草木、猛獸、細(xì)菌，均可生機(jī)勃勃。真正的包容，是把自己修成一個平臺、一個生態(tài)，平臺是無極的，無極即“大而能容”。
江河湖泊之所以氣象萬千，乃因為把自己放到了低處，天上下了雨，各處支流匯合，均流至江河湖泊，形成主流的基本面。
世間能永恒的，皆因大而能容也，所謂“厚德載物”。
在個人實修中，我經(jīng)常講：看別人不順眼，是因為自己修養(yǎng)不夠。修出“大而能容之心”，需要在對人、對事的細(xì)節(jié)上去把握，因為包與容都是磨出來的。
第二項精進(jìn)：剛而不屈。
剛，主要講的是骨氣與血性。
但，剛，不是蠻撞，而是超越理性的一種氣魄與膽識。
剛而不屈，通常表現(xiàn)在危難困境之關(guān)鍵處，是一種更高層面的先天覺性。
剛直不屈，按吾之體悟，通常有以下的要求：
一、不彎腰，不下跪，咬牙挺。
古人講“窮且益堅，不墜青云之志”。
堅守自己的定位、志向、使命，義理在先，咬牙堅挺，無論遇到多大的挑戰(zhàn)或者誘惑，不彎腰，不下跪，因為膝下有黃金。
這里的“窮”，并非貧窮，而是人生之絕境。網(wǎng)上流傳的那句話：“人生實苦，但請你足夠相信?！边@句話確實了得。
二、智慧與勇氣同在。
所謂“狹路相逢勇者勝”。
血性，主要體現(xiàn)在對生死的一種看透，一種置之度外。面對強(qiáng)大的敵人，敢于突破，不懼，死都不怕還怕什么，蕩氣回腸。
中國歷史上，無數(shù)次的外敵入侵，盡管歷盡坎坷，但最終都取得勝利，乃因為我們這個民族的少數(shù)精英分子，關(guān)鍵時刻，即挺身而出，以極大的智慧和勇氣，擔(dān)當(dāng)起了“承重墻”的作用。
三、勇猛精進(jìn)。
剛而不屈，也指一個人在求知、做學(xué)問上，要有一種湖南人那種“霸蠻之氣”，大道直行，不斷更新自己，勇猛精進(jìn)。
有志于學(xué)的人，方能勇猛精進(jìn)。
四、堅定地走向未來的自己。
真正的剛直與勇敢是，堅定地走向未來的、理想的自己。
知止而后有定，且能站在未來看自己。把自己定在一個優(yōu)秀的空間里，按優(yōu)秀的標(biāo)準(zhǔn)，嚴(yán)格要求自己、莊重自己，小處不可隨便，惟精惟一，守死善道。
我經(jīng)常講，教育上，要警惕缺鈣，缺鈣的教育是危險的教育，人格中的剛而不屈，往往比知識淵博、學(xué)術(shù)精湛要重要得多。
第三項精進(jìn)：中而無偏。
為什么我們的國家叫中國？這個“中”，或許是偶然，或許是必然，“中”，“中庸之道”是中國最高的智慧。
我們知道，“中庸”，自古有兩種解釋，將“庸”釋為動詞“用”，即用中，或?qū)ⅰ坝埂贬尀椤捌匠！保c“中”并列。
總之，“中庸”即“致中和”，主要講人與自己、人與人、人與社會、人與自然之間的關(guān)系，達(dá)到一種均衡，形成一種穩(wěn)定的秩序，關(guān)鍵在這個“秩序”。
但，要注意，“中庸”的“中”，更像河南人講的“中”，就是命中靶心，不偏不倚，剛剛好，“中庸”并非平庸，是完美到極致，是絲毫不差的至善至美，尤其這個“庸”字，意思是“一點都不差”。這一點人們誤解很大。
孔子說“中庸不可能也”，也就是說，那是做不到的，只能作為一個標(biāo)準(zhǔn)，去追求，去努力接近。
無限接近、做到極致，即“中庸”。
在實踐中，“中庸之道”可以理解為“中道”，怎么守住“中道”，這是關(guān)鍵，可略略地提煉為五個要求：
一、過猶不及。
“過”，即錯也，即“過不去”。比如孔子講“欲速”是“過”，過就是聰明過頭，缺乏耐心，不愿意下笨功夫；“不及”，則常表現(xiàn)為固步自封，落后愚昧，思想及行為停在低層次上，夠不著。
“過”而“不及”之間，有一個度，這個度叫“實事求是”。君子之過，如日月之食，更則人皆仰之，如果有“過”，老老實實認(rèn)錯，真誠道歉，大家依然仰望你。
二、已所不欲，勿施于人。
守中道，某一種意義就是守忠恕之道。“忠”即“盡心曰忠”，“恕”即“將心比心”，其實都是讓自己的心歸位的問題，心歸于心的位置，心為官，它就能管住各種感知、欲求，就能達(dá)到“中和”。
“已所不欲，勿施于人”，這個千古名句，是要上供的，并爭取在日常細(xì)節(jié)之中做到100％的純度，人就有可能達(dá)到“中庸”之悟境。
三、素其位而行。
《中庸》講：“君子素其位而行，不愿乎其外。”講的是形于中而成外的意思。
守中道，意味著，要根據(jù)不同時空背景及扮演的不同社會角色，做當(dāng)下之事。也就是說，“充滿敬意地把當(dāng)下的事情做好、做到極致”，惟精惟一，就無限接近道了。
四、內(nèi)圣為王。
中國歷史上，凡卓越者，均自覺選擇了“內(nèi)圣為王”的道路。
內(nèi)圣，是成就中庸之道的方法，當(dāng)然也是心靈的純潔和靈魂的升華，是“不可須臾離道”的精神狀態(tài)。而修內(nèi)圣為王，一靠“內(nèi)省”，類似于基督教的“懺悔”；二靠“慎獨”，可以理解為高度的自律，內(nèi)心淸靜，本根不搖。
五、執(zhí)兩用中。
“執(zhí)兩用中”，是中國智慧的集大成者。
執(zhí)住兩端，從下端往上端努力，而后化解一切人間困難，是上古心法，之前我講了很多，算是泄露天機(jī)了，不再贅言。
如此，便漸漸守住中道了，內(nèi)心就有了秩序，人就不亂、不懼、不憂，安心矣。
第四項精進(jìn)：正而遠(yuǎn)邪。
邪的力量往往很大，很容易進(jìn)入人的內(nèi)心，身上有邪氣的人，一眼就能看出來。
而正氣，往往顯得很弱，但心里一旦立起了，長出來了，人就會有一股君子之氣象，就有了強(qiáng)大的感召力與氣場。
我們未必能抗拒邪的東西，所以要時時主動去攔截它。
關(guān)于正而遠(yuǎn)邪，之前我講過兩點，再簡略講一下：
一、善養(yǎng)浩然之氣。
孟子講：“我善養(yǎng)吾浩然之氣。”
而究竟何以養(yǎng)出浩然之氣，孟子并不想講透，只說正有別區(qū)于邪，正氣在，邪氣進(jìn)不來，正以祛邪。
在事上去磨“善養(yǎng)吾浩然之氣”這句話，令人受益匪淺。正氣足的人，易形成大的氣場、大的格局、大的氣派。而要立正氣，其土壤和本根在于修公心，修一顆公心，把私心控制在一個小的范圍內(nèi)。
說到底，修這個字，修到最后，就是修一顆公心。有了公心，就像有了正氣生長的土壤，再加上“擔(dān)當(dāng)”兩字，浩然之氣就會隨之長出來。一長出來，以正驅(qū)邪，邪氣就被逼出了。
二、入門須正，立意要高。
堅定不移地走正道、走大道，不走偏門，不抄近路。
“入門須正”，即“正學(xué)”、“正本清源”、“正氣”。古人的入門，是有講究的，有身份的不能進(jìn)偏門……
“入門須正”，就是要擁抱中國傳統(tǒng)文化之母體，兼收西方文明成果，形成一個自己的正學(xué)體系。
“立意要高”，就是將心置于高處，擇高處而立，用崇高激蕩出他人的崇高，用高貴的靈魂去喚醒沉睡的靈魂。離世俗遠(yuǎn)一點，離神圣近一點，再近一點。
每一個人都渴望崇高，都向往高貴的靈魂。然而，我常常看到多少人，做一件事做了很多年，依然在門外，他進(jìn)不來，像一個流浪漢，四處晃蕩。因為他們沒有“正學(xué)”作為支撐，沒有敬畏之心，沒有自己的精神要求，所以，入不了門，更談不上達(dá)到很高的“立意”。
一一林格
