衛(wèi)靈公篇第十五·三（382）

子曰：“由！知德者鮮矣?！?/span>

【錢穆譯】先生說：“由呀！對于德，知道的人太少了。”

【楊伯峻譯】孔子對子路道：“由！懂得‘德’的人可少啦。”

【傅佩榮譯】孔子說：“由，了解德行修養(yǎng)的意義的人很少??！”

孔子說，由啊，了解德行修養(yǎng)的人很少??！孔子一生致力于他的教育，他的思想的傳播，就是想讓更多的人修養(yǎng)有所提高，使天下人能夠有仁、為仁。他發(fā)出這樣的感嘆，是他發(fā)現(xiàn)他身邊致力于德行修養(yǎng)的人真的不多。

這正是孔子所擔(dān)心的，他說：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”（《論語·述而3》）如果人們都不能好好地修養(yǎng)自己的德行，要想達到邦有道或無為而治簡直是天方夜譚。他的這種擔(dān)憂也是憂國憂民的一種表現(xiàn)，無奈的社會現(xiàn)實也沒有讓他放棄他畢生的追求，所以他仍然“學(xué)而不厭，誨人不倦”（《論語·述而2》），一生都在想改變這種局面。

衛(wèi)靈公篇第十五·四（383）

子曰：“無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣?！?/span>

【錢穆譯】先生說：“能無為而治的，該是舜了吧！他做些什么呢？只自己恭恭敬敬，端正地站在南面天子之位就是了。”

【楊伯峻譯】孔子說：“自己從容安靜而使天下太平的人大概只有舜罷？他干了什么呢？莊嚴端正地坐朝廷罷了。”

【傅佩榮譯】孔子說：“無所事事而治好天下的人，大概就是舜吧！他做了什么呢？只是以端莊恭敬的態(tài)度坐在王位上罷了?！?/span>

孔子說，能夠無為而治的大概只有舜吧？那么他做了些什么呢？他只不過是莊嚴端正地坐在朝廷上罷了。這里舜他能實現(xiàn)無為而治，是因為他莊嚴端正的行為。他的無為表現(xiàn)是，他自己修養(yǎng)有德，再用德行來影響民眾。他知人善任，讓手下各司其職，所以他的無為就是把自己做好。

先于孔子的老子也講無為，他的無為和孔子所說的無為是一樣的嗎？

老子是道家思想的代表，他認為世事萬物都有其遵循的自然規(guī)律，他的無為是一切順自然之勢，不強加主觀意志而改變自然，做到自我實現(xiàn)。但又不是什么也不做，對于那些符合道的事情，則必須要有為為之。

從二者對比來看，儒家的無為側(cè)重人，希望人們德行修養(yǎng)的普遍提高，做到人心所向，天下大同。而道家則側(cè)重物，希望人們按照自然法規(guī)，順勢而為，不刻意干涉和改變，做到自我修復(fù)，自我實現(xiàn)。這二者有相通的地方，都是希望通過無為而得到天下大治，無為之中有有為。

當(dāng)然“無為而治”是一種理想化的境界，孔子說舜能“無為而治”，但“恭己”、“正南面”就是他的“有為”，他繼承發(fā)展堯的教化，他推賢舉能，這些都是他的“有為”。關(guān)鍵在于我們從他們理想的“無為”中看到他們“有為”什么，這才是問題的關(guān)鍵。所以我們做任何事情，要想通過“無為”達到這種理想的境界，我們要認真考慮一下該在什么地方下功夫，既達到目標，又云淡風(fēng)輕，不著痕跡。