人生一世 ，草木一秋。雖如白駒過(guò)隙，逝者如斯，卻也長(zhǎng)夜漫漫，歲月悠悠。人生一臺(tái)戲，劇情常反轉(zhuǎn)。曲徑通幽處，柳暗花明時(shí)，矛盾重重，愽弈連環(huán)。進(jìn)取者常嘆曰：少壯不努力 老大徒傷悲。守成者卻道：木秀于林 風(fēng)必摧之。大丈夫須有一番事業(yè)，才不辜負(fù)年華，最神往仗劍獨(dú)行，扶弱濟(jì)困，框扶正義，快意恩仇。倘能馳騁天下，文武功德，青史留名而錦衣還鄉(xiāng)，那又是何等的愜意人生！縱然是忠骨埋異鄉(xiāng)，也甘心投身地獄門(mén)。但仔細(xì)想想，老子說(shuō)：?木不才，得享千年，也有其理。所以飯后品茶之余，覺(jué)得無(wú)論知識(shí)精英的出世入世還是大眾百姓的奮進(jìn)與消極都是各有價(jià)值的生活，既無(wú)厚此薄彼之理，也無(wú)道路選擇之機(jī)。

但生活之中有一些玄機(jī)關(guān)隘卻是人人都不能迴避的。偶然之間，想起三段禪話，卻正是對(duì)人生的三道叩問(wèn)：那就是取得否？放下否？持守否？

一段禪話說(shuō)：小和尚問(wèn)老和尚如何才能悟得出空。老和尚隨手拿一杯水交給小和尚：倒掉。小和尚倒水之際若然而悟，原來(lái)人跟杯子一樣，倒掉就空。老和尚曰：錯(cuò)。先裝滿才能倒空。一個(gè)空杯子有什么好倒的？

空的本質(zhì)是一個(gè)過(guò)程。先獲得才能看透。糊涂的人日夜窮思如何讓自己放空心靈。你若空空如也，拿什么放空？本來(lái)無(wú)物，再放空就成了朽物。所謂放空是先取后放，不為獲得所累。沒(méi)成功的人枉談淡泊，沒(méi)有財(cái)富的人崇尚清貧，沒(méi)有當(dāng)前何來(lái)致遠(yuǎn)？未有拼博何來(lái)寧?kù)o？如果不是創(chuàng)業(yè)者，說(shuō)什么漂泊？拿得起是說(shuō)人要有才干才有立身之本，但也要承認(rèn)有極限。許多事都在自己的能力之外。讓自己的杯子滿起來(lái)，豐富了再放空，才是禪意所指啊。

另一段褝話說(shuō)放下。一位老和尚帶著小和尚下山，遇小溪需涉水而過(guò)。恰逢一小媳婦也要過(guò)溪卻懦懦而怯。老和尚讓小和尚背小媳婦過(guò)去，小和尚大懼，說(shuō)出家人哪能沾一個(gè)色字。老和尚一笑徑自背小媳婦過(guò)溪，然后大家分頭而去。小和尚于是對(duì)老和尚的行為甚是不滿，一路嘀嘀咕咕。數(shù)里之后，老和尚對(duì)小和尚說(shuō)：你看，這小媳婦我早就放下了，你倒背了一路放不下來(lái)。

洞穿人生意義然后從容面對(duì)，不執(zhí)著，不廢棄，不刻意，不演飾。抓住本質(zhì)而不糾纏于觀念，淡定處事而不張揚(yáng)于道德。不糾纏過(guò)去，也不寄托未來(lái)，辦好當(dāng)下事，走好眼下路，拿得起，放得下，才是真正的和尚。

第三段禪話說(shuō)，一個(gè)小和尚去向老和尚問(wèn)經(jīng)，希望了解佛法的真諦。老和尚一言不發(fā)，一通拳腳將小和尚打走。如此者三，小和尚百思不得其解，第四次便來(lái)問(wèn)老和尚：我來(lái)請(qǐng)示佛法真諦，你為什么老是打我？老和尚一笑，說(shuō)：你看，你的問(wèn)題已經(jīng)變了吧？

人生不泛“朝聞道，夕可死矣”的理想情懷決心等等，缺乏的是持守。政道、商道、文道、武道，莫不如此。聞道者眾，行道者寡，執(zhí)守者鮮。唯其持守卻正是成功的關(guān)隘。

有時(shí)候懷疑這些出家的和尚怎么可能有這樣智慧的思索？他們遠(yuǎn)離塵世，不涉沉浮，不及險(xiǎn)惡，難道打坐真有什么特異之處？細(xì)想也不奇怪：修練靈魂的過(guò)程其艱難如入地獄，各種歷練自在其中，各種悟性生于其上。世界上沒(méi)有天生的智慧，禪意種種亦是后天的修行。能取得，能放下，能持守，對(duì)任何人來(lái)說(shuō)都殊非易事。