曰：“宰我、子貢、有若，智足以知圣人，汙［31］，不至阿其所好。宰我曰：‘以予觀于夫子，賢于堯、舜遠(yuǎn)矣。’子貢曰：‘見其禮而知其政，聞其樂(lè)而知其德；由百世之后，等百世之王，莫之能違也。自生民以來(lái)，未有夫子也?！腥粼唬骸M惟民哉！麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，泰山之于丘垤［32］，河海之于行潦［33］，類也。圣人之于民，亦類也。出于其類，拔乎其萃［34］，自生民以來(lái)，未有盛于孔子也?！?br>
    【注釋】

    ［1］夫子：在這里指孟子本人。

    ［2］不異：指不管是稱霸還是稱王，都要擔(dān)負(fù)起重大的責(zé)任，這是沒(méi)有差別的。

    ［3］動(dòng)心：心情不安或意志動(dòng)搖，因而不能從容平靜的面對(duì)。在這里指擔(dān)大任而有所疑懼。

    ［4］孟賁：齊國(guó)的一位勇士，孟子認(rèn)為，他雖然有勇力，但卻不足以控制自己的心。

    ［5］告子：人名，即不害。

    ［6］道：方法、辦法。

    ［7］北宮黝：人名，和孟賁一樣，也是一位勇士。

    ［8］孟施舍：即孟舍，也是一位勇士?！笆笔钦Z(yǔ)氣助詞。

    ［9］子襄：曾子的學(xué)生。

    ［10］惡：何。

    ［11］浩然之氣：正大剛直的氣概。

    ［12］直：意為自我反省常直而養(yǎng)成浩然之氣，不做不直之事，不懷不直之心。

    ［13］餒：饑餓。這里當(dāng)“不足”講。

    ［14］集義：積善的行為和思想，從而產(chǎn)生浩然之氣，而不是在義外產(chǎn)生浩然之氣。這說(shuō)的是浩然之氣與義的關(guān)系。

    ［15］慊：痛快。

    ［16］正：止。

    ［17］閔：擔(dān)憂、發(fā)愁。

    ［18］揠：拔。

    ［19］芒芒然：疲倦的樣子。

    ［20］其人：指家里的其他人。

    ［21］?。浩＞?、勞累。

    ［22］耘：鋤草。

    ［23］诐辭：偏頗的言論。

    ［24］淫辭：過(guò)分夸張的言論。

    ［25］遁辭：閃爍其詞的言論。

    ［26］辭命：使者的應(yīng)對(duì)的言論。

    ［27］一體：一個(gè)方面。

    ［28］具體而微：已經(jīng)具備了整體，但還沒(méi)有趨于成熟。

    ［29］敢問(wèn)所安：意為“請(qǐng)問(wèn)先生認(rèn)為先生在什么位置上才妥當(dāng)呢”。

    ［30］班：等同。

    ［31］汙：卑下。

    ［32］丘垤：小的山丘。

    ［33］行潦：水溝里的積水。

    ［34］拔萃：出眾。

    【譯文】

    公孫丑問(wèn)孟子道：“假如先生擔(dān)任了齊國(guó)的卿相，能夠施行關(guān)于仁政的主張了，那么即使因此而稱霸天下，甚至統(tǒng)一了天下，也是不值得感到驚奇的。假如真的有這樣的情況，先生動(dòng)不動(dòng)心呢？”

    孟子回答道：“不動(dòng)心。我從四十歲開始就不為此而動(dòng)心了?！?br>
    公孫丑聽了，驚奇地說(shuō)道：“真是這樣的話，先生的勇氣就遠(yuǎn)遠(yuǎn)地超過(guò)孟賁了?！?br>
    孟子回答道：“其實(shí)，這個(gè)也不難做到，告子做到這些的時(shí)間比我還早呢?！?br>
    于是，公孫丑便問(wèn)道：“做到這些，有什么好方法嗎？”

    孟子回答道：“當(dāng)然有。北宮黝通過(guò)皮膚被刺不后退、眼睛被刺不躲避來(lái)培養(yǎng)勇氣。他覺(jué)得，哪怕是受了一點(diǎn)小小的委屈，也像被人在大庭廣眾之下打了一頓一樣，他是既不接受平民百姓對(duì)他的羞辱，也不接受國(guó)君貴族對(duì)他的羞辱。在他看來(lái)，刺殺一個(gè)大國(guó)國(guó)君，就好像跟刺殺一個(gè)平民百姓一樣容易，沒(méi)有什么好畏懼的。假如他聽到有人辱罵他，也一定要予以還擊。至于另一位勇士孟施舍，他說(shuō)：‘我把不能取得勝利當(dāng)作能夠取得勝利，經(jīng)過(guò)估量，覺(jué)得和對(duì)方實(shí)力相差不多，我才前進(jìn)，覺(jué)得能夠取得勝利再進(jìn)攻。這樣做是因?yàn)槲椅窇直任覐?qiáng)大的敵人。我哪能每戰(zhàn)必勝呢，只是我無(wú)所畏懼罷了?！?br>
    “從培養(yǎng)勇氣的方法上看，孟施舍的方法像曾子的，北宮黝的方法像子夏的，但他們兩人相比，就不知道誰(shuí)更強(qiáng)了，但孟施舍是掌握了勇氣的要領(lǐng)的。曾子曾經(jīng)問(wèn)子襄說(shuō)：‘你喜歡勇敢嗎？我曾經(jīng)在孔子那里聽到過(guò)關(guān)于大勇的高論，孔子說(shuō)，反省自己的行為，覺(jué)得理虧，那么即使是平民百姓，我也不嚇唬他們；反省自己的行為，覺(jué)得自己有理，那么縱然要面對(duì)千萬(wàn)個(gè)人的挑戰(zhàn)，我也要勇往直前?！c曾子相比，孟施舍又不如曾子能把握住要領(lǐng)。”

    公孫丑問(wèn)道：“那么，先生不動(dòng)心和告子的不動(dòng)心，可以講給我聽聽嗎？”

    孟子回答道：“告子曾經(jīng)說(shuō)：‘如果在言論上有所不通，那么就不必在心里尋求道理；如果心里有不安的感覺(jué)，那么就不必求助于意氣?！绻睦锊话捕槐厍笾谝鈿?，這是可行的；但在言論上有所不通，又不在心里尋求道理，這就不行了。心志是意氣的主帥，意氣又是充滿了整個(gè)身體的，心志到哪里，意氣也停留到哪里，所以要把握住心志，才能不亂動(dòng)意氣?！?br>
    公孫丑問(wèn)道：“既然說(shuō)‘心志到哪里，意氣也停留到哪里’，又說(shuō)‘要把握住心志，才能不亂動(dòng)意氣’，為什么呢？”

    孟子回答道：“心志專一就能調(diào)動(dòng)意氣，反過(guò)來(lái)，如果意氣專一的話，也能觸動(dòng)心志。比方摔倒和奔跑就是意氣專一的結(jié)果，而心志也因此受到了觸動(dòng)?！?br>
    公孫丑又問(wèn)道：“請(qǐng)問(wèn)先生擅長(zhǎng)于哪一方面呢？”

    孟子回答道：“我善于識(shí)別別人的言論，還善于培養(yǎng)浩然之氣?！?br>
    公孫丑問(wèn)道：“那么，‘浩然之氣’是什么呢？”

    孟子回答道：“這很難說(shuō)清楚。這種氣最為浩大，也最為剛強(qiáng)有力，如果用正直去培養(yǎng)它而不加以傷害的話，它就會(huì)充滿天地間。這種氣要和仁義道德配合，否則它就會(huì)萎縮。它的產(chǎn)生是不斷積累仁義道德的結(jié)果，不是靠偶爾的正義行為能取得的。如果行為有愧于心，它就會(huì)萎縮。正因?yàn)槿绱耍也耪f(shuō)告子不懂得義，因?yàn)樗蚜x看作是外在的東西。我們一定要不斷地培養(yǎng)浩然之氣，不要停下來(lái)，在心里更不能忘記它，但也不要一相情愿地幫助它生長(zhǎng)。不要像那個(gè)宋人那樣——宋國(guó)有個(gè)人擔(dān)心他的禾苗長(zhǎng)不高，因此經(jīng)常到田地里用手把禾苗拔高，然后氣喘吁吁地回家，說(shuō)道：‘今天可把我累壞了！我?guī)椭堂玳L(zhǎng)高了！’他的兒子聽了，大吃一驚，急忙跑到田地里，發(fā)現(xiàn)禾苗已經(jīng)枯死了。不犯這種拔苗助長(zhǎng)的錯(cuò)誤的人是很少的，同樣，認(rèn)為培養(yǎng)浩然之氣沒(méi)有用處而半途而廢的人就像不給禾苗除草的懶漢一樣；而一相情愿地幫助浩然之氣成長(zhǎng)的人就像拔苗助長(zhǎng)的人一樣，不僅得不到好處，反而傷害了它?！?br>
    公孫丑又問(wèn)道：“那么，怎樣才叫識(shí)別別人的言論呢？”

    孟子回答道：“對(duì)于偏頗的言論，知道它不全面在哪里；對(duì)于夸張的言論，知道它錯(cuò)在哪里；對(duì)于怪僻的言論，知道它離奇在哪里；對(duì)于含糊的言論，知道它理虧在哪里。這些言論都是從人的心里產(chǎn)生的，會(huì)危害到政治；表現(xiàn)到政治上的話，會(huì)危害到國(guó)家大事。如果圣人再世的話，一定會(huì)贊同我的看法。”

    公孫丑問(wèn)道：“據(jù)我所知，宰我和子貢擅長(zhǎng)言談辭令，冉牛、閔子和顏淵擅長(zhǎng)論述德行，而孔子兼有兩方面的才能，卻還說(shuō)：‘我不擅長(zhǎng)言談辭令?！热幌壬f(shuō)擅長(zhǎng)于識(shí)別各種言論，那么就已經(jīng)是圣人了吧？”

    孟子道：“這是什么話??！從前，子貢問(wèn)孔子道：‘先生已經(jīng)是圣人了吧？’孔子回答道：‘我還做不到圣人。我只是堅(jiān)持孜孜不倦地學(xué)習(xí)和教育人罷了?！迂暩锌溃骸巫尾痪氲貙W(xué)習(xí)就能具備智慧；孜孜不倦地教育人是在實(shí)踐仁義。先生既有智慧又有仁義，已經(jīng)是圣人了?！鬃由星也桓易苑Q為圣人，你卻說(shuō)我是圣人，這是什么道理啊！”

    公孫丑問(wèn)道：“我曾經(jīng)聽說(shuō)過(guò)這樣的話：子夏、子游和子張都具備了圣人的一部分秉性，而冉牛、閔子和顏淵則具備了圣人的全部秉性，但他們還是嫌太過(guò)淺顯了。先生是哪種情況呢？”

    孟子道：“暫時(shí)先不說(shuō)這個(gè)話題?！?br>
    于是，公孫丑又問(wèn)道：“伯夷和伊尹這兩個(gè)人怎么樣呢？”

    孟子回答道：“他們兩位的處世方法不一樣。如果不是他認(rèn)為的理想的國(guó)君，他就不侍奉；如果不是他認(rèn)為的理想的百姓，他就不指使。如果天下安定的話，他就謀求當(dāng)官?gòu)恼蝗绻煜聞?dòng)蕩的話，他就辭職隱居——這是伯夷的處世之道。即使不是他認(rèn)為的理想的國(guó)君，他也愿意侍奉；即使不是他認(rèn)為的理想的百姓，他也愿意指使。不管天下是安定還是動(dòng)蕩，他都愿意當(dāng)官——這是伊尹的處世之道。至于該從政的時(shí)候就當(dāng)官，該隱退的時(shí)候就辭職，該長(zhǎng)時(shí)間當(dāng)官的時(shí)候就長(zhǎng)時(shí)間當(dāng)官，該立即辭職的時(shí)候就立即辭職，這是孔子的處世之道?？鬃印⒉暮鸵烈际鞘ト?，我還達(dá)不到他們的水平，所以我希望學(xué)習(xí)孔子?！?br>
    公孫丑問(wèn)道：“相對(duì)于孔子來(lái)說(shuō)，伯夷和伊尹跟他是等同的嗎？”

    孟子回答：“當(dāng)然不是。自從有了宇宙和人類以來(lái)，就沒(méi)有人能跟孔子相比?！?br>
    公孫丑問(wèn)道：“那么，他們有共同之處嗎？”

    孟子回答道：“有。如果他們可以做面積一百里的國(guó)家的國(guó)君，他們都有能力讓眾諸侯來(lái)朝見他們；如果他們只要肯做一件不仁義的事情，或者殺一個(gè)無(wú)辜的人，就能因此而得到天下的話，他們都不愿意這樣。這就是他們的共同之處。”

    公孫丑問(wèn)道：“那么，孔子和他們有什么不同之處呢？”

    孟子回答道：“宰我、子貢和有若這些人，憑借他們的智慧是可以了解孔子的，即便有所夸大，但他們也不至于過(guò)分吹捧孔子。宰我說(shuō)過(guò)：‘根據(jù)我對(duì)孔子的觀察結(jié)果來(lái)看，他遠(yuǎn)在堯、舜之上?！迂曇舱f(shuō)：‘親眼見到一個(gè)國(guó)家的禮儀制度，就能了解它的政治情況；親耳聆聽到一個(gè)國(guó)家的音樂(lè)，就能了解它的道德教育情況。即使從一百代以后來(lái)評(píng)價(jià)這一百代的國(guó)君，也沒(méi)有違背孔子的這個(gè)道理；自從有了宇宙和人類以來(lái)，就沒(méi)有人能跟孔子相比。’有若則說(shuō)：‘不只是人類有這樣的區(qū)別！麒麟對(duì)于猛獸而言，鳳凰對(duì)于鳥類而言，泰山對(duì)于小丘而言，江河對(duì)于溪流而言，都是相同的。同樣圣人對(duì)于普通人而言，也是相同的。不過(guò)，他們只是高出同類，超越眾人罷了。自從有了人類以來(lái)，就沒(méi)有比孔子更偉大的人了?！?br>
    【闡釋】

    這一章是全書最重要的部分之一，宋代的理學(xué)大師程頤曾說(shuō)《孟子》此章“擴(kuò)前圣所未發(fā)，學(xué)者所宜潛心而玩索也”。

    這一章篇幅長(zhǎng)，內(nèi)容多，涉及四個(gè)方面的問(wèn)題。一是“行勇”的問(wèn)題，孟子認(rèn)為只有“恃義”才能行勇，也就是孔子講的“大勇”；二是“知言”的問(wèn)題，即通過(guò)別人說(shuō)的話掌握他的內(nèi)心世界，這需要有“不動(dòng)心”，需要“沉得住氣”才能做到；三是孔子的地位問(wèn)題，孟子認(rèn)為，孔子是古之圣賢中“出于其類，拔乎其萃”的杰出人物，“自有生民以來(lái)，未有盛于孔子也”；四是養(yǎng)至大至剛的“浩然之氣”的問(wèn)題，孟子認(rèn)為“志，氣之帥也；氣，體之充也”，要做到“持其志，勿暴其氣”，才能心志不亂。這四個(gè)問(wèn)題里，養(yǎng)“浩然之氣”的問(wèn)題最為重要。

    千百年來(lái)，孟子提出的“養(yǎng)氣”問(wèn)題究竟是指什么，學(xué)者們有很多不同的見解，甚至有學(xué)者認(rèn)為這是氣功方面的問(wèn)題。其實(shí)，這指的是“意志”的培養(yǎng)問(wèn)題，屬于倫理學(xué)中的“理性凝聚”方面的問(wèn)題。也就是說(shuō)，這不是一般的“精氣”、“血?dú)狻保浅錆M正義和仁義的正氣、骨氣，是屬于人類的精神范疇的氣貫長(zhǎng)虹、氣沖霄漢的“氣”，“說(shuō)大人則藐之，匆視其巍巍然”靠的是這種氣，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”同樣靠的也是這種氣。

    根據(jù)孟子的理論，“浩然之氣”是集“義”和“道”而生成的，是從內(nèi)心生成的，人生稟受的“氣”是自身具有的，并非告子所說(shuō)的“義在外”，因此，要順道而養(yǎng)，既不能有拔苗助長(zhǎng)的性急之舉，也不能“以為無(wú)益而舍之”。

    孟子養(yǎng)“浩然之氣”的理論是對(duì)儒學(xué)的重大發(fā)展，也是對(duì)中國(guó)文化思想的重大貢獻(xiàn)。

    【原文】

    孟子曰：“以力假［1］仁者霸，霸必有大國(guó)；以德行仁者王，王不待［2］大，湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍［3］也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也，如七十子之服孔子也。《詩(shī)》［4］云：‘自西自東，自南自北，無(wú)思不服。’此之謂也。”

    【注釋】

    ［1］假：假借、憑借。

    ［2］待：等待，這里引申為依靠。

    ［3］贍：充足。

    ［4］《詩(shī)》：這里特指《詩(shī)經(jīng)·大雅·文王有聲》篇。

    【譯文】