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孟子說：“不仁義的人難道可以和他商議嗎？他們對別人的危險(xiǎn)心安理得，從別人的災(zāi)難中牟利，把導(dǎo)致家破國亡的事當(dāng)作樂趣。不仁的人如果可以和他商議，那怎么會有國亡家破的事發(fā)生呢？從前有首兒歌唱道：‘滄浪的水清呀，可以洗我的帽纓；滄浪的水濁呀，可以洗我的雙腳?！鬃勇犃苏f：‘弟子們聽好了??！水清就用來洗帽纓，水濁就用來洗雙腳，這都是因?yàn)樗约涸斐傻摹！?，一個人總是先有自取其辱的行為，別人才侮辱他；一個家庭總是先有自取毀壞的因素，別人才毀壞它；一個國家總是先有自取討伐的原因，別人才討伐它。《尚書·太甲》說：‘上天降下的災(zāi)害還可以逃避；自己造成的罪孽可就無處可逃了?！f的就是這個意思?！?br>
【闡釋】 在這一章里，孟子引用了一首兒歌：‘滄浪之水清兮，可以濯我纓；淪浪之水濁兮，可以濯我足?！@就是說，水有清和濁兩種不同的屬性，就決定了它的用途也有貴和賤之分，清水可以被用來“濯纓”，而濁水只能被用來“濯足”。 和水一樣，人也有貴有賤，是不是由自己造成的呢？回答應(yīng)該是肯定的。人因?yàn)樽宰鹱詯郏瑒e人才尊重他，就是所謂的“貴”；人因?yàn)椴蛔宰鹱詯?，別人才輕視他，就是所謂的“賤”。家庭和國家也是這樣的道理。 這就又聯(lián)系到了孟子在這一章里提到的另一個話題：夫人必自侮，然后人侮之；家必自毀，而后人毀之；國必自伐，而后人伐之。古人說的“禍福無門，唯人自招”講的就是這個道理。任何的存亡之機(jī)、禍福之兆并不全是別人的原因，很多時(shí)候往往是自己招來的。 【原文】 孟子曰：“求［1］也為李氏宰，無能改于其德，而賦粟倍他日?？鬃釉唬骸?，非我徒也，小子鳴鼓而攻之可也。’由此觀之，君不行仁政而富之，皆棄于孔子者也，況于為之強(qiáng)戰(zhàn)！爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城，此所謂率土地而食人肉，罪不容于死。故善戰(zhàn)者服上刑，連諸侯［2］者次之，辟草萊［3］任土地者次之?！?br> 【注釋】 ［1］求：即冉求。冉求是孔子的學(xué)生。 ［2］連諸侯：指聯(lián)合諸侯，發(fā)動戰(zhàn)爭。 ［3］辟草萊：指開墾荒地。 【譯文】 孟子說：“冉求當(dāng)了季氏的家臣，不能改變季氏的德行，征收田賦反而比過去增加一倍?？鬃诱f：‘冉求不是我的學(xué)生，弟子們，你們可以擂起鼓來聲討他！’由此看來，國君不施行仁政，反而去幫他聚斂財(cái)富的人，都是孔子所鄙棄的，更何況為他賣命打仗的人呢？為爭奪一塊地方打仗而殺人遍野，為爭奪一座城池打仗而殺人滿城，這就叫作領(lǐng)著土地來吃人肉，罪惡之大，將他處死都嫌不夠的。所以善于打仗的人該受最重的刑罰，唆使諸侯拉幫結(jié)伙打仗的人，該受次一等的刑罰，強(qiáng)令百姓墾荒耕種的人該受再次一等的刑罰。” 【闡釋】 在這一章里，孟子提出了“善戰(zhàn)者服上刑”的觀點(diǎn)，理由很簡單：因?yàn)樯茟?zhàn)，所以殺的人也很多，所以要接受上刑的懲罰。 當(dāng)然，說這話的時(shí)候，必須要分清戰(zhàn)爭性質(zhì)，是正義的還是非正義的。孟子所說的“善戰(zhàn)者服上刑”顯然是針對發(fā)動非正義戰(zhàn)爭的人說的。孟子并不是反對一切戰(zhàn)爭，例如商湯發(fā)動的討伐夏桀的“十一征”他是贊揚(yáng)的，周武王發(fā)動的討伐殷紂的三年戰(zhàn)爭他是支持的。 問題是，二百多年的春秋時(shí)期就戰(zhàn)亂不已，孟子所處的戰(zhàn)國時(shí)期戰(zhàn)爭是更加頻繁，戰(zhàn)爭的災(zāi)難落在了百姓的身上。他基于“保民”、“愛民”的思想，才這么說的。 但孟子在這里提出的處理戰(zhàn)爭罪犯的原則，倒是很有價(jià)值的。他認(rèn)為，服最高刑罰的應(yīng)是前線領(lǐng)兵直接作戰(zhàn)的人員，特別是那些“善戰(zhàn)者”；服次一等刑罰的應(yīng)是發(fā)動戰(zhàn)爭的文職官員；服再次一等刑罰的是為戰(zhàn)爭服務(wù)的后方支援人員。總之，這些直接間接負(fù)有戰(zhàn)爭罪行的人都應(yīng)該受到不同程度的懲處。這一處理戰(zhàn)爭罪犯的原則，今天看來仍未過時(shí)，仍具有指導(dǎo)意義。試看二戰(zhàn)后國際法庭審判德、意、日法西斯罪犯之基本原則，莫不與此相吻合。 從周平王東遷至戰(zhàn)國中期，諸侯混戰(zhàn)已持續(xù)了四百多年。孟子揭露戰(zhàn)爭的實(shí)質(zhì)是諸侯為了爭奪土地而殺人不斷，他們是背離了孟子所倡導(dǎo)的仁政理想了。因此，孟子痛恨這種殘酷的不仁不義的掠奪戰(zhàn)爭，認(rèn)為它給人民帶來了災(zāi)難，給社會帶來了混亂，其原因是有一批“善戰(zhàn)者”在為背離仁德的暴君服務(wù)，所以他提出了“善戰(zhàn)者服上刑”的治亂方略。 孟子對“善戰(zhàn)者”的憎惡雖可理解，但卻是膚淺的，因?yàn)槿魏巍吧茟?zhàn)者”都不是孤立的軍事行為者，還有更深層次的經(jīng)濟(jì)與政治的原因在主宰著他們。囿于歷史與時(shí)代的局限，我們大可不必去苛求孟子了。但孟子謀略的合理性是值得肯定的。其實(shí)，孟子也并非是一概否定戰(zhàn)爭的，他反對的只是背仁棄義的“非正義戰(zhàn)爭”；而對那些“以至仁伐不至仁”的“正義戰(zhàn)爭”，他不僅不反對，還滿腔熱情地加以頌揚(yáng)，如古時(shí)商湯征桀、武王伐紂，當(dāng)時(shí)齊人前期的伐燕等，他都表示了歡迎的態(tài)度。他認(rèn)為正義戰(zhàn)爭能“拯民于水火”，百勝也必然會“簞食壺漿以迎王師”。這些看法顯然是有價(jià)值的。 正是從此前提出發(fā)，孟子主張對那些背離仁德主旨，濫殺無辜的“善戰(zhàn)者”——包括決策者和執(zhí)行者，均處上刑；對那些為戰(zhàn)爭出謀劃策者——縱橫家，處次刑；還要對那些“辟草萊，任土地”為支持戰(zhàn)爭提供糧秣物資保障的人處再次一等的刑。這里已絲毫不見了溫文爾雅的孟老夫子的儒者風(fēng)度，“法”治天下似乎已在此轉(zhuǎn)化成了矛盾的主要方面。但透過現(xiàn)象看本質(zhì)，孟子此謀略的核心及立足點(diǎn)還是從行仁政而王，以法輔德治天下的角度去考慮的，這也是容易理解的。認(rèn)識到這點(diǎn)，才能對孟子提出的“背仁善戰(zhàn)，該服上刑”的謀略有正確的把握，也才能在實(shí)踐中反對非正義戰(zhàn)爭，堅(jiān)持正義戰(zhàn)爭。 【原文】 公孫丑曰：“君子之不教［1］子，何也？” 孟子曰：“勢不行也。教者必以正［2］；以正不行，繼之以怒，繼之以怒，則反夷［3］矣?！蜃咏涛乙哉蜃樱?］未出于正也?！瘎t是父子相夷也；父子相夷，則惡矣。古者易子而教之。父子之間不責(zé)善［5］，責(zé)善則離，離則不祥莫大焉。” 【注釋】 ［1］不教：不親身施教。 ［2］正：正道。 ［3］夷：傷。 ［4］夫子：大人。這里指父親。 ［5］責(zé)善：要求對方完美。 【譯文】 公孫丑說：“君子不親自教育自己的兒子，為什么呢？” 孟子說：“因?yàn)榍槔砩闲胁煌?。父親教育兒子必然要用正確的道理；用正確的道理行不通，接著便會動怒。一動怒，就反而傷了感情了。兒子會說：‘你用正確的道理教育我，而你自己的做法就不正確?！@樣，父子之間就傷了感情。父子之間傷了感情，就壞事了。古時(shí)候相互交換兒子進(jìn)行教育，父子之間不求全責(zé)備。相互求全責(zé)備，會使父子關(guān)系疏遠(yuǎn)，父子疏遠(yuǎn)，那就沒有比這更不幸的了?！?br> 【闡釋】 孟子反對父親親自教育兒子。他認(rèn)為，如果兒子不聽話或?qū)W業(yè)無長進(jìn)的話，父親容易發(fā)怒，而兒子也會責(zé)備父親不能誨人不倦。這樣一來，就傷害了父子之情，反過來會更加影響兒子的學(xué)業(yè)。 孟子所說的這種情況確實(shí)存在的。因此，孟子提出了“教者必以正”的觀點(diǎn)，認(rèn)為應(yīng)該采取“易子而教”的方式，完全是為了堅(jiān)持用正道理育人，也就是進(jìn)行正面灌輸，這是很有價(jià)值的思想，也是符合教育的基本原則的。因?yàn)橄虮唤逃咧v明正道理，才能有效地傳道、授業(yè)、解惑，使歪道理無立足之地。也因此才會收到育人成才的良好效果。不過，倘能在堅(jiān)持正面灌輸?shù)耐瑫r(shí)，適當(dāng)輔之以反面事例的警醒，從多方面使學(xué)生受啟發(fā)，效果也許會更好。 【原文】 孟子曰：“有不虞［1］之譽(yù)，有求全之毀。” 【注釋】 ［1］虞：預(yù)料。 【譯文】 孟子說：“有意料不到的贊譽(yù)，也有過分苛求的詆毀?！?br> 【闡釋】 不管是意料不到的贊譽(yù)，還是過分苛求的詆毀，都是來自別人的評判。俗話說，最了解我的人是自己。那么，別人的評判就不一定是客觀、公正的了，既然如此，也許有時(shí)還是混淆黑白、顛倒是非呢。那么，又何必因?yàn)閯e人未必客觀、公正的評判而擾亂自己的心性呢？ 然而，現(xiàn)實(shí)是，能夠超脫于別人的評判之外，不以別人的評判為意的人畢竟是少數(shù)，一般人總是聽到贊譽(yù)就高興，聽到詆毀就生氣。這也是可以理解的人之常情。但不管怎么說，既然控制不了別人的評判，那么我們就應(yīng)該抱有“不必太在意”的態(tài)度。 【原文】 孟子曰：“人之患［1］在好［2］為人師?！?br> 【注釋】 ［1］患：缺點(diǎn)、毛病。 ［2］好：喜好。 【譯文】 孟子說：“人的毛病在于喜歡做別人的老師?！?br> 【闡釋】 盡管孟子重視教育，并以教育學(xué)生為樂，但他對教育者的要求也是很高的，反對那種以教育者自居，實(shí)際上不懂裝懂的人。他認(rèn)為，只憑喜歡當(dāng)別人的老師這條理由，就做教育者，是對學(xué)生的不負(fù)責(zé)任。因此，他時(shí)常告誡他的學(xué)生們，應(yīng)該自覺克服喜歡充當(dāng)別人老師的這種毛病。孟子提出的“好為人師則患”的思想，對勸告后世的教育者端正教育態(tài)度有極其重要的意義。 【原文】 孟子謂樂正子曰：“子之從于子敖來，徒■啜［1］也。我不意［2］子學(xué)古之道，而以■啜也。” 【注釋】 ［1］■啜：吃和喝，指飲食。 ［2］不意：沒有想到。 【譯文】 孟子對樂正子說道：“你跟著子敖到這里來，只不過是為了混口吃喝罷了。我真沒有想到，你學(xué)習(xí)了古人的大道理，竟然就是為了混口吃喝！” 【闡釋】 在這一章里，孟子提到了子敖這個人。子敖是誰呢？其實(shí)就是在《公孫丑下》里，陪同孟子一起出使滕國的副使王■。王■雖然是齊宣王的寵臣，在齊國位高權(quán)重，但在孟子眼里只是一個小人。而孟子的學(xué)生樂正子卻和王■“相交深厚”，因此孟子才發(fā)火怒罵樂正子。 再看孟子罵樂正子的話，雖然就兩句，卻是別有深意的。第一句，“子之從于子敖來，徒哺啜也”，你跟王■在一起，不過就是混口吃喝罷了。表面來看，孟子是在罵樂正子沒有骨氣，追求太低，實(shí)際上是表達(dá)了孟子對王■的看法：他這種人，除了吃喝，再沒有別的什么了；他這種人就知道用吃喝籠絡(luò)人心。第二句，“我不意子學(xué)古之道，而以■啜也”，沒想到你學(xué)習(xí)了這么多大道理，竟然是為了混口飯吃。和第一句話一樣，表面上是在罵樂正子“這么多書白念了”，實(shí)際上是表達(dá)了對當(dāng)時(shí)的社會風(fēng)氣的不滿。什么不滿呢？就是有些人滿腹才華，卻為了追名逐利，忘卻了圣賢的教誨。也許，縱橫家蘇秦、張儀就是孟子所指的那種人吧。 【原文】 孟子曰：“仁之實(shí)［1］，事親是也。義之實(shí)，從兄是也。智之實(shí)，知斯二者弗去是也。禮之實(shí)，節(jié)文斯二者是也。樂之實(shí)，樂斯二者，樂則生矣；生則惡可已［2］也，惡可已，則不知足之蹈之，手之舞之?！?br> 【注釋】 ［1］實(shí)：實(shí)質(zhì)、根本。 ［2］已：停止、結(jié)束。 【譯文】 孟子說：“仁的實(shí)質(zhì)是侍奉父母；義的實(shí)質(zhì)是順從兄長；智的實(shí)質(zhì)是明白這兩方面的道理而不背離；禮的實(shí)質(zhì)是在這兩方面不失禮節(jié)，態(tài)度恭敬；樂的實(shí)質(zhì)是樂于做這兩方面的事，快樂就產(chǎn)生了。快樂一產(chǎn)生就抑制不住，就會不知不覺地手舞足蹈起來?！?br> 【闡釋】 在孟子看來，仁、義、禮、智、樂等理念，在真正落實(shí)到每個家庭以后，就應(yīng)該自然而然地移植和引用到社會生活和國家政治中去。例如，事親之孝為仁之“實(shí)”，將仁移植到侍奉國君身上，就是仁的“升華”；從兄之悌為義之“實(shí)”，將義移植到順從長者身上，就是義的“升華”；知道義為智之實(shí)，那么把他移植到侍奉國君和順從長者身上，就是智的升華；禮之實(shí)在仁義，那么威儀、儀節(jié)便是禮的升華了；樂之實(shí)在仁義，那么節(jié)奏、旋律便是樂的升華了。 由此可見，孟子闡述仁、義、禮、智、樂等概念，都不是從抽象的理論出發(fā)，而是把它們與家庭的倫理要求聯(lián)系起來，這就使這些概念的把握，不致流于空泛。這些看似抽象的概念，都可以從家庭、社會和國家的現(xiàn)實(shí)生活中看得見、摸得著。這是中國哲學(xué)的特色。 |
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