——三陰三陽探源:論天體陰陽與人體陰陽
2018年7月1日16:10:59
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【提要】
三陰三陽是中醫(yī)經(jīng)典中最重要的象數(shù)模型,一般認(rèn)為它是按陰陽之氣量的多少劃分的,少陽為一陽、陽明為二陽、太陽為三陽、厥陰為一陰、少陰為二陰、太陰為三陰。但是在《素問》《靈樞》等經(jīng)典中存在更多的陽明為三陽、太陽為二陽(陽明與太陽互換)的表述。本文試求解決這個(gè)邏輯悖論,首次提出天體陰陽(標(biāo)氣)與人體陰陽(中氣)的概念,人體陰陽中氣又有運(yùn)行次序圖(中氣圖)和空間分布圖(陰陽離合論、六經(jīng)表里)之分。
【關(guān)鍵詞】
三陰三陽;標(biāo)氣;中氣;本氣;天體陰陽;人體陰陽;陰陽離合;開闔樞
三陰三陽即:太陽、少陽、陽明、太陰、少陰、厥陰。王玉川在《運(yùn)氣探秘》一書中說,在中醫(yī)古籍里有二十九種序次不同的三陰三陽,一個(gè)最根本的原因是它們所指代的對(duì)象和實(shí)質(zhì)可能存在很大的不同。這是對(duì)的。但是他認(rèn)為:“在三陰三陽的理論中,雖然包含著一些合理的成份,但今天對(duì)于我們來說,它的價(jià)值只不過是‘具有啟發(fā)意義而已’的一種似是而非的抽象結(jié)論。”
三陰三陽果真是原始的、樸素的理論嗎?它是否一以貫之、邏輯自洽?筆者通過研究發(fā)現(xiàn),三陰三陽是成熟的系統(tǒng)化的象數(shù)模型,所謂的二十九種序次不同的三陰三陽,最終歸結(jié)為兩種:天體陰陽(標(biāo)氣)與人體陰陽(中氣)。大部分序次屬于人體陰陽中氣,只有少部分序次和運(yùn)氣學(xué)說的六氣屬于天體陰陽標(biāo)氣。
一、三陰三陽標(biāo)氣:陽明為二陽
1.三陰三陽標(biāo)氣定義
三陰三陽定義,見于《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》第六十八篇《六微旨大論》:
岐伯曰:上下有位,左右有紀(jì)。故少陽之右,陽明治之;陽明之右,太陽治之;太陽之右,厥陰治之;厥陰之右,少陰治之;少陰之右,太陰治之;太陰之右,少陽治之;此所謂氣之標(biāo),蓋南面而待也。故曰:因天之序,盛衰之時(shí),移光定位,正立而待之,此之謂也。
少陽之上,火氣治之,中見厥陰。
陽明之上,燥氣治之,中見太陰。
太陽之上,寒氣治之,中見少陰。
厥陰之上,風(fēng)氣治之,中見少陽。
少陰之上,熱氣治之,中見太陽。
太陰之上,濕氣治之,中見陽明。
所謂本也。本之下,中之見也,見之下,氣之標(biāo)也,本標(biāo)不同,氣應(yīng)異象。

三陰三陽移光定位標(biāo)氣圖
少陽
|
陽明
|
太陽
|
厥陰
|
少陰
|
太陰
|
一陽
|
二陽
|
三陽
|
一陰
|
二陰
|
三陰
|
三陰三陽,是“氣之標(biāo)”,就是標(biāo)識(shí)、標(biāo)象,相當(dāng)于《易經(jīng)》的卦象。它是依據(jù)一年節(jié)氣的日光測(cè)影得出來的,其規(guī)律與先天卦圖相同。因?yàn)闃?biāo)氣圖是根據(jù)日月運(yùn)行畫出來的,所以省略了坎離日月二象。在先天卦圖中,震為一陽,兌為二陽,乾為三陽,巽為一陰,艮為二陰,坤為三陰。
在標(biāo)氣圖中,陽明本屬于二陽。三陰三陽標(biāo)氣的順序(少陽為一陽、陽明為二陽、太陽為三陽、厥陰為一陰、少陰為二陰、太陰為三陰),主要見于《內(nèi)經(jīng)》運(yùn)氣七篇的六氣客氣排序和每年客氣六步的排序,另外還有《素問·陰陽類論》《經(jīng)脈別論》。
2.《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》第二十一篇《經(jīng)脈別論》:
太陽藏獨(dú)至,厥喘虛氣逆,是陰不足陽有余也。表里當(dāng)俱瀉,取之下俞。
陽明藏獨(dú)至,是陽氣重并也。當(dāng)瀉陽補(bǔ)陰,取之下俞。
少陽藏獨(dú)至,是厥氣也。蹻前卒大,取之下俞。
少陽獨(dú)至者,一陽之過也。
太陰藏搏者,用心省真,五脈氣少,胃氣不平,三陰也。宜治其下俞,補(bǔ)陽瀉陰。
一陽(林校云:二陰)獨(dú)嘯,少陽(全本:少陰)厥也。陽并于上,四脈爭(zhēng)張,氣歸于腎。宜治其經(jīng)絡(luò);瀉陽補(bǔ)陰。
一陰(獨(dú))至,厥陰之治也。真虛(疒肙)心,厥氣留薄,發(fā)為白(自)汗,調(diào)食和藥,治在下俞。
帝曰:太陽藏何象?岐伯曰:象三陽而浮也。帝曰:少陽藏何象?岐伯曰:象一陽也,一陽藏者,滑而不實(shí)也。帝曰:陽明藏何象?岐伯曰:象(心之)大浮也。太陰藏搏,言伏鼓也。二陰搏至,腎沉不浮也。
守力按:
根據(jù)楊上善、王冰等注,本篇的三陰三陽是指經(jīng)脈,兼顧經(jīng)脈陰陽表里關(guān)系。
三陽
|
二陽
|
一陽
|
三陰
|
二陰
|
一陰
|
太陽
|
陽明
|
少陽
|
太陰
|
少陰
|
厥陰
|
3.《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》第七十九篇《陰陽類論》:
孟春始至,黃帝燕坐,臨觀八極,正八風(fēng)之氣,而問雷公曰:陰陽之類,經(jīng)脈之道,五中所主,何藏最貴。雷公對(duì)曰:春甲乙青,中主肝,治七十二日,是脈之主時(shí),臣以其藏最貴。
帝曰:卻念《上下經(jīng)》,陰陽從容,子所言貴,最其下也。
雷公至齋七日,旦復(fù)侍坐。帝曰:三陽為經(jīng),二陽為維,一陽為游部,此知五藏終始。三陽(張介賓:三陰)為表,二陰為里,一陰至絕作朔晦,卻具合以正其理。
雷公曰:受業(yè)未能明?帝曰:所謂三陽者,太陽為經(jīng)。三陽脈至手太陰,弦浮而不沉,決以度,察以心,合之陰陽之論。所謂二陽者,陽明也,至手太陰,弦而沉急不鼓,炅至以病皆死。一陽者,少陽也,至手太陰上連人迎,弦急懸不絕,此少陽之病也,專陰則死。
三陰者,六經(jīng)之所主也,交于太陰、伏鼓不浮,上空志心。二陰至肺,其氣歸膀胱,外連脾胃。一陰獨(dú)至,經(jīng)絕氣浮,不鼓,鉤而滑。此六脈者,乍陰乍陽,交屬相并,繆通五臟,合于陰陽。先至為主,后至為客。
雷公曰:臣悉盡意,受傳經(jīng)脈,頌得從容之道,以合《從容》,不知陰陽,不知雌雄?帝曰:三陽為父,二陽為衛(wèi),一陽為紀(jì);三陰為母,二陰為雌,一陰為獨(dú)使。
守力按:
根據(jù)楊上善、王冰等注,本篇的三陰三陽以足六經(jīng)為主,輔之以手六經(jīng)。
三陽
|
二陽
|
一陽
|
三陰
|
二陰
|
一陰
|
太陽
|
陽明
|
少陽
|
太陰
|
少陰
|
厥陰
|
經(jīng)
|
維
|
游部
|
表
|
里
|
至絕
|
父
|
衛(wèi)
|
紀(jì)
|
母
|
雌
|
獨(dú)使
|
“三陽為經(jīng),二陽為維,一陽為游部,此知五藏終始。三陽(三陰)為表,二陰為里,一陰至絕作朔晦”,“三陽為父,二陽為衛(wèi),一陽為紀(jì);三陰為母,二陰為雌,一陰為獨(dú)使”,這與《素問·陰陽離合論》“三陽之離合也:太陽為開,陽明為闔,少陽為樞”、“三陰之離合也,太陰為開,厥陰為闔,少陰為樞”含義是一致的。
二、三陰三陽中氣:陽明為三陽
《內(nèi)經(jīng)》中普遍存在另一種三陰三陽排序,即三陰三陽中氣排序:少陽為一陽、太陽為二陽、陽明為三陽、厥陰為一陰、少陰為二陰、太陰為三陰。它是對(duì)標(biāo)氣排序的陽明與太陽做了互換。這種排序見于《素問·脈解》《靈樞·經(jīng)筋》《靈樞·陰陽系日月》《素問·六節(jié)藏象》《素問·腹中論》《靈樞·終始》《靈樞·禁服》《靈樞·經(jīng)水》等篇,《內(nèi)經(jīng)》運(yùn)氣七篇言及三陰三陽表里關(guān)系(中)時(shí)也是按這一種排序。
筆者經(jīng)過對(duì)《素問·脈解》的三陰三陽進(jìn)行量化分析,證明陽明屬于三陽。在《素問·脈解》中,三陰三陽與全年寅午戌與申子辰六個(gè)月對(duì)應(yīng):太陽對(duì)應(yīng)正月寅,少陽對(duì)應(yīng)九月戌,陽明對(duì)應(yīng)五月午;太陰對(duì)應(yīng)子月十一月,少陰對(duì)應(yīng)七月申,厥陰對(duì)應(yīng)三月辰。根據(jù)地支藏干定理,得出《素問·脈解》三陰三陽“氣有多少”,三陽從少到多是:少陽、太陽、陽明,三陰從少到多是:厥陰、少陰、太陰。所以其表里關(guān)系是:少陽與厥陰為表里,太陽與少陰為表里,陽明與太陰為表里。這也是《素問·陰陽離合論》的范疇。(見:李守力.《素問·脈解》三陰三陽量化分析)。
又對(duì)《靈樞·經(jīng)筋》《陰陽系日月》的三陰三陽進(jìn)行象數(shù)分析,《靈樞·經(jīng)筋》與《靈樞·陰陽系日月》的三陰三陽排序具有相同的規(guī)律,從寅到未為陽,從申到丑為陰,以古《易》的天門地戶為中心,又與《陰陽離合論》“開闔樞”結(jié)構(gòu)相吻合,以陽明位于天門,為三陽之闔,以厥陰位于地戶,為三陰之闔。“天門地戶”和《陰陽離合論》“開闔樞”都是“天地陰陽”的范疇,而不是“四時(shí)五行”的范疇?!鹅`樞·陰陽系日月》把最常用的陰陽稱為“四時(shí)五行”,把人體陰陽中氣稱為“天地陰陽”,這里的“天地”是指人體上下(以腰為中線),也就是中氣的運(yùn)行次序和空間分布。(見:李守力.《靈樞·經(jīng)筋》《陰陽系日月》三陰三陽辨析)。
還有《素問·六節(jié)藏象》《素問·腹中論》《靈樞·終始》《靈樞·禁服》《靈樞·經(jīng)水》《素問·太陰陽明論》都以陽明為三陽。
《素問·六節(jié)藏象》:
故人迎一盛病在少陽、二盛病在太陽、三盛病在陽明、四盛已上為格陽。
寸口一盛病在厥陰、二盛病在少陰、三盛病在太陰、四盛已上為關(guān)陰。
人迎與寸口俱盛四倍以上為關(guān)格。關(guān)格之脈贏,不能極于天地之精氣,則死矣。
《素問·腹中論》:
岐伯曰:病熱者陽脈也,以三陽之動(dòng)也。人迎一盛少陽,二盛太陽,三盛陽明,入陰也。夫陽入于陰,故病在頭與腹,乃(月真)[chn]脹而頭痛也。
《靈樞·終始》:
人迎一盛,病在足少陽,一盛而躁,病在手少陽。
人迎二盛,病在足太陽,二盛而躁,病在手太陽。
人迎三盛,病在足陽明,三盛而躁,病在手陽明。
人迎四盛,且大且數(shù),名曰溢陽,溢陽為外格。
脈口一盛,病在足厥陰;厥陰一盛而躁,在手心主。
脈口二盛,病在足少陰;二盛而躁,在手少陰。
脈口三盛,病在足太陰;三盛而躁,在手太陰。
脈口四盛,且大且數(shù)者,名曰溢陰。溢陰為內(nèi)關(guān),內(nèi)關(guān)不通,死不治。人迎與太陰脈口俱盛四倍以上,名曰關(guān)格。關(guān)格者,與之短期。
《靈樞·禁服》:
人迎大一倍于寸口,病在足少陽,一倍而躁,在手少陽。
人迎二倍,病在足太陽,二倍而躁,病在手太陽。
人迎三倍,病在足陽明,三倍而躁,病在手陽明。
……人迎四倍者,且大且數(shù),名曰溢陽,溢陽為外格,死不治。必審按其本末,察其寒熱,以驗(yàn)其臟腑之病。
寸口大于人迎一倍,病在足厥陰,一倍而躁,在手心主。
寸口二倍,病在足少陰,二倍而躁,在手少陰。
寸口三倍,病在足太陰,三倍而躁,在手太陰。
……寸口四倍者,名曰內(nèi)關(guān),內(nèi)關(guān)者,且大且數(shù),死不治。必審察其本末之寒溫,以驗(yàn)其臟腑之病。
《靈樞·經(jīng)水》:
足陽明刺深六分,留十呼。
足太陽深五分,留七呼。
足少陽深四分,留五呼。
足太陰深三分,留四呼。
足少陰深二分,留三呼。
足厥陰深一分,留二呼。
以上都以陽明為三陽。
而《素問·太陰陽明論》也是以太陰為三陰、陽明為三陽:
帝曰:脾與腎以膜相連耳,而能為之行其津液何也?岐伯曰:足太陰者三陰也,其脈貫胃,屬脾,絡(luò)溢,故太陰為之行氣于三陰。陽明者表也,五臟六腑之海也,亦為之行氣于三陽。
三、三陰三陽標(biāo)氣(天體陰陽)與中氣(人體陰陽)
三陰三陽為什么存在標(biāo)氣與中氣的區(qū)別呢?這是天體陰陽落實(shí)在人體陰陽的結(jié)果。天體陰陽是標(biāo)氣,人體陰陽師是中氣,中即三陰三陽經(jīng)脈的表里關(guān)系。
《六微旨大論》:
岐伯曰:上下有位,左右有紀(jì)。故少陽之右,陽明治之;陽明之右,太陽治之;太陽之右,厥陰治之;厥陰之右,少陰治之;少陰之右,太陰治之;太陰之右,少陽治之;此所謂氣之標(biāo),蓋南面而待也。故曰:因天之序,盛衰之時(shí),移光定位,正立而待之,此之謂也。
這是天體陰陽,標(biāo)氣。
接著看標(biāo)氣、本氣、中氣的描述:
少陽之上,火氣治之,中見厥陰。
陽明之上,燥氣治之,中見太陰。
太陽之上,寒氣治之,中見少陰。
厥陰之上,風(fēng)氣治之,中見少陽。
少陰之上,熱氣治之,中見太陽。
太陰之上,濕氣治之,中見陽明。
按照邏輯法則,左邊的排序是按量化遞進(jìn)的,右邊的中氣一定也是按量化遞進(jìn)的,可是“厥陰、太陰、少陰、少陽、太陽、陽明”三陰和三陽的排序都打亂了!
以下筆者將標(biāo)氣改為中氣(陽明一排與太陽一排上下互換):
少陽之上,火氣治之,中見厥陰。
太陽之上,寒氣治之,中見少陰。
陽明之上,燥氣治之,中見太陰。
厥陰之上,風(fēng)氣治之,中見少陽。
少陰之上,熱氣治之,中見太陽。
太陰之上,濕氣治之,中見陽明。
列表如下:
三陰三陽人體陰陽中氣表里圖表
一陽
|
二陽
|
三陽
|
一陰
|
二陰
|
三陰
|
少陽
|
太陽
|
陽明
|
厥陰
|
少陰
|
太陰
|
厥陰
|
少陰
|
太陰
|
少陽
|
太陽
|
陽明
|
一陰
|
二陰
|
三陰
|
一陽
|
二陽
|
三陽
|
此表一目了然,三陰三陽的悖論渙然冰釋。

三陰三陽中氣圖
中醫(yī)經(jīng)典只要是針對(duì)人體陰陽的,所以其排序和表里關(guān)系是一以貫之的中氣排序。
筆者首次提出天體陰陽(標(biāo)氣)與人體陰陽(中氣)的概念。天體陰陽標(biāo)氣為先天,人體陰陽中氣為后天。人體陰陽中氣有運(yùn)行次序圖(中氣圖)和空間分布圖(陰陽離合論、六經(jīng)表里)之分。中氣運(yùn)行次序圖(中氣圖)偏于時(shí)間,是人體三陰三陽的運(yùn)行;陰陽離合論偏于空間,是人體三陰三陽經(jīng)脈、經(jīng)絡(luò)、臟腑的空間分布。

陰陽離合論圖
《太素·陰陽合》包含了《內(nèi)經(jīng)》的《靈樞·陰陽系日月篇》、《素問·陰陽離合論》、《靈樞·根結(jié)》,《內(nèi)經(jīng)》這三篇屬于同一體系,即人體的“天地陰陽”體系,這里的“天地”是指人體上下(以腰為中線),也就是中氣的運(yùn)行次序和空間分布。
《內(nèi)經(jīng)》運(yùn)氣七篇雖然以標(biāo)氣為主,但是在涉及陽明的概念解釋時(shí),兩次暗示陽明有位居三陽的可能性:
《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》第七十四篇《至真要大論》:
帝曰:善。愿聞陰陽之三也。何謂?岐伯曰:氣有多少異用也。
帝曰:陽明何謂也?岐伯曰:兩陽合明也。
帝曰:厥陰何也?岐伯曰:兩陰交盡也。
……
帝曰:幽明何如?岐伯曰:兩陰交盡故曰幽,兩陽合明故曰明。幽明之配,寒暑之異也。
以上王冰都用《靈樞·系日月》解釋,實(shí)際《靈樞·系日月》左足、右足之陰陽正是人體陰陽。
四、三陰三陽本氣的破譯
一陽
|
二陽
|
三陽
|
一陰
|
二陰
|
三陰
|
少陽
|
太陽
|
陽明
|
厥陰
|
少陰
|
太陰
|
相火
|
寒水
|
燥金
|
風(fēng)木
|
君火
|
濕土
|

標(biāo)氣卦圖
《周易·說卦傳》是通三易的(神農(nóng)、大禹《連山易》,黃帝殷商《歸藏易》,文王周公《周易》),所以屬于古《易》文獻(xiàn),可以用來解釋《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的概念。按《說卦傳》,乾為寒為冰,兌為金,坤為土,巽為風(fēng)為木,所以太陽為寒水、陽明為燥金、太陰為濕土、厥陰為風(fēng)木。由于標(biāo)氣卦圖中先天圖省略了坎離二卦,震離互借(后天之震,位居先天之離),故離火寄于少陽之震,少陽為火也。少陰在艮,艮在《連山》為丙火(艮納丙,丙為日),艮乾互借,先天之艮位居后天之乾,乾為君,故少陰為君火。震為乾之長(zhǎng)子、為雷、為主器,故震之少陽為相火?!饵S帝外經(jīng)·三才并論》:“天地之君火,日之氣也。天地之相火,雷之氣也?!?/span>
這就是標(biāo)氣與本氣的對(duì)應(yīng)。
標(biāo)氣卦象本氣圖表
標(biāo)氣
|
少陽
|
陽明
|
太陽
|
厥陰
|
少陰
|
太陰
|
卦象
|
震
|
兌
|
乾
|
巽
|
艮
|
坤
|
本氣
|
相火
|
燥金
|
寒水
|
風(fēng)木
|
君火
|
濕土
|
五、《傷寒論》中的三陰三陽
在《傷寒論》中,三陰三陽有兩種:傷寒熱病三陰三陽傳變順序和六經(jīng)病欲解時(shí)順序。
1.傷寒熱病三陰三陽傳變的理論來源于《素問·熱論》。
《素問·熱論》:
黃帝問曰:今夫熱病者,皆傷寒之類也,或愈或死,其死皆以六七日之間,其愈皆以十日以上者,何也?不知其解,愿聞其故。
岐伯對(duì)曰:巨陽者,諸陽之屬也。其脈連于風(fēng)府,故為諸陽主氣也。人之傷于寒也,則為病熱,熱雖甚不死,其兩感于寒而病者,必不免于死。
帝曰:愿聞其狀。
岐伯曰:傷寒一日,巨陽受之,故頭項(xiàng)痛,腰脊強(qiáng)。
二日陽明受之,陽明主肉,其脈俠鼻絡(luò)于目,故身熱目痛而鼻干,不得臥也。
三日少陽受之,少陽主膽,其脈循脅絡(luò)于耳,故胸脅痛而耳聾。三陽經(jīng)絡(luò),皆受其病,而未入于藏者,故可汗而已。
四日太陰受之,太陰脈布胃中絡(luò)于嗌,故腹?jié)M而溢干。
五日少陰受之,少陰脈貫?zāi)I絡(luò)于肺,系舌本,故口燥舌干而渴。
六日厥陰受之,厥陰脈循陰器而絡(luò)于肝,故煩滿而囊縮。
傷寒熱病三陰三陽傳變
巨陽
|
陽明
|
少陽
|
太陰
|
少陰
|
厥陰
|
三陽
|
二陽
|
一陽
|
三陰
|
二陰
|
一陰
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傷寒熱病是天體外邪對(duì)人體陰陽的作用,而表現(xiàn)于人體的反應(yīng),所以與天體陰陽次序正好反向,陽是三陽、二陽、一陽的傳變次序,陰是三陰、二陰、一陰的傳變次序。根據(jù)《陰陽離合論》“開闔樞”理論,外邪由大門而入,由表及里,表為陽里為陰,所以第一道門是三陽太陽(《素問》謂之“開”,《太素》謂之“關(guān)”),然后是二陽陽明(闔)、一陽少陽(樞);再往里走,就是第二道門三陰太陰(開關(guān)),二陰少陰(樞),一陰厥陰(闔)是最里層,位于最后。
2.六經(jīng)病欲解時(shí):

六經(jīng)病欲解時(shí)圖
六經(jīng)病欲解時(shí)表
時(shí)辰
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寅卯辰
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巳午未
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申酉戌
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亥子丑
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子丑寅
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丑寅卯
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六經(jīng)病欲解時(shí)
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少陽病
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太陽病
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陽明病
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太陰病
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少陰病
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厥陰病
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一陽
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二陽
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三陽
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三陰
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二陰
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一陰
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成無己注:
始于太陽,終于厥陰。六經(jīng)各以三時(shí)為解,而太陽從巳至未,陽明從申至戌,少陽從寅至辰;至于太陰,從亥至丑,少陰從子至寅,厥陰從丑至卯者,以陽行也速,陰行也緩,陽主(醫(yī)統(tǒng)本作“生”)于晝,陰主(醫(yī)統(tǒng)本作“生”)于夜。陽三經(jīng)解時(shí),從寅至戌,以陽道常饒也;陰三經(jīng)解時(shí),從亥至卯,以陰道常乏也?!秲?nèi)經(jīng)》曰陽中之太陽,通于夏氣,則巳午未太陽乘王也。
按:
六經(jīng)病欲解時(shí)的次序符合人體陰陽中氣的排序,陽主進(jìn)、陰主退,所以三陽從小到大,三陰從大到小。
六、《難經(jīng)·七難》與《扁鵲陰陽脈法》的三陰三陽
1.《難經(jīng)·七難》:
曰:經(jīng)言少陽之至,乍大乍小,乍短乍長(zhǎng);陽明之至,浮大而短;太陽之至,洪大而長(zhǎng);少陰之至,緊大而長(zhǎng);太陰之至,緊細(xì)而長(zhǎng);厥陰之至,沉短而緊。此六者,是平脈那?將病脈耶?
然:皆也。
其氣以何月,各王幾日?
然:冬至之后,初得甲子少陽王,復(fù)得甲子陽明王,復(fù)得甲子太陽王,復(fù)得甲子太陰王,復(fù)得甲子少陰王,復(fù)得甲子厥陰王。王各六十日,六六三百六十日,以成一歲。此三陽三陰之王時(shí)日大要也。
《難經(jīng)·七難》陰陽脈年周期
少陽
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陽明
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太陽
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太陰
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少陰
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厥陰
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冬至
寅卯
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辰巳
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午未
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夏至
申酉
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戌亥
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子丑
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守力按:
《難經(jīng)·七難》脈旺周期符合天體陰陽標(biāo)氣排序,以陽明為二陽,陽進(jìn)陰退,三陽從小到大,三陰從大到小。
2.《脈經(jīng)·扁鵲陰陽脈法第二》:
脈,平旦曰太陽,日中曰陽明,晡時(shí)曰少陽,黃昏曰少陰,夜半曰太陰,雞鳴曰厥陰,是三陰三陽時(shí)也。
少陽之脈,乍小乍大,乍長(zhǎng)乍短,動(dòng)搖六分。王十一月甲子夜半,正月、二月甲子王。
太陽之脈,洪大以長(zhǎng),其來浮于筋上,動(dòng)搖九分。三月、四月甲子王。
陽明之脈,浮大以短,動(dòng)搖三分。大前小后,狀如科斗,其至跳。五月、六月甲子王。
少陰之脈緊細(xì),動(dòng)搖六分。王五月甲子日中,七月、八月甲子王。
太陰之脈、緊細(xì)以長(zhǎng),乘于筋上,動(dòng)搖九分。九月、十月甲子王。
厥陰之脈,沉短以緊,動(dòng)搖三分。十一月、十二月甲子王。
扁鵲陰陽脈日周期
平旦
寅時(shí)
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日中
午時(shí)
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晡時(shí)
申時(shí)
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黃昏
戌時(shí)
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夜半
子時(shí)
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雞鳴
丑時(shí)
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太陽
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陽明
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少陽
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少陰
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太陰
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厥陰
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守力按:
扁鵲陰陽脈日周期排序,與《素問·脈解》最相似,但是沒有《素問·脈解》嚴(yán)謹(jǐn),應(yīng)該是比較原始的文獻(xiàn)。
《素問·脈解》三陰三陽氣含量計(jì)算表
平旦
寅時(shí)
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日中
午時(shí)
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黃昏
戌時(shí)
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晡時(shí)
申時(shí)
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夜半
子時(shí)
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食時(shí)
辰時(shí)
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太陽
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陽明
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少陽
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少陰
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太陰
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厥陰
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《素問·脈解》三陽從少到多是:少陽、太陽、陽明,三陰從少到多是:厥陰、少陰、太陰。符合人體陰陽中氣法則。(見:李守力.《素問·脈解》三陰三陽量化分析)
扁鵲陰陽脈年周期
少陽
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太陽
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陽明
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少陰
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太陰
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厥陰
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冬至
寅卯
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辰巳
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午未
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夏至
申酉
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戌亥
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子丑
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按:
《難經(jīng)·七難》以陽明為二陽(標(biāo)氣排序),而《扁鵲陰陽脈法》以陽明為三陽,接近中氣排序,但是三陰的排序與標(biāo)氣中氣都不合。
《扁鵲陰陽脈法》與開闔樞
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少陽
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太陽
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陽明
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少陰
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太陰
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厥陰
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動(dòng)搖
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六分
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九分
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三分
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六分
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九分
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三分
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《陰陽離合論》
開闔樞
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樞
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開(關(guān))
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闔
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樞
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開(關(guān))
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闔
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《皮部論》
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樞持
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關(guān)樞
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害蜚(闔)
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樞儒
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關(guān)蟄
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害肩(闔)
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當(dāng)我們把《扁鵲陰陽脈法》與《陰陽離合論》《皮部論》對(duì)比時(shí),發(fā)現(xiàn)這種排序?qū)嶋H是按開闔樞來的。陰陽離合開闔樞理論是人體陰陽標(biāo)氣的空間結(jié)構(gòu)分布。這說明《扁鵲陰陽脈法》確實(shí)屬于標(biāo)氣排序。
《難經(jīng)·七難》與《扁鵲陰陽脈法》兩者的文字十分相似,傳說都是出自扁鵲(秦越人),內(nèi)容的差別正反映了從天體陰陽標(biāo)氣理論到人體陰陽中氣理論的變遷,在《扁鵲陰陽脈法》中只完成了中氣空間分布,中氣運(yùn)行分布尚未圓滿。
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