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      和舒服的人在一起,也是養(yǎng)生

       風輕云淡淡淡飛 2019-01-09



      李辛:畢業(yè)于北京中醫(yī)藥大學,心身醫(yī)學碩士;師從國家級名老中醫(yī)宋祚民先生。

      健康就是“平常”,還有“中和”

      整個天地間的萬事萬物,就像是一個巨大的交響樂,跟天地這個大的交響樂一起走,走得平常中和,這是健康的標準。

      生病了,其實就是給老天踢出去了。

      所以,病在古代叫做“失?!?,病因叫“失節(jié)”,或者“失勢”。

      那什么叫健康呢?健康就是“?!薄?/strong>

      健康不是說你面色紅潤,精神飽滿什么的,不是這些東西,也不是肌力多少,心跳多少……

      “?!笔鞘裁礀|西?

      與自己、與社會、與這個大千世界處在相對和諧的關系中,能跟著自然的節(jié)奏玩,這是最重要的一點。

      天氣熱,別人都出汗,你也能出出汗;別人走兩個小時不累,你也能走得動。但如果別人都怕冷,你還覺得熱;別人都困了,你半夜三點還睡不著覺,其實已經(jīng)開始跟不上了。

      如果你覺得自己是健康的,這已經(jīng)病得不輕了。

      中醫(yī)眼中的病有幾個階段,第一個階段是“神”病。

      神散,神不定,注意力不集中,這是一種。

      敏感,容易被外界引動,動心、動情、動欲,自控力差,這是第二種。

      平常生活中,睡不好,易驚醒,怕吵,怕黑,怕鬼,這是神弱。

      神病嚴重了,形神分離,心口不一,表里沖突,你跟自己不在一起了,言不由衷,甚至喜怒哀樂發(fā)不出來,或者發(fā)之太過。

      比如說,現(xiàn)在很多綜藝節(jié)目都屬于“太過”,目的就是渲染、挑動情感爆發(fā),制造癡迷粉絲,容易亂神。

      還有“不及”。你該高興的時候卻要壓抑一下,習慣了,就真的高興不起來了。

      太過,不及,都是失常。

      “當其時而無其氣”,也是失常。該高興的時候突然哭了。原本是傷心的,卻強迫自己堅強,現(xiàn)實生活中有很多這樣的情況,這是反常。

      什么是健康?

      健康就是“平常”,還有“中和”。

      所以,學了中醫(yī)就知道,“祝您天天平?!?/strong>是最大的祝福。

      以前老師教給我一個看病的訣竅:一個病,西醫(yī)不知道是什么,中醫(yī)也看不出是什么原因,你也不知道怎么治的時候,怎么辦?調常。

      每次病人來復診的時候,要問他的生活狀態(tài),吃喝拉撒睡,這才是中醫(yī)看病的基本指標。

      吃得好嗎?睡得好嗎?動得好嗎?拉得好嗎?出汗正常嗎?尤其是慢性病,把他的這些基礎指標調到正常了,就意味著生機恢復,氣機趨常,這個時候,人體本來的生命力,就能把這個病給化解掉。

      任何病都是這樣。

      現(xiàn)在有一個很大的誤區(qū):有病就要根治,不停地治,一直治下去。

      因此,病人甚至整個家庭會忘記正常的生活,沒有運動,沒有生活,沒有娛樂,沒有戀愛,什么都沒有,只剩下緊張、焦慮地跟病魔做斗爭。

      這是什么?失常。

      你的秋千正在被人為擾亂,甚至停擺!這種情況,即使你有資源,能找到全世界最好的醫(yī)生,也是沒用的。一個人要康復,必須進入真實有序的正常生活中,與萬物共沉浮、互交感的狀態(tài)里,才能把病慢慢化掉。

      所以關于養(yǎng)生和調理,真正重要的是盡可能地去找讓自己安心和舒服的狀態(tài)。健康人也是這樣,要在合適的時間、合適的地方,與合適的人,以合適的方式,做合適的事,這個就是養(yǎng)生。佛法里叫“正行”“正業(yè)”。

      一切病先是“神”病

      中醫(yī)認為一切病先是神病,然后是氣病,再到血病,最后才到什么呢?形病。

      疾病先從生命無形的部分,即從精神、信息的層面開始出問題;第二個階段,到氣的部分,能量格局和運行規(guī)律發(fā)生紊亂;第三個階段,到有形的疾病層面。

      很多人的病,其源頭是某種很大的煩惱,很大的怨恨,或者很多他們無法解決的困惑。很多時候,病是因為他們不愿意去面對、澄清、解決。

      為什么儒、釋、道這么重視“慚愧”、“反省”、“懺悔”,先得覺察到自己錯了,才有“知非即離”的可能。

      心念一轉,神氣也就轉了,生命列車的方向也轉了。

      當一個人的身體有大病的時候,已經(jīng)是生命列車的方向錯了很久了。

      但有一點一定要記得,信念隨時有機會轉回,信念一轉,神氣隨時有機會修正。

      很多人對自己的生活、內(nèi)心狀態(tài)、身心感受無知無覺,卻指望通過吃一把綠豆、幾根蟲草就能改變很多。這個對簡單輕靈的小雞、小鳥還行,我們這么大、身心這么復雜的人,要靠它來改變,不那么容易。除非你是非常干凈的肉體、非常清凈的心靈,過著非常簡單的生活,否則,一把綠豆是調不動你的,一包湯藥也不太容易做到。

      《黃帝內(nèi)經(jīng)》里有一段對話:

      “帝曰:形弊血盡而功不立者何?”

      黃帝問岐伯,當一個人形體破敗了,氣血也耗干了,治療就很難見效,這是為什么啊?

      “岐伯曰:神不使也?!?/span>

      病人的神氣沒有發(fā)揮應有的作用,醫(yī)生也沒有辦法調動了。

      黃帝接著問:什么是神不使呢?

      岐伯回答:“針石,道也。精神不進,志意不治,故病不可愈。今精壞神去,榮衛(wèi)不可復收。何者?嗜欲無窮,而憂患不止,精氣馳壞,榮泣衛(wèi)除,故神去之而病不愈也。”

      這段話大家慢慢玩味,為什么現(xiàn)在病越來越多,越來越不好治,可以從這里找原因。

      一切的源頭,在于無形的思想、精神,然后才有了能量,然后才化生為物質。

      所有的病,或者說這個世界的開始,都是這么來的。

      真正的養(yǎng)生是去感受自己

      當一個人用自己的感受生活的時候,是從他的內(nèi)心出發(fā),原點是自己,沒有錯位。

      現(xiàn)代人容易出現(xiàn)的問題是什么呢?

      我們?nèi)デ笠粋€東西、一個人或者一件事??偸怯泻芏噙h大的發(fā)展計劃,一直思考,想得很遙遠。或者關注一個明星,念念不忘。不停地看這個看那個,或者不停地講話,不停地做事。

      我們以外物為原點,那就會失去對當下的自己和周圍的感受。

      這個狀態(tài)在中醫(yī)叫什么呢?是“形神分離”。

      打坐安靜的狀態(tài)是什么呢?是《黃帝內(nèi)經(jīng)》說的“形與神俱”,或者“身心合一”。

      現(xiàn)在講營養(yǎng),要吃得好,早上一個蛋,晚上一頓肉,對不對呢?

      小時候我們都燒過爐子,爐火的大小決定了你應該往里面加多大的柴火,道理很簡單吧?

      那么,為什么我們在吃的問題上就不明白這些道理呢?

      你的爐火明明很小很弱了,已經(jīng)沒有什么消化力了,煙道也都堵住了,大便不通,汗也不出,也沒運動,你還吃牛排,還喝牛奶,只會增加肥料和堵塞,把爐火壓滅。

      這些道理不需要通過學習醫(yī)學知識就能明白,都是日常生活最基本的常識,要在生活當中去體會。

      體會吃什么東西有什么不同的感覺,有知有覺地去生活,吃了某個東西你感到不舒服,哪怕吃到第十次你才發(fā)現(xiàn),也是有知有覺的開始。

      合適自己才是最好的,不是去外面尋找一個外在的統(tǒng)一標準。

      所以,在生活中要養(yǎng)成用心的習慣,去感受自己、觀察自己,然后至少知道:

      一、吃了什么東西舒服,什么東西不舒服;

      二、跟誰在一起舒服,跟誰在一起不舒服;

      三、想什么、說什么、做什么會比較安心,或者反之,會睡不著、糾結和難過。

      生活中時時刻刻留意觀察自己,就可以時時刻刻調整自己,這是真正的養(yǎng)生。

      調柔身心 

      《黃帝內(nèi)經(jīng)》對養(yǎng)生和養(yǎng)神還有一個更高的要求——“恬淡虛無”,接近道家、佛家成就者的狀態(tài)。

      “恬”是安靜、安然的意思,帶著放松的、微微的甜美。

      而電視劇里常見的大喜大悲是相對偏執(zhí)、失中、失守的狀態(tài),不是一個平常的中和狀態(tài)。

      這個“恬”如果換成“甜”,即“甘”的意思,中藥有一個原則叫做“甘以緩之”,意思是所有的藥,只要是甜的,比如甘草,就能讓人的精神、身體的運轉,包括人看待問題的方式及態(tài)度柔和、緩和起來。

      現(xiàn)在很多病,源自缺乏“緩”。

      比如:神經(jīng)衰弱、焦慮癥、躁郁綜合征等,都是這個時代常見的,其實是大家陷入了一種太快、太急了的精神心理生活狀態(tài)。

      太急了,神就飄在外面,氣機也浮動不定,既緊且亂,生理功能也就跟著失調了。

      “淡”是什么意思呢?“不那么在意,無可無不可,都可以?!庇谑蔷陀辛撕艽蟮目臻g,這樣也可以,那樣也可以;而不是有所期待,執(zhí)著于目標,也沒有想要控制局面。

      所求所想的少一點,有為的習性輕一點。

      佛法常說“自凈其意”,儒家講“思無邪”,道家說“為道日損”,都在講要簡單一些,樸素一些。

      對身體差的人,我有個建議:不要學得太多太雜。

      現(xiàn)在不少人身心疲憊,但學習熱情很高,什么中醫(yī)、國學、身心靈樣樣都不放過。無論是善意還是惡意,都是意,意最好不要動得太多。當身體弱的時候,神氣是不容易收住的。

      從中醫(yī)養(yǎng)生,從道家、佛家來說,修心都是第一位的,因為那個時候你的身體像電子天平一樣敏感,一個想法涌動就會有很大的變化。

      南懷瑾老師的書里常常提到,打坐坐到比較細微的時候,你的一個念頭,身體都會有變化,都會有感覺,那個時候自然就不敢亂動念了。亂想亂看就會不舒服。

      精微感知力——虛己的功夫

      人類的認知有兩套模式:

      一是元神,另一個是識神(現(xiàn)代會用心或腦來指代)。

      識神是邏輯思維、經(jīng)驗判斷,偏于社會化,是由長期的后天教育、環(huán)境暗示、媒體引導,從外部世界加載而入,為“我”所用的認知模式。

      “元神”是指本能和直覺,中國文化里常常提到的“心法”“悟性”,比如書畫、古琴、中醫(yī)、武術的高階,能夠達到“出神入化,物我一體”,都是在直覺和本能的層面講的。

      《易經(jīng)》里有一句話:

      “《易》無思也,無為也,寂然不動,感而遂通?!?/span>

      中國古代的圣賢認為,對于天地萬物、宇宙人生的真正認識,非思維所得,非有為可近,乃是當心靈處于寂然不動的狀態(tài),與天地宇宙相交感的時候,自然而通達一切。

      通過傳統(tǒng)的訓練方法,靜坐、站樁、太極……讓我們慢慢學會不再過度依賴于五官和邏輯思維,用心直接就能體會當下的真實。

      我記得大學碰到某些課實在沒意思,又不能離開,就坐在那里玩:放松下來,把手指輕輕放在足三里,放幾十分鐘,看看會發(fā)生什么,這就是玩的心態(tài)。

      “玩”,是傳統(tǒng)文化里很重要的一個字,不少東西是在放松的狀態(tài)里無意中體會到的,太用力思考,太有目標,往往會錯過。

      手指放在那里,剛開始沒感覺,穴位下面凹凹癟癟的,這就是“虛”;放一會之后,就開始“突、突、突”地跳,“經(jīng)氣已至”,氣血開始感應了;過一會兒它自己就會慢慢地開始起伏、開闔。

      它會不斷蓄勢,有時候,會覺得下面有力在向上頂,而到一定時候它會沿著胃經(jīng),順著小腿接通下去,通到腳脖子那兒,下不去了,為什么呢?那里是關節(jié),這些地方不是太容易流通,而且容易存邪氣,所以要打通關節(jié)。

      再放一會兒,它繼續(xù)蓄勢,“嘭”,通到腳底了。原來身體里的寒氣啊,熱氣啊,“呼、呼、呼”地出來了。

      等你的感知力越來越細微后,直接能夠知道。

      我在大學畢業(yè)之后,每個周末就幫媽媽做艾灸,當時還幫一個老師灸。有一天晚上,印象很深,在他后背艾灸膀胱經(jīng)穴位,做到某個點,感覺穴位里就像有噴泉一樣往上涌,像是把懸空的艾條頂起來的感覺。

      這種感覺,說明是實,“實則開”。人體內(nèi)部有多余的能量,自然會向外擴散。虛是什么感覺?艾灸懸在穴位上有被吸進去的感覺。

      后來,我發(fā)現(xiàn)如果自己足夠放松,拿著艾條的手會自己動,病人后背的氣場會在艾灸過程中變化,把你的手,其實是艾條,引導到身體需要的地方。

      這個狀態(tài)常常發(fā)生在雙方都很放松,艾灸師“虛己忘我”的狀態(tài)。如果艾灸師心不定,注意力不集中,或者目的性太強,雖然專注,但執(zhí)著、用力,就感受不到這些了。

      針也是這樣,學針灸,可以常??粘鲆粋€小時,待在房間里給自己扎一針。扎上之后,靜心體會一下是什么感覺?以前說的像扔一塊石頭在池塘里,一層層的漣漪散播出去,自己身體哪里堵塞、哪里通利就慢慢知道了。

      當你虛靜放松,沒有那么多念頭、思想、情感、欲望、計劃和各種煩心事涌動圍繞時,自己的心就像一面相對干凈的鏡子。

      一切都清清楚楚地在那里,等著你來發(fā)現(xiàn)。

      你每天面對這個世界,每天都體會到一點新的,體會到像童話里的那些畫面:哎,太陽爺爺今天是很開心的,花兒向我微笑,有只蜜蜂飛過,好像有什么事情要告訴我。

      靜心體會自身己心,感受天地四季變化,花鳥魚蟲浮沉,意氣神體互感,遠取諸物,近取諸身。

      答案在這里。

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