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          京劇《鍘美案》

造神運(yùn)動(dòng)中外古今皆有，一些或許并非最出色更談不上偉大的人物，經(jīng)歷類似運(yùn)動(dòng)，成為千百萬(wàn)普通民眾崇敬的偶像。關(guān)公、包公都是其中的好例子，他們經(jīng)無(wú)限地拔高，最后呈現(xiàn)在我們面前的形象，與其原貌已有天壤之別。當(dāng)然，這類造神運(yùn)動(dòng)與晚近我們親歷的造神運(yùn)動(dòng)有異，一是死人與活人之別，另一個(gè)區(qū)分更重要，晚近的造神運(yùn)動(dòng)由于所造的對(duì)象是活人，自是加倍地困難，雖有強(qiáng)權(quán)推動(dòng)，終究來(lái)也匆匆去也匆匆；而關(guān)公和包公，是在千百年的漫長(zhǎng)歷史進(jìn)程中無(wú)數(shù)民眾通過(guò)想象與創(chuàng)造自發(fā)營(yíng)造的，顯然有更強(qiáng)的生命力。二十世紀(jì)五十年代的“戲曲改進(jìn)”運(yùn)動(dòng)，一群留學(xué)東洋愛(ài)穿西服年少氣盛浪漫可愛(ài)的新文藝工作者，從《聯(lián)共（布）黨史》那里學(xué)了點(diǎn)階級(jí)分析方法的皮毛，以為就此可以打遍天下無(wú)敵手，按照這樣的方法一分析，包公無(wú)疑是封建社會(huì)統(tǒng)治階級(jí)的代言人了，這樣的官吏只能幫助封建帝王統(tǒng)治勞動(dòng)人民，焉能用此來(lái)教育人民娛樂(lè)大眾？人民千百年來(lái)津津有味地欣賞和喜歡、崇敬包公，也都成為不覺(jué)悟的麻木和愚昧的表現(xiàn)，因此動(dòng)用各級(jí)政府的強(qiáng)力禁演，鬧騰了幾年，最終還是沒(méi)有成事，包公戲從城市到農(nóng)村，仍然火得不行?！堵?lián)共（布）黨史》二十世紀(jì)五十年代在很多領(lǐng)域無(wú)往而不利，不僅哲學(xué)、美學(xué)和文學(xué)理論，在史學(xué)領(lǐng)域更是所向披靡，卻在戲劇領(lǐng)域打了敗仗，而且輸?shù)煤茈y看，其中緣由，值得琢磨。

顧頡剛說(shuō)歷史是層累地造成的，書(shū)寫(xiě)關(guān)公和包公事跡的歷史更是如此。當(dāng)然，關(guān)公和包公也不一樣，如果說(shuō)關(guān)公的神化是民間社會(huì)尤其是邊緣群體通過(guò)傳說(shuō)、平話講史等方式，在想象中創(chuàng)造的社會(huì)秩序的化身，那么，包公更多是平民們通過(guò)戲劇這種特殊的娛樂(lè)形式，通過(guò)想象與希望塑造的公平與正義的象征。是的，包公一直是中國(guó)戲劇領(lǐng)域的重要角色，以包公為主角的戲劇幾乎伴隨著中國(guó)戲劇發(fā)展的整個(gè)歷程。至于包公形象的演變，本身就是一個(gè)曲折復(fù)雜的故事。

歷史上的包拯在北宋天圣年間中進(jìn)士，歷任天章閣待制、知諫院、龍圖閣直學(xué)士、權(quán)三司使，最后官至樞密副使。據(jù)說(shuō)包拯在世時(shí)包公的故事就被民眾口口相傳，但就像所有民間故事一樣，最后都遠(yuǎn)離其原型。有關(guān)包公的民間傳說(shuō)，其中涉及到包公的身世以及職銜的部分，多數(shù)只是捕風(fēng)捉影，包公戲的戲詞大約要以“包龍圖打坐在開(kāi)封府上”最為出名，存世的包公戲，包公幾乎都在開(kāi)封府審案。但事實(shí)上，包拯在開(kāi)封府任上的時(shí)間并不長(zhǎng)，嘉佑元年（１０５６）年十二月，包拯５８歲才獲任命權(quán)知開(kāi)封府，所謂“權(quán)知開(kāi)封府”，即“代理開(kāi)封市長(zhǎng)”，他次年三月正式上任，至嘉佑三年六月離任，前后只有一年多時(shí)間。歷史上的包拯在中央政府擔(dān)任過(guò)監(jiān)察御史，對(duì)貪官污吏的行徑多有揭露，與他后來(lái)的公眾形象頗有聯(lián)系，但終其一生，多數(shù)時(shí)間只是擔(dān)任各地縣州一級(jí)的地方官。他５０歲左右終于被提拔進(jìn)京，不過(guò)，在京城期間，也只以閑職為主，這也符合他的文人身份。宋代倚重文人，但是這倚重漸漸成為虛招，包拯最為人們所熟知的“天章閣待制”和“龍圖閣學(xué)士”兩個(gè)職務(wù)，就是典型的賜給文人的可有可無(wú)的虛職，看似地位很高，但是實(shí)際的權(quán)限卻像牛皮筋一樣忽大忽小，完全掌控于皇帝一手。

包拯在元雜劇里多被稱為包待制，不像在后代民間流傳的戲劇故事里多數(shù)稱之為包龍圖。元雜劇故事的包拯，已經(jīng)是典型的決獄斷案的清官，并已成為“包青天”――在這里，區(qū)分“清官”和“青天”是必要的。所謂“清官”意指官員清正廉明，所謂“青天”是指官員有決獄斷案的能力。

在中國(guó)民眾的期待視野中，如果遇到刑事或民事訴訟時(shí)，政府官員能夠公正廉明地判案，就是公眾心目中的好政府和好官員，他們雖然也盼望“青天大老爺”，但事實(shí)上遇有“清官”就足夠滿意。我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，一般官員的決獄斷案的技術(shù)能力在這里其實(shí)是被忽略的，雖然這種能力也很重要――在很多公案戲里，如關(guān)漢卿的《竇娥冤》，縣官桃杌并不是由于收受了張?bào)H兒的賄賂才屈殺竇娥；明代非常之杰出的、后來(lái)劇名改為《十五貫》并紅遍天下的傳奇《雙熊夢(mèng)》，造成熊家兄弟奇冤的過(guò)于執(zhí)也不是因貪財(cái)，是由于顢頇和糊涂才造成冤獄。在這個(gè)意義上說(shuō)，一個(gè)好的官員，僅僅清廉還不足以保證判案的公正，要想成為“青天大老爺”，還需要破案的智慧和洞察力。但是既然千百年來(lái)民眾把包公式的“清官”當(dāng)成他們對(duì)社會(huì)公正的全部寄托，那么我們當(dāng)可以理解，要想讓普通百姓對(duì)社會(huì)政治滿意，最重要的甚至唯一重要的就是官員的廉潔和公正，只要官員清廉公正，其他問(wèn)題都并不難解決――因此，“清官”和“青天”就可以等同視之。這說(shuō)明自古以來(lái)在中國(guó)老百姓的眼里，腐敗即使不是造成冤獄的所有原因，至少也是最主要的原因。

在元雜劇里，包公已經(jīng)擁有作為一名“清官”兼“青天”所需要具備的所有資質(zhì)，但是他的長(zhǎng)處還基本上局限于有正確偵破案件的能力，尤其是對(duì)各種稀奇古怪的案件。比如說(shuō)《灰闌記》《還牢末》《合同文字》《神奴兒》等劇目，包公只是由于心明眼亮，有非同尋常的偵緝才華，他有如神助地以超乎常人的智慧和洞見(jiàn)，解決了諸多其他官吏難以參透的疑難訴訟。至于像元雜劇《盆兒鬼》，也就是后來(lái)在京劇老生行里很得寵的《烏盆記》，包公只是個(gè)擺設(shè)，只需根據(jù)鬼魂訴說(shuō)得清清楚楚的案情審案結(jié)案而已。

假如包公的事跡僅止于此，他就還只是一位普通的“青天大老爺”，所有包公故事就只不過(guò)是中國(guó)古代版的福爾摩斯故事。雖然在一般場(chǎng)合，有能夠洞察案情真相的“青天大老爺”就已經(jīng)足夠，然而，當(dāng)普通的小老百姓遇上權(quán)貴階層，強(qiáng)勢(shì)者要以權(quán)勢(shì)影響訴訟結(jié)果實(shí)在是太便利，作為法律與秩序代言人的判案者，要保持公正，就并不那么容易。二十世紀(jì)五十年代的新文藝工作者們習(xí)用的階級(jí)分析方法有一點(diǎn)是有道理的，那就是作為統(tǒng)治階級(jí)一員的官員們，總是更趨向于同一階級(jí)的成員，為他們說(shuō)話。元代的老百姓是知道這個(gè)道理的，在無(wú)名氏創(chuàng)作的雜劇《生金閣》里，包拯要想套出龐衙內(nèi)犯罪的實(shí)情時(shí)，就是一口一個(gè)“咱則一家一計(jì)”，哄得龐衙內(nèi)放松了警惕――不是龐衙內(nèi)一時(shí)犯迷糊，恰是因?yàn)辇嬔脙?nèi)一定很容易信任包拯是他們自家人，相信他不會(huì)胳膊肘兒往外拐，站到平民一邊。

無(wú)論從感情還是從利益上分析，“官官相護(hù)”的現(xiàn)象出現(xiàn)的幾率都很高，更不用說(shuō)權(quán)勢(shì)和錢(qián)財(cái)都有可能被用以為收買(mǎi)審判者的手段，公開(kāi)的或私下的賄賂，都有可能使那些貪官污吏因貪贓而枉法。正因如此，百姓不僅僅期盼能夠正確地判案的“青天大老爺”，廉潔清正、鐵面無(wú)私的、不被權(quán)勢(shì)和金錢(qián)左右的“清官”，事實(shí)上也更必要。

包公就是宋代以來(lái)一千多年中國(guó)普通民眾這種期盼和想象的卓越創(chuàng)造。留存至今的最初的元雜劇作品里，那位富于智慧的“青天”包待制，已經(jīng)充分顯露他作為一位廉潔的“清官”的道德力量。比如在雜劇《陳州糶米》《魯齋郎》《生金閣》這幾個(gè)重要?jiǎng)∧坷铮珜?duì)權(quán)豪勢(shì)要之家的衙內(nèi)和平民之間的法律糾紛的處置。在《陳州糶米》里，包公遇到的是劉衙內(nèi)的兒子劉得中和女婿楊金吾，他們不僅利用賑災(zāi)放糧的機(jī)會(huì)大肆貪污，而且竟然用皇上賜給的紫金錘打死平民；《魯齋郎》寫(xiě)的那位與該劇同名的惡少，則先后強(qiáng)行霸占了平民和下屬的美貌妻室。他們之所以如此為非作歹，就是特殊身份使然――如同以往的研究者們指出的，雖然戲里并沒(méi)有直指魯齋郎的官職大小以及他的靠山是何人，他的上場(chǎng)詩(shī)“花花太歲為第一，浪子喪門(mén)再無(wú)雙。街市小民聞吾怕，則我是權(quán)豪勢(shì)要魯齋郎”，以及“嫌官小不做，嫌馬瘦不騎”的自述，在元雜劇里是最典型的衙內(nèi)專屬語(yǔ)言，他強(qiáng)搶了平民李四的妻室還拋下一句話：“你的渾家，我要帶往鄭州去也，你不揀哪個(gè)大衙門(mén)里告我去？”而受害者果然從鄭州告到許州，根本就告不出任何名堂。從最后包公處理這個(gè)案件的手段之蹊蹺，也可以看出在關(guān)漢卿的筆下，魯齋郎即使犯下潑天大罪，也不會(huì)受到懲罰。這些衙內(nèi)以及衙內(nèi)的遠(yuǎn)親近戚們之所以敢于橫行霸道胡作非為，就是由于他們都和《生金閣》里的龐衙內(nèi)一樣，把包公看成是自家人，堅(jiān)信所有執(zhí)掌司法的官吏必將唯他們這個(gè)群體利益之馬首是瞻，他們對(duì)那個(gè)社會(huì)中存在秉公執(zhí)法的官吏的可能性很不以為然，他們都低估了道德的力量。

是的，戲劇里的這些衙內(nèi)低估了包公身后的道德支撐，他們以為權(quán)勢(shì)，當(dāng)然，還有和權(quán)勢(shì)相配套的金錢(qián)就是支配這世道的所有力量。但民眾似乎并不認(rèn)可這些衙內(nèi)們的霸道，仍然相信這世道之上還有王道。民眾相信有執(zhí)法嚴(yán)明、鐵面無(wú)私的包龍圖，會(huì)對(duì)施惡的衙內(nèi)們繩之以法，并不因這些罪犯的父親與他同朝為官而法外施情。但是，包公并不能輕而易舉地成為民眾期待的象征，他必須經(jīng)過(guò)重重考驗(yàn)，首先他需要在與權(quán)豪勢(shì)要與平民之間的訴訟糾紛與對(duì)壘中，證明自己的“清官”身份。這就是元雜劇的數(shù)十部包公戲里《陳州糶米》《魯齋郎》《生金閣》的特殊意義，是它們不同于普通公案戲的深刻的政治學(xué)內(nèi)涵。

包公從元雜劇時(shí)代開(kāi)始逐漸被偶像化，成為“清官”的符號(hào)。但是包公成為民眾崇拜的偶像經(jīng)歷了曲折過(guò)程，包公的形象是通過(guò)更多的包公故事，才漸漸變得越來(lái)越豐滿，而故事的衍化過(guò)程，就像民眾在包公為官之路上，設(shè)置了唐僧上西天取經(jīng)經(jīng)歷的九九八十一難那樣的重重障礙。長(zhǎng)路漫漫，歷盡坎坷，包公在民眾心目中的“清官”地位，才能持續(xù)穩(wěn)固。

明清年間包公戲?yàn)檫@位“清官”出的難題，顯然更甚于元代。在著名的包公題材南戲《高文舉珍珠記》中，宰相女兒被她父親強(qiáng)買(mǎi)強(qiáng)賣(mài)似地嫁給狀元郎高文舉后，吃醋吃得過(guò)分，她仗著有個(gè)位居一品的父親，無(wú)端迫害高文舉的結(jié)發(fā)妻子，因而被告到包公門(mén)下。和它相似但流傳更廣也更具代表性的是《秦香蓮》。包公審理這些案件時(shí)的困難不在于案情撲朔迷離或是非難斷。秦香蓮的丈夫陳世美上朝取應(yīng)得中高官并且被招了駙馬，貪圖富貴背棄發(fā)妻秦香蓮。香蓮攜兩個(gè)幼子千辛萬(wàn)苦地來(lái)到京城，他拒不相認(rèn)不說(shuō)，更惡劣的是他為絕后患居然派手下去追殺妻兒。僥幸逃過(guò)一命的秦香蓮怒而投告到開(kāi)封府，對(duì)于包公而言，案情的真相一目了然。

男性地位改變后停妻再娶，這既是家務(wù)事又不止于此。包公審理這樁案子，重心不在于陳世美在婚姻上對(duì)秦香蓮的背棄，而是陳世美貪圖富貴且道德淪喪，不僅德性有虧，且悖于宗法。所以秦香蓮明知陳世美成了駙馬仍然來(lái)要求“公道”。主持“公道”本是“青天大老爺”職責(zé)所在，但是在這個(gè)案子里，有“包青天”犯怵的地方。

在秦香蓮的案子里，包公要對(duì)付的不是宰相女兒，而是皇家的駙馬爺。宰相雖然位高權(quán)重“一人之下萬(wàn)人之上”，但仍然是臣，與最底層的縣令之間的差異還是可以度量的，而且在理論上縣令也有升遷為宰相的機(jī)會(huì)――包公就是從縣令漸漸做到副相的實(shí)例；宰相和皇帝之間的差異則不可度量。因此，《珍珠記》只是《陳州糶米》之類劇目的“宰相版”，包龍圖在《秦香蓮》里面對(duì)的是皇家的絕對(duì)權(quán)力，正是包公在陳世美與秦香蓮的訟案中執(zhí)法公正，才體現(xiàn)出明清年間比雜劇時(shí)代更顯偉大的包公形象。

君權(quán)天授，不受世間的法律約束。陳世美深信娶了公主，有皇權(quán)蔭庇，能超越倫理道德，甚至可以超越法律。因此他明知被告到了執(zhí)法如山的開(kāi)封府，依然對(duì)包公輕蔑地說(shuō)“縱然有人將我告，敢把我當(dāng)朝的駙馬怎開(kāi)銷！”

細(xì)讀《秦香蓮》，我們會(huì)對(duì)傳統(tǒng)社會(huì)中法律的限度有更深刻的理解。表面上看比《秦香蓮》更極端的是《打龍袍》，在這里包公連不守法度的皇帝本人也敢于懲罰，但恰恰是《打龍袍》為包公設(shè)計(jì)了一條退路，且不說(shuō)劇中皇帝所犯的并非真的什么十惡不赦的大罪，國(guó)太對(duì)皇帝的控訴大半是用公理包裹著的私怨，就算皇帝真的不忠不孝不仁不義，包龍圖也只能用皇帝的龍袍代替皇帝挨板子以示懲戒。可見(jiàn)普通百姓對(duì)司法公正的期待是有限度的，他們追求的無(wú)非是“王子犯法與庶民同罪”，它與“法律面前人人平等”微妙但卻十分關(guān)鍵的區(qū)別，就在于民眾始終承認(rèn)皇權(quán)的至高無(wú)上，承認(rèn)皇帝有置身于法律制裁之外的特權(quán)。

既然如此，老百姓對(duì)“第一家庭”也會(huì)有最大限度的寬容，所以觀眾很能接受包公委婉且耐心地對(duì)陳世美好言相勸。這一場(chǎng)景里有京劇《鍘美案》最負(fù)盛名的唱段：“包龍圖打坐在開(kāi)封府，尊一聲駙馬爺細(xì)聽(tīng)端的：曾記得端午日朝賀天子，在朝房與駙馬相過(guò)了面皮。我相你左眉長(zhǎng)來(lái)右眉短，左膀高來(lái)你的右膀低。眉長(zhǎng)眉短有兒女，膀高膀低你定有前妻。我勸你相認(rèn)是正理，禍到臨頭后悔遲?！卑M可能放低身段的金玉良言并沒(méi)有說(shuō)動(dòng)仗著駙馬身份無(wú)比驕橫的陳世美，面對(duì)陳世美的狡辯，包龍圖才不得不與這位駙馬爺正面沖突，他那段膾炙人口的〔西皮快板〕就此噴發(fā)出來(lái)：“駙馬爺不必巧言講，現(xiàn)有憑據(jù)在公堂。人來(lái)看過(guò)香蓮狀，（王朝遞狀）駙馬！駙馬爺近前看端詳：上寫(xiě)著秦香蓮三十二歲，狀告當(dāng)朝駙馬郎。欺君主，滅皇上，悔婚男兒招東床。殺妻滅子良心喪，逼死韓琪在廟堂。將狀紙押在爺?shù)拇筇蒙希衲阆嗾J(rèn)回府往，咬定牙關(guān)你就為哪樁？”

但這還不是《秦香蓮》的高潮。最重要的角色還沒(méi)有登場(chǎng)，在這個(gè)曲折故事里包公的真正對(duì)手是皇姑和國(guó)太。就在包龍圖要對(duì)駙馬爺用刑的當(dāng)口，皇姑和國(guó)太駕到！這才出現(xiàn)了最尖銳的戲劇沖突：面對(duì)皇姑與國(guó)太對(duì)駙馬爺?shù)淖o(hù)佑，包公能否為秦香蓮這樣的小民作主。

只有《秦香蓮》這樣的故事才足以讓包公彪炳千古。國(guó)太與皇姑刻意彰顯陳世美皇親國(guó)戚的身份，將國(guó)法與私情難以分解地混為一體。身為皇家貴胄卻又可以像市井?huà)D人般撒潑的皇姑和國(guó)太讓包公為難萬(wàn)分?！肚叵闵彙分宰罱K能讓觀眾十分滿意，是由于包龍圖小心翼翼但卻堅(jiān)定不屈地拒絕了以皇帝的名義濫施特權(quán)，打坐在開(kāi)封府的包龍圖，最終讓百姓看到了“公道”之存在。

需要特別指出，包龍圖能夠給秦香蓮的是“公道”而不是“幸?！?。論及私情，“幸?！碑?dāng)然遠(yuǎn)比“公道”重要，但是論及國(guó)法，“公道”的意義就遠(yuǎn)非“幸?！蹦鼙?。只有把“公道”看得更重要，把國(guó)法看得更重要，秦香蓮才有活路――“鍘美”并不能保證秦香蓮似的怨婦過(guò)上幸福生活，但起碼的公平是她們能夠還能在世上忍受的前提。因此，假如能有公道，那么，法律與其說(shuō)是統(tǒng)治者的工具，不如說(shuō)是普通百姓的護(hù)身符。

將國(guó)法置于私情之上，是司法公正的核心。國(guó)法比私情更重要，公道比幸福更重要。對(duì)他人是如此，對(duì)包龍圖自己也是如此。流傳很廣的《赤桑鎮(zhèn)》，讓國(guó)法和私情的沖突及于包公自己，進(jìn)一步拷問(wèn)這“清官”的良心。對(duì)“清官”不徇私情地審案的要求，不僅是要求包龍圖不能顧及“別人”的、包括皇帝的私情而妨礙公正，不，更關(guān)鍵之處在于，每個(gè)司法和執(zhí)法者，都會(huì)有自己的“私情”。包龍圖要成其“清官”，銅鍘就不能僅用于鍘別人家的腦袋?！冻嗌ｆ?zhèn)》對(duì)包公提出了更高的道德要求。

《赤桑鎮(zhèn)》里欺凌百姓貪贓枉法的罪犯是包龍圖的侄兒包勉，而且包公和這位侄兒的關(guān)系很不一般。有時(shí)我甚至認(rèn)為包公要對(duì)包勉施以極刑，比起對(duì)自己親生子女用刑需要更大的毅力與決斷。

各種版本的包公斬包勉故事無(wú)不濃墨重彩地著力渲染嫂子對(duì)包公恩情，在汲取了東北二人轉(zhuǎn)傳統(tǒng)段子鮮活語(yǔ)言的吉?jiǎng)　栋r情》里，那包公“是嫂嫂你一滴滴一點(diǎn)點(diǎn)，點(diǎn)點(diǎn)滴滴心血奶漿養(yǎng)成的人”。突遇喪子之痛的嫂子得知是這位親弟弟鍘了自己唯一的兒子，不由得痛陳當(dāng)年的苦楚和今朝的絕望：“你在我身旁十八載，嫂嫂我提心吊膽十八春。想當(dāng)年身左奶我小包勉，身右奶你包大人，叔侄二人難撫育，我奶他三分你七分，餓瘦我兒嬌養(yǎng)了你，今日斷我后代根！”“……省吃儉用供你把書(shū)念，誰(shuí)料你功成名就忘了恩！”

只有在重親情講恩義的傳統(tǒng)社會(huì)語(yǔ)境里，《赤桑鎮(zhèn)》里的情感沖突才會(huì)顯得比《秦香蓮》更尖銳。當(dāng)包公鐵心要鍘陳世美時(shí)，他的擔(dān)當(dāng)可以從傳統(tǒng)文化中找到足夠的道德支撐和力量；而且，即使是在他要對(duì)親侄兒包勉行刑時(shí)，他仍然是堅(jiān)毅而剛強(qiáng)的；然而當(dāng)他要向他嫂子告知他的這一決定時(shí)，突然變得軟弱而躊躇不前。他不復(fù)有《鍘美案》和《打龍袍》時(shí)的氣宇軒昂，他忽然意識(shí)到他那看起來(lái)似乎天經(jīng)地義的清正廉明，卻傷害了同樣重要且不可逾越的人倫親情與恩義。

親情與恩義是維系人類社會(huì)的根本，一點(diǎn)都不比國(guó)法和公正輕。因此，為國(guó)法不徇私情的包龍圖要努力修補(bǔ)親情與恩義遭受的損傷，對(duì)他嫂子唱出“勸嫂娘休流淚你免悲傷，養(yǎng)老送終弟承擔(dān)，百年之后，弟就是你帶孝的兒郎”時(shí)，我們當(dāng)可更深切體會(huì)到他的歉疚之心。正由于國(guó)法和私情都擁有合理性與正面價(jià)值，沖突與抉擇才意味著必須做出巨大犧牲，而因?yàn)橛H情和恩義更切近人的根本，更難以割舍，且更無(wú)處不在，因而與權(quán)勢(shì)相比，會(huì)更容易更經(jīng)常地成為公正的障礙，所以，考驗(yàn)包龍圖不僅需要《鍘美案》，還需要《赤桑鎮(zhèn)》。

戲劇是千百萬(wàn)普通民眾書(shū)寫(xiě)的歷史，包公就是這部厚重歷史中最具分量的一章。在這里，凝聚著普通民眾對(duì)于司法公正的理解，它告訴我們要建構(gòu)一個(gè)司法公正的社會(huì)，需要超越哪些障礙。包公所面臨的所有各種各樣的挑戰(zhàn)，既是民眾對(duì)于清官的期待同時(shí)又表現(xiàn)出中國(guó)百姓在政治與司法領(lǐng)域足夠清醒的意識(shí)。包公遭遇的困境就是追求與維護(hù)司法乃至于社會(huì)公正所需要解答的難題，千百年來(lái)從《陳州糶米》《秦香蓮》直到《赤桑鎮(zhèn)》，中國(guó)民眾加之于包公身上的重重考驗(yàn)，就是對(duì)司法乃至于社會(huì)走向公正之道的導(dǎo)引。從元雜劇到晚近的京劇和其他地方劇種，一出又一出的包公戲里，戲劇家和觀眾們對(duì)清官提出越來(lái)越苛刻的要求，恰恰體現(xiàn)了民眾對(duì)于政治清廉的認(rèn)識(shí)不斷深化。清官難做，但非如此就無(wú)從彰顯清官的道德價(jià)值。

當(dāng)然，戲劇不是歷史，然而通過(guò)戲劇，包公成為人民心目中法律的化身，成為司法理想的民間化身，并且清晰地折射出平民階層對(duì)于官員的道德期待。

民眾有權(quán)利按照自己對(duì)于政治清明的訴求創(chuàng)造自己的司法偶像，經(jīng)歷千錘百煉打造出的一個(gè)民族對(duì)政治清明之無(wú)限追求的標(biāo)志性人物包公，不需要依附于歷史上的包公而獲得價(jià)值，它的永恒魅力，就在戲劇本身。