——儒家的為政策略之二：正己

《論語》學(xué)記（十八）

文/王營

儒家認(rèn)為，為政者要想治理好政事，必須從自身做起，行得端，走得正，發(fā)揮好榜樣示范作用。季康子問政于孔子，孔子對曰：“政者正也。子帥以正，孰敢不正？” （顏淵第十二），為政者自身正派，就好像一道無聲的命令，下屬會義無反顧地履行自已的職責(zé)，反之即使下達了命令，下屬也不會服從。子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從?！?nbsp;（子路第十三），因此，孔子樂觀地認(rèn)為：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？” （子路第十三）。

上行則下效，為政者身正，必然會影響到下屬，甚至?xí)绊懙秸麄€社會風(fēng)氣。季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。” （為政第二），要讓百姓做到敬、忠、以勸，為政者必須首先做到莊重、孝慈、舉善而教不能?？鬃诱J(rèn)為，為政者的好禮、好義、好信，不但會影響下屬，還會影響到一個地方的民風(fēng)，百姓之間也會相互尊重，服從命令，說真話、講信用，如此天下之民則會趨之若鶩，服從他的統(tǒng)治。樊遲請學(xué)稼，子曰：“吾不如老農(nóng)?！闭垖W(xué)為圃，曰：“吾不如老圃。”樊遲出。子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬，上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼？” （子路第十三）。反過來說，如果執(zhí)政者不能做到嚴(yán)格要求自己，老百姓也會上行下效，季康子患盜，問于孔子，孔子對曰：“茍子之不欲，雖賞之不竊?！?nbsp;（顏淵第十二），正因為統(tǒng)治者有貪欲，才導(dǎo)致民間盜竊成風(fēng)，所以孔子慨然嘆曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？” （八佾第三）。

在儒家看來，正己主要是端正自己的言行，所以在處理政事時，為政者不可信口開合，任意而為。定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘為君難，為臣不易?！缰獮榫y也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也?！缙渖贫`也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？” （子路第十三），執(zhí)政者所說的每一句話，都要考慮自己的身份、地位以及對下屬的影響，否則會對國家?guī)聿豢赏旎氐闹卮髶p失。同時，執(zhí)政者也要防范那些善進讒言的小人，子張問明，子曰：“浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣?！?nbsp;（顏淵第十二），因此，在發(fā)布各種政令之前，執(zhí)政者要三思而后行，并且要廣泛征求來自各方面的意見，子曰：“為命，裨諶草創(chuàng)之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產(chǎn)潤色之?！?nbsp;（憲問第十四），一旦時機成熟，則要雷靂風(fēng)行，不可優(yōu)柔寡斷，季文子三思而后行。子聞之，曰：“再，斯可矣?！?nbsp;（公冶長第五）。

在下位的執(zhí)政者，更要注重自己的言行，子張學(xué)干祿，子曰：“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤；多見闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。” （為政第二），慎言、慎行，這是孔子的為下級為政者指出的為官之道，但同時他又認(rèn)為，在上級面前，該說的話還是要說，子路問事君，子曰：“勿欺也，而犯之?！?nbsp;（憲問第十四）對上級講話要實事求是，不可欺騙他，但可以據(jù)理力爭、冒犯他，可見孔子并不主張做奴顏婢膝的官奴，反而對那些敢于說真話的死諫之士充滿崇敬之情，微子去之，箕子為之奴，比干諫而死?？鬃釉唬骸耙笥腥恃??！?nbsp;（微子第十八），他稱贊殷朝敢于冒犯國王的微子、箕子、比干是真正的仁人志士。。

以正己為出發(fā)點，孔子給為政者提出了“尊五美、屏四惡”的總體要求。子張問孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣?！弊訌堅唬骸昂沃^五美？”子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛?！弊訌堅唬骸昂沃^惠而不費？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無大小，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子張曰：“何謂四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司?！保▓蛟坏诙?/font>