|
一九四五年 （重慶-南京） 四月一日 某君談東北秧歌，謂其來(lái)源起于樂(lè)亭商人在東北者，新年唱演。厥后與嘣嘣戲混合，其所演初為《大補(bǔ)缸》之類(lèi)，繼乃有《馬寡婦開(kāi)店》，繼乃有《大西廂》。其舞步有“剪子股”、“疊窗花”等名目。 錄《劇學(xué)月刊》四卷七期陳墨香（1884-1943，湖北安陸人。戲曲作家，創(chuàng)作改編《紅樓二尤》、《釵頭鳳》等共五十余種）《梨園應(yīng)行角色及抱演各角述略》（抱演，通稱(chēng)“兩門(mén)抱”。同一角色，可由兩個(gè)不同行當(dāng)?shù)难輪T扮演。如《祭塔》的白娘子，為青衣的應(yīng)工戲，但閨門(mén)旦亦可演。）： 老生。袍帶（漢戲三生）應(yīng)工戲：《秋胡戲妻》（秋胡）、《牧羊卷》（朱春登）、《乾坤帶》、《打金枝》（兩戲王帽寬嗓）、《上天臺(tái)》（王帽高嗓）。（王帽戲除趙匡胤外大半袍帶應(yīng)工，王帽多歸張二奎派，但《上天臺(tái)》為王九齡派）《回令探母》（楊延輝寬嗓；楊六郎高嗓）；《二進(jìn)宮》（楊波）、《天水關(guān)》（諸葛亮。兩戲高寬皆合）；《文昭關(guān)》、《魚(yú)藏劍》（兩戲高嗓）；《打鼓罵曹》（禰衡――徽漢老班歸三生，雖穿褶子，不屬衰派）。 靠背（漢戲稱(chēng)“六外”）應(yīng)工戲：《定軍山》、《伐東吳》（譚派）。 衰派（漢戲稱(chēng)“一末”）應(yīng)工戲：《問(wèn)樵鬧府》、《打棍出箱》（譚派）。 靠背抱演戲：《天水關(guān)》（姜維）、《白良關(guān)》（尉遲寶林）。（靠背老生到不了好角地位，抱演的活兒最多） 旦角 青衣（閨門(mén)旦、正旦）應(yīng)工戲：《祭塔》（白蛇――閨門(mén)旦抱演）、《金山寺》（白蛇――武旦抱演。白蛇上?在武旦抱演之后）、《虹霓關(guān)》丫環(huán)（后由閨門(mén)旦抱演，再后又歸正旦，原為乳娘不上?）。 花旦（“八貼”、貼旦）應(yīng)工戲（略）。武旦應(yīng)工戲（略）。 閨門(mén)旦應(yīng)工戲：《游龍戲鳳》（花旦抱演）。《玉堂春》（青衣抱演）。 刀馬旦（武旦）應(yīng)工戲：《紅霓關(guān)》辛夫人（原不上?，后由花旦、武旦兼抱）?！端慕艽濉罚ㄒ蜃哌呿毑?，改武旦）。 女將多半是刀馬旦，因此多半不踩?，只花旦、武旦都抱演刀馬旦的戲。似李紫珊、路玉珊、祭玉琴都不是刀馬旦正路。……凡刀馬旦應(yīng)工的活兒，分派在花旦、武旦兩門(mén)。如《馬上緣》、《穆柯寨》、《破洪州》、《紅霓關(guān)》歸了花旦，《扈家莊》、《殺四門(mén)》、《借圣威》、《取金陵》、《奪太倉(cāng)》歸了武旦，女將才纏了腳。如今刀馬旦戲又有幾句歸青衣、正旦抱演，于是又有天足女將。女妖一律是武旦，只是《金山寺》白蛇卻是正旦，故白蛇天足。也因武旦抱演，才上了?。（按白蛇不上?蓋從昆曲中來(lái)，女妖用武旦則亂彈作風(fēng)也） 《貴妃醉酒》雖是閨門(mén)旦和花旦彼此抱演，只因這一曲是從昆曲來(lái)的，所以也不踩?，并且原有踩?過(guò)不了門(mén)的身段，后來(lái)踩?唱，卻得變通。 四月二日 續(xù)錄《梨園應(yīng)行角色及抱演各角述略》： 小生、武生：舊例不分家，只文戲不用武生，俞潤(rùn)先抱演武凈，后臺(tái)水牌寫(xiě)在武生行內(nèi)。《八大錘》陸文龍，王楞仙、楊小樓都算應(yīng)行。楞仙是小生好手，也演《長(zhǎng)坂坡》、《挑滑車(chē)》，并且扮過(guò)《八臘廟》的黃天霸。楊萊壽是武生，也扮《戰(zhàn)樊城》的家將，不算外活。 凈角：銅錘、架子、武凈、板凳分別很?chē)?yán)。銅錘、架子都抱演曹操，架子、武凈都抱演蔡天化、費(fèi)德功（均為《施公案》中的綠林人物）。包拯例歸銅錘，惟《雙釘記》架子花可以抱演。《京遇緣》包拯例用老生開(kāi)臉，不用凈角?！堕L(zhǎng)亭會(huì)》申包胥用銅錘合老生抱演。沙陀國(guó)李克用是銅錘正工，紅凈（如關(guān)羽、趙匡胤）由老生抱演。板凳花臉，即武戲中眾英雄，有本事的，年資深，可用武凈。 老旦、丑角：《清風(fēng)亭》賀氏、《烏龍?jiān)骸烽惼艦槔系?、丑角抱演?！斗ㄩT(mén)寺》劉公道，老生、丑角抱演。劉媒婆老旦、丑角、花旦抱演。《黃鶴樓》魯肅、《讓成都》諸葛亮老旦抱演?！妒Ы滞ぁ匪蛨D人、《打鼓罵曹》旗牌、《玉堂春》傳令官老旦應(yīng)工。大太監(jiān)、探子用雙扮，則一老旦一丑角?！斗▓?chǎng)換子》老旦先扮徐夫人，后扮圣母?！犊粘怯?jì)》探子帶老軍，《問(wèn)樵出箱》樵夫帶報(bào)錄人，《南天門(mén)》驢夫帶東方朔，《牧羊卷》宋成帶地方（指保正），《駱馬湖》樵夫帶酒保，《陽(yáng)平關(guān)》曹營(yíng)探子帶更夫，并帶黃忠旗卒，皆丑活。《陽(yáng)平關(guān)》劉營(yíng)探子帶曹營(yíng)更夫，皆老旦扮。 其他：《讓成都》劉玉，《取洛陽(yáng)》、《天水關(guān)》、《挑華車(chē)》的小王子，《開(kāi)山府》常保童，皆歸掃邊旦角扮?！秾毶彑簟非锔鐚俚┬?。各戲門(mén)子多旦扮?！栋舜箦N》陸文龍武旦抱演。岳云為武旦正工，刀馬旦、武生扮演。 江湖班與鄉(xiāng)下小班，十八條網(wǎng)子（網(wǎng)子，角色包頭所用。這里代指演員）唱一天戲。老伶沈傳奎說(shuō)：江湖班的《定軍山》，趙云傳完了令帶夏侯尚，陳式帶韓浩再帶劉備，再仍帶陳式，嚴(yán)顏帶夏侯淵（一人兼演一角或多角）。 四月三日 錄《劇學(xué)月刊》三卷二期，穎陶（杜穎陶――1908-1963，天津楊柳青人。戲曲理論家）《顧曲新話(huà)》：從萬(wàn)歷末年（1620）后，所產(chǎn)生的傳奇、雜劇等，還有十之八九可信是專(zhuān)為唱昆曲而編 ；至于萬(wàn)歷末年以前，除梁伯龍、張伯起幾個(gè)住在昆曲盛行地域之人以外，又有幾個(gè)可斷言呢？ 即以湯若士（顯祖）的“四夢(mèng)”而說(shuō)，《玉茗堂尺牘》卷六有“寄宜伶羅章二書(shū)”一篇云：“章二等安否？近來(lái)生理如何？《牡丹亭》要依我原本，其呂家改的切不可從，雖是增減一二字以便俗唱，卻與我原作意趣大不同了。逞人家搬演，俱宜本分，莫因人家愛(ài)我的戲，便過(guò)求他酒食錢(qián)物。”又《玉茗堂詩(shī)》卷十七“唱二夢(mèng)”云：“半學(xué)儂歌小梵天，宜伶相伴酒中禪。纏頭不用通明錦，一誑紅氍四百廾?！币肆妫它S伶人，所唱宜黃腔，據(jù)《玉茗堂文集》卷七《宜黃縣戲神清源師廟記》，則其源為海鹽腔。 王伯良《曲律》云：“夫南曲之始，不知作為腔調(diào)，沿至于今，可三百年。世之腔調(diào)，每三十年一變，由元迄今，不知幾經(jīng)變更矣。大都創(chuàng)始之音，初變腔調(diào)，漸變而之婉媚，而今婉媚極矣。舊凡唱南調(diào)者，皆曰海鹽，今海鹽不振而昆山，今自蘇州而太倉(cāng)、松江以及浙之杭（州）嘉（興）湖（州），聲各小變，腔調(diào)略同。惟泥土音，開(kāi)辟不辨，反譏越人呼字明確者為漸氣，然其腔調(diào)故是南曲正聲?！笨梢?jiàn)昆腔與其他宗派的南戲所以分別者，并不在文字上。 按此見(jiàn)殊是。各地之腔初因土音殊而腔異，繼因腔小變而調(diào)異，腔以時(shí)變亦以地變，蓋無(wú)時(shí)不在變中，三十年乃切然可知，故云“三十年一變”也。而文字則可相通而異其唱。弋陽(yáng)能改調(diào)歌傳奇家曲別本，惟《浣紗（記）》獨(dú)不能，改調(diào)者，以弋陽(yáng)歌唱，非調(diào)真有所改也。 《金瓶梅詞話(huà)》中亦每敘述海鹽子弟搬演戲文，但所唱詞句和昆腔所用者并無(wú)爭(zhēng)差。 梁（伯龍）魏（良輔）之于昆曲，亦不于魏長(zhǎng)生之于秦腔，程長(zhǎng)庚之于二黃，不能竟稱(chēng)為昆腔的開(kāi)山祖師。蓋魏（良輔）前原有昆山腔。見(jiàn)祝允明《猥談》（祝卒于嘉靖五年）也。 魏良輔《曲律》云：“北曲與南曲大相懸絕，有磨調(diào)、弦索調(diào)之分?！睔v來(lái)對(duì)“磨調(diào)”二字均作水磨調(diào)解。但《曲律》又謂：“北力在弦索，宜和歌；南力在磨調(diào)，宜獨(dú)奏。”但北曲一人唱到底，而南曲有合唱之法?！菏仙w謂北曲由一人唱到底，故宜以樂(lè)器伴奏而歌，蓋和歌，非合歌。南曲可由眾人分唱，故只有鼓板清歌，不用樂(lè)器隨伴。 四月四日 續(xù)錄穎陶《顧曲新話(huà)》：范濂《云間據(jù)目鈔》：“戲子，在嘉（靖）隆（慶）交匯時(shí)（1567年前后），有弋陽(yáng)人入郡為戲，一時(shí)翕然。弋陽(yáng)人遂有家于松（江蘇松江）者。其后漸覺(jué)丑惡，弋陽(yáng)人復(fù)學(xué)太平腔、海鹽腔以求佳，而聽(tīng)者愈覺(jué)惡俗，故萬(wàn)歷四五年來(lái)遂屏跡，仍尚土戲。近年上海潘方伯，從吳門(mén)購(gòu)戲子，頗雅麗。而華亭顧正心、陳大廷繼之。松人又崇尚蘇州戲，故蘇人學(xué)戲者甚眾。”按嘉（靖）?。☉c）間，松江猶盛行弋陽(yáng)腔，至萬(wàn)歷初年（1573），昆腔勢(shì)力仍未達(dá)松江。又弋陽(yáng)人學(xué)太平腔、海鹽腔，可證《清源師廟記》所說(shuō)，又松江亦自有土戲也。 王伯良《曲律》：“南曲婉麗嫵媚，一唱三嘆，于是美善兼至，極聲調(diào)之致，始由南北盡地相角，邇年以來(lái)，燕趙之歌囅童舞女咸集，其桿撥盡效南聲，而北聲幾廢?！贝吮钡馗栌秩牖锨?，亦即南曲勢(shì)必力推行北方之始。 《龍禪室摭譚》：“阮圓海所撰《燕子箋》、《春燈謎》足稱(chēng)才無(wú)雙矣。昔圓海降后，從北軍為前驅(qū)，帳中諸將聞其有《燕子箋》、《春燈謎》劇本，問(wèn)能自度曲否？阮即起，鼓板頓足而唱。諸將北人，不省南曲，乃改唱弋陽(yáng)腔，始點(diǎn)頭稱(chēng)善。”按弋陽(yáng)腔清初已盛行北軍中，而昆曲為所不審。則曲律之盡效南聲，不盡經(jīng)曲而言。 弋腔據(jù)近人考察，不是弋陽(yáng)興的，是高郵弋陽(yáng)鎮(zhèn)興的，應(yīng)當(dāng)寫(xiě)作弋腔。（陳墨香說(shuō)） 四月五日 晉劇《桑園會(huì)》情節(jié)，與平津間梆子及二黃班所演情節(jié)無(wú)異，惟《采桑》一幕甚短，而“陪情”之念做極繁。是劇秋胡之服飾氈帽、黑素箭衣、黑褶、方靴，是一軍人打扮，與京朝少方巾、藍(lán)褶子不同，其軍人打扮為改裝。徐（慕云）云：“此類(lèi)劇情乃民間心理反映，故如《武家坡》、《汾河灣》皆為描寫(xiě)當(dāng)軍人室家痛苦?！卑矗捍藙∏楣?jié)乃同化“二薛”（薛平貴、薛仁貴）故事而改作也。 《武家坡》、《汾河灣》皮黃班兩劇皆有。梆子腔則只見(jiàn)《汾河灣》，不見(jiàn)《武家坡》，晉班則兩戲皆備，皆有全本。徐云：“薛平貴與王寶釧彩樓招親，乃套雜劇《彩樓記》呂蒙正、劉千金。”按梆子班無(wú)《武家坡》，則此劇出秦腔，尚待研究。 晉劇《李陵碑》，情節(jié)繁，角色多。楊業(yè)一角由凈角扮演，但不開(kāi)臉。班子中只掛蒼滿(mǎn)或白滿(mǎn)之老年人物，如《佘塘關(guān)》楊滾，《定軍山》黃忠，《渭水河》姜子牙，《打漁殺家》之蕭恩，及此劇之老令公，皆照例用凈角?？磻T梆子者覺(jué)其氣象之蒼渾，腔口之宏闊老練，方是正格。 劇情則楊業(yè)先在（被圍）圈中自思自嘆，即上蘇武魂，站高臺(tái)，執(zhí)繩拂，空中指點(diǎn)。其后則有韓昌率兵來(lái)見(jiàn)，勸導(dǎo)歸降帶見(jiàn)蕭太后。太后賜坐溫諭，楊業(yè)不屈，韓昌命推出斬首，太后反把韓昌申斥（此處頗似《戰(zhàn)太平》陳友諒勸降花榮一場(chǎng)），后行圈禁。楊八郎聞?dòng)嵡叭ニ惋?，拒而不食，只愿吃草。其碰碑之前，唱一句上一魂子，每上一魂則遮面而屈膝而后侍立。計(jì)為楊大郎、楊二郎、楊三郎，楊七郎戴大頁(yè)巾，著黑褶子。碑則設(shè)于正中桌上，猛立一碰而倒僵尸，無(wú)甚繁之身段，后則四子鬼前遮換衣歸位（二黃班亦有換衣歸位者，譚派則用韓昌上場(chǎng)，代為收拾下場(chǎng)）。 令公、韓昌、楊八郎的服裝大致相同，蕭太后著黃蟒，戴黑踏跌蹬。 四月六日 史稱(chēng)“王?擅離谷口，潘美不能制。（楊）業(yè)敗至谷口，望見(jiàn)無(wú)人，乃率麾下再戰(zhàn)，馬重傷被擒，子延玉死焉。業(yè)太息曰：上遇我厚，而反為奸臣所迫，致王師敗績(jī)，何面目求活耶？乃不食三日而死。事聞，帝痛悼，贈(zèng)太尉，除?名，削美三任?！笔窍莺钍险咄?。而小說(shuō)戲劇，乃歸全獄于潘美。 潘美一朝名將，與曹彬齊名，其口碑之壞，固因戲劇小說(shuō)影響，而政治方面亦有相當(dāng)關(guān)系。清順治曾以嚴(yán)旨，撤潘美出帝王廟，謂廟中從祀諸臣應(yīng)照舊，惟宋臣潘美雖平南漢有功，然斜谷之?dāng)?，不能制護(hù)軍王?擅離陳家谷口，致楊業(yè)父子無(wú)援而死，宋之不能復(fù)征契丹，實(shí)由此敗，應(yīng)與張浚（南宋將領(lǐng)，為陷害岳飛者之一）并罷從祀。按潘美從祀歷代帝王廟，系明太祖特旨：“謂增陳平、馮異，以為君臣有同德之休；進(jìn)潘美以節(jié)義有終始之善；去趙普以為負(fù)藝祖者不忠?！卑辞宄珀P(guān)羽而黜潘美，而影響民間戲劇小說(shuō)，此民間之化于宮廷，于《昭代簫韶》（清宮廷編演之楊家將連臺(tái)本戲）編演更可見(jiàn)之。 三晉人相傳舊說(shuō)，因宋太祖伐北漢，困太原，決汾、晉二水以灌城，系潘美定計(jì)，致文物蕩然以盡，為三晉人所極恨。后又有陷楊之罪惡，潘美所留之印象極惡，故事流傳，遂不可赦。惟宋兵伐漢兩次，第一次在開(kāi)寶二年（969）之夏，即決口之役，分東西南北四軍，李繼勛軍于南，趙贊軍于西，曹彬軍于北，黨進(jìn)軍于東，而水自南入城，則李繼勛應(yīng)為當(dāng)事者。按潘美為小說(shuō)中之人物，三晉人惡宋軍決河，乃以此一人物為定計(jì)之人，因潘為民間所熟知之故，其時(shí)李則非民間所知，故代桃僵以李也。此或?yàn)轫樦钨H潘之因。又宮廷之化于民間，關(guān)羽之重祀亦由此也。 《汴涼圖》一劇，以劉妃為主角，頭場(chǎng)靠子，加蟒，捧牙笏，頭戴鳳冠，上有翎子，下有狐尾。后場(chǎng)去蟒，單著靠掛劍。趙普則先扎硬靠戴帥盔，掛寶劍，后場(chǎng)馬褂、箭衣，大頁(yè)巾。 劇情則趙太祖寵信西宮，并允西宮之父國(guó)太老太師之請(qǐng)，至相府飲宴，東宮諫阻不從，乃屬趙普共同防護(hù)。至夜間，果乘帝酒醉，行刺謀篡位，為劉妃及趙普合力救免后，捕老太師殺之，復(fù)欲斬西宮，而昏君溺愛(ài)甚深，再三求情庇護(hù)，幾蒙饒赦，最后東宮約請(qǐng)皇帝去飲酒，而皇帝與西宮猶依依不舍，于是東宮拖而殺之。 綜《斬皇袍》、《下河?xùn)|》觀，知趙匡胤亦民間痛惡之人，借一樁事兒就要把他作踐作踐。惟兩劇二黃、梆子皆有，《汴涼圖》只梆子有之。（兩日所錄，見(jiàn)《劇學(xué)月刊》五卷五期，徐凌云《關(guān)于晉劇之所見(jiàn)》） 四月七日 《昭代簫韶》演楊繼業(yè)父子戰(zhàn)遼兵的故事，自遼兵入寇起，至蕭后降宋止，凡十本每本二十四折，都凡二百四十折。嘉慶時(shí)（1796-1820）內(nèi)府刻本，朱墨套印。至道光年間（1821-1850），由升平署（清宮廷掌演戲之機(jī)構(gòu)）排演兩次：一在道光十七年，一在道光二十五年。其時(shí)宮中演戲，全尚昆腔，搬演此類(lèi)大戲，并非甚難，后于咸豐八九年又曾一度排演。文宗（即咸豐）頗嗜戲曲，而慈禧尤甚。至光緒親政后，慈禧日以觀劇自?shī)剩晃┍M取都中名伶供奉內(nèi)廷，且使本宮當(dāng)差太監(jiān)，多數(shù)練習(xí)登臺(tái)。此項(xiàng)內(nèi)監(jiān)不隸升平署，而別名曰本家。至光緒二十四年戊戌，又取舊日之《昭代簫韶》翻成皮黃，由升平署內(nèi)學(xué)太監(jiān)，與外傳伶人合唱，全按舊本次序，略加刪節(jié)，隨翻隨唱，每次只唱一本，每本至多四折，少者只一句，與舊日本數(shù)句數(shù)，大相徑庭。已翻至舊本第七本第三句，而新本則為第四十本，歷時(shí)兩年之久。但四十本只一折，且僅排而未演，即遇聯(lián)軍（八國(guó)聯(lián)軍）禍作而中輟。已演之三十九本，共一百二十一折。 四月八日 在此種昆亂兩種劇本之外，余又藏有皮黃本《昭代簫韶》一種，亦系內(nèi)廷散出者，據(jù)有五本完全與昆曲本回目相吻合。除第一本為三折未翻，其余自第三折起逐漸翻為皮黃，至第五本第十一折為止，共一百零五折，與前所記升平署演者大異，此為當(dāng)日本家所排演者。 內(nèi)廷演戲別有差事檔登記每日戲碼及時(shí)刻人名，均極詳晰。其排戲則有日記檔記之有光緒二十四年（1998），排演《昭代簫韶》時(shí)，最初數(shù)日同日演兩次《昭代簫韶》，而上書(shū)“本”字或“府”字以別之。“本”字即指本家；“府”字即指升平署舊日稱(chēng)南府而言。有時(shí)所演數(shù)不同，有時(shí)疊演同本。其時(shí)升平署所演，即一百二十一折本，而本家所演則系一百零五折本也。 余又詢(xún)之舊日慈禧太后本宮內(nèi)監(jiān)中，曾列免于本家者，據(jù)其所目睹，慈禧太后當(dāng)日翻制皮黃本《昭代簫韶》時(shí)之情況，系將太醫(yī)院職意館中稍通文理之人，全數(shù)宣至便殿，分班跪于殿中，由太監(jiān)將昆曲原本逐句講解，指示諸人分記詞句。退后，大家就所記憶，拼湊成文，加以檢審，再呈進(jìn)定稿，交由本家排演，即此一百零五折腳本也?？煞Q(chēng)為慈禧太后之御制。其所以未能翻完之故，蓋以戊戌政變以還，又出而聽(tīng)政，遂無(wú)暇顧及矣。（《劇學(xué)月刊》三卷一期，周春輔《昭代簫韶》之三種腳本） 四月九日 《蟠桃宴》不知何人所作，演莊周事，以周夢(mèng)蝶開(kāi)場(chǎng)，而終之赴王母之蟠桃之宴，故名《蝴蝶夢(mèng)》，又名《蟠桃宴》，有單篇小說(shuō)一段作劇者，亦名《蝴蝶夢(mèng)》，系弋腔，與此記南戲各異，又名《扇墳記》。劇言莊周、施惠，與監(jiān)河侯夙契，施拜魏相，監(jiān)河侯作齊侯，周獨(dú)慕道，與妻韓氏居抱牘山中，惟婢仆二人相侍。仆名馴鹿，婢名忘鷗。一日與妻游園，晝夢(mèng)化為蝴蝶。魏用惠施奉趙王命，招劍客，朝夕演試，其子諫毋擊劍，趙王不聽(tīng)，其子乃以厚禮聘周諫之王，及至，王以賢禮接待，使諸劍客及宮女擊劍，然后詢(xún)周劍術(shù)，周以天子、諸侯、庶人三劍之異告知。王大醒悟，欲留不可，辭歸故山。西王母與群仙會(huì)于瑤池，長(zhǎng)桑公子薦周根器深厚，性情真潔，可以成仙。王母即命長(zhǎng)桑下凡往度。長(zhǎng)桑乃拿骷髏指點(diǎn)以醒周迷，周自趙歸，見(jiàn)暴骨而嘆，困倦小臥，骷髏極言生死關(guān)頭使之勘破，且贈(zèng)一偈，教以覓長(zhǎng)桑公子，歸家益堅(jiān)心修道，欲與妻別，出訪(fǎng)長(zhǎng)桑，妻使馴鹿從其行，惟留忘鷗為伴。周行近青城山，與長(zhǎng)桑遇，予以仙丹，令歸家度韓氏，然后還山證果。因韓氏有慧因，而妄念尚存，須百般淘洗磨練，始獲證果也。周歸于路見(jiàn)扇墳女子，抵家嘆息，以告其妻，妻力譏此女，自夸貞節(jié)，請(qǐng)與夫晨夕雙修?；菔┞勚軞w，請(qǐng)監(jiān)河共宴，周術(shù)已成，宴前召美女侍酒，歸家試探詐瘋，未幾謝世。韓氏厝之松溪。周后化作美少年，改姓為周。（小說(shuō)云周妻田氏，美少曰楚王孫）造家請(qǐng)謁，托名莫逆弟子，愿居殯側(cè)，以報(bào)師恩。韓氏以忌辰抵松溪，見(jiàn)而動(dòng)心，便教忘鷗傳語(yǔ)，邀周飲酒，欲贅為夫，方欲焚化紙錢(qián)，周忽猛然而起，韓氏羞澀匍匐，周詬以長(zhǎng)桑使其磨練之致，妻亦心如死灰。時(shí)惠施年老病危，監(jiān)河侯家業(yè)盡毀，俱欲隨周入道，會(huì)長(zhǎng)桑復(fù)至，周乃率妻、二友、婢仆隨之而去。長(zhǎng)桑引周赴瑤池蟠桃之宴，夫妻共登仙界云。（江陵伯英氏《曲?？偰款}要拾遺》） 川劇高腔吹打牌子：喜（【喜慶元宵】、【醉翁子】），怒（【風(fēng)入松】、【鼠扒皮】），哀（【器想思】），樂(lè)（【大紅袍】、【懶畫(huà)眉】）。 春（【紅繡鞋】、【錦芙蓉】），夏（【賞荷花】、【甘州歌曲】），秋（【古清臺(tái)】、【菊花新】），冬（【梁州序】）。 江景（【望江干】），賞宴（【棹滿(mǎn)棒】）。 儒（【眾玳筵開(kāi)】）；佛（【天臺(tái)羅漢】、【竹節(jié)金山】；道（【雷神報(bào)】）。 回朝（【江兒水】、【朝陽(yáng)令】）；發(fā)兵（【班竹兒】、【清魚(yú)令】）；凱旋（【五馬江】、【玉芙清】）；錦旋（【大換柱】）；君王（【喬和聲】、【走板】）；登殿（【普天樂(lè)】、【朝天子】）；神仙（【點(diǎn)將唇】）；拜將（【將軍令】）；接官（【急三槍】、【蘆茅令】）；追急（【狗趕羊】）；祈禱（【清江引】）；設(shè)施（【鬧沙河】）；自盡（【紅沙兒】）；打伏（【三段子】、【安慶】）；拜壽（【錦堂月】）；玉祖（【掛玉鉤】）；天官（【雨調(diào)風(fēng)順】、【像】）；?。ā緮”绷睢浚?；勝（【得勝令】）；行（【六么令】）；彈琴（【琴譜梅花錦】）；大報(bào)（【醉花蔭】）；別家（【尾犯序】）；議事（文用【五供養(yǎng)】，武用【十牌名】）；推衫子（【散扒皮】、【四面鏡】）；跳影子（【用品鑼】）；岳（飛）（【滿(mǎn)江紅】）；關(guān)（羽）（【大江東】）。 川劇高腔唱演牌子：【紅衲襖】（【犯香羅帶】），【香蘿帶】（【犯新水令】），【解三酲】（【犯新水令】），【新水令】（分南、北、高、十牌、第一枝），【桂枝香】（重），【滴溜子】（重），【懶畫(huà)眉】（重，祈禱看病用），【倒劃船】（重，《南關(guān)》、《戲儀》用），【香柳娘】（重），【一封書(shū)】（重），【玉抱肚】（捧旨用），【女冠子】（《目連救母》用），【菊花新】（阻行），【朝天子】（【萬(wàn)寶瓶】、【怒轟轟】句），【梭梭崗】（七字、五字、三字等），【為江】（鉆【神帳兒】），【一枝花】（分南北），【二郎神】（【犯樺秋兒】），一堂【端正好】（分南北【漢腔】，【正漢腔】，關(guān)公用時(shí)最多），【叨叨令】（瓊樓正腔用），【步步嬌】（分南北，同【一江風(fēng)】分頭尾飛句，《蘆林會(huì)》用），【一江風(fēng)】（重，常用），【折桂令】（《目連救母》用），【璉腔兒】（鬧家用），【耍孩兒】（常用），【繡帶兒】（《趕潘》用），【皂角兒】（全三節(jié)《鬧院》用），【水底魚(yú)兒】（《目連救母》用），【五供養(yǎng)】（一堂），【園林好】、【江兒水】（分南北），【五供養(yǎng)】、【憶多嬌】、【川撥棹】（分南北，《梅花簪?公堂》用），【江頭桂】（常用），【江狀金桂】（【犯淘金令】），【四朝元】（與【江頭桂】同），【二犯江頭桂】（【犯河邊柳】），【下山虎】（常用），【小桃紅】（《絳霄樓》用），【山頭紅】（分南北，《別宮》用），【淘金令】（《磨房》用），【二犯淘金令】（《目連救母》用），【風(fēng)去四朝元】（旦唱），【金鎖掛梧桐】（【紅梅愁】犯【尾犯序】，《彩樓記》用），【浪淘沙】（分南北，《槐蔭會(huì)》用），【出隊(duì)子】（常用），【梁州序】（《彩樓記》用），【古梁州】（二曲頭尾分），【月輪高】（同【解三酲】，常用），【月兒高】（頭尾分，常用），出譜入譜（一句一曲牌），【青鸞襖】（【犯解三酲】），【獅子釵】（似【青鸞襖】），【太獅引】（結(jié)問(wèn)），【駐馬廳】（《汲水》常用），【北駐馬廳】（《醉薦》用），【駐云飛】（常用），【半空飛】（上壽常用），【滿(mǎn)天飛】（《藍(lán)關(guān)走雪》常用），【竹馬遷】（“跪庫(kù)叔爹”句），【馬不行】（丑唱“堪笑嬌態(tài)”句），【馬前別】（將帥夫妻殘節(jié)用），【刮骨令】（重），【古梁臺(tái)】（《搶傘》用），【風(fēng)入松】（《攔江奪斗》用），【燒夜香】（“明月正上”句），【二犯伴妝臺(tái)】（《目連救母》用），【滿(mǎn)妝臺(tái)】（《女宮花》用），【二犯旁?shī)y臺(tái)】（犧牲，夫唱“心中有話(huà)”……）， 【降黃龍】（二字頭，鬼辨用，有十四字者），【水紅花】（上場(chǎng)用），【大水紅花】（拷打用），【掛板水紅花】（分其一二），【棉搭絮】（有犯，常用），【桂坡羊】（有鉆），【頭子坡羊】（幫、鉆），【山坡不盡羊】（《桂枝閣》用），【碾趕山坡】（趕殺場(chǎng)用），【泣顏回】（漢元帝：“只哭得……”句），【孝順歌】（幫一唱一），【孝南枝】（直柱），【鎖南枝】（四柱），【二犯鎖南枝】（“常言傘與命”句），【黃鶯兒】（同【孝順歌】《別家》用，重），【黃鶯繡】（《目連救母》用），【滾繡球】（《金馬門(mén)?觀書(shū)》用），【繡球兒】（《彩樓記》用），【五馬江】（上彩樓拋繡球句），【催拍】（重），【宜春令】（鉆），【鉆繡球兒】，【前后飛腔】，【三學(xué)士】（《金印記?訓(xùn)侄》用），【集賢賓】（《辭官》用），【八聲甘州歌】（《藍(lán)關(guān)走雪》、《目連救母》用），【甘州歌】（掛板），【九曲回廓】（《藍(lán)關(guān)走雪》：“一更里……”）， 【十串錦】（《和番》：“別離淚漣……”），【蒼龍臺(tái)】（藺相如：“坐客堂……”），【玉芙蓉】（奏本、算命用），【寄生草】（《遣徒》用），【不識(shí)路】（分南北），【鮑老催】（《辭殿》用），【點(diǎn)絳唇】（《岳飛傳》中施全用），【混江龍】（“落日殘紅”句），【十二時(shí)葵花】、【鷓鴣班】（《目連救母》用），【生查子】（《目連講道》用），【夜行船舶】（《目連救母》用），【斗鵪鶉】（《灶司議事》用），【喜遷喬】（《金馬門(mén)》用），【見(jiàn)佛子】（《目連見(jiàn)佛》用），【三春錦】（《目連救母》用），【油葫蘆】（常用），【天下樂(lè)】（《目連救母》用），【哪吒令】（《托媒》用），【清江引】（七枝，《馱金》用），【撲燈蛾】（用大鑼鼓），【望山猴】（《告母》用），【皂羅袍】（《上壽》：“明白照頭懸”……）， 【回回曲】（《回回指路》用），【二犯朝天子】（《佛兒卷》），【金獅墜】（《藍(lán)關(guān)走雪》生唱：“漁樵二翁……”唱），【劉潑帽】（《活捉王魁》用），【快活三】（《目連救母》用），【胡十八】（《醉罵祿山》用），【念奴嬌】（《回書(shū)》用），【古輪臺(tái)】（《借巳報(bào)》、《投壬》用），【人有緣】（《目連救母》用），【滴滴金】（《上壽》：“大人休笑衲陀”句），【喜相逢】（鉆【混江龍】），【斗黑麻】（《目連救母》用），【剔銀燈】（《藍(lán)關(guān)走雪》：“行過(guò)藍(lán)關(guān)”句），【紅繡鞋】（《傅相升天》用），【玉山頹】（《目連救母》用），【兩地錦】（《目連救母》用），【貨郎兒】（《和番》：“自入漢宮……”句），【三換頭】（《逼休》用），【娥郎兒】（《尼姑下山》用），【連腔調(diào)】（《罵難》用），【山花子】（《金馬門(mén)》用），【散花詞】（《渡林英》用），【掉角色】（《盂蘭大會(huì)》用），【清玉案】（《目連救母》用），【歸朝歌】（《目連救母》用），【三春錦】（《觀音生辰》用），【好姐姐】（《逼休》用），【金蕉葉】（旦唱：“利刀割別……”句），【寸寸好】（生唱：“野店天將曉……”句），【掛玉鉤】（施金），【五更轉(zhuǎn)】（“告閻君，聽(tīng)分明”句），【普賢歌】（凈唱：“誑叉尊我……”句），【玉嬌枝】（見(jiàn)外語(yǔ)唱，重句），【哭岐婆】（丑唱：“今番受苦又慘傷”，重句），【鶯集玉林春】（《目連救母》用），【霜天曉角】（《火焰山》用），【候山月】（“心存一念大慈悲”句），【味淡歌曲】（丑唱：“都只為我親姑……”句），【粉蝶兒】（《金馬門(mén)》用），【竹林庭】（《目連救母》用），【脫布衫】（分南北），【滿(mǎn)庭芳】（《目連救母》用），【上小樓】（《逼休》、《金馬門(mén)》用），【黃羅元】（《醉罵祿山》用），【醉東風(fēng)】（《醉罵祿山》用），【得勝令】（《醉罵祿山》用），【畫(huà)眉序】（《闖道》用），【喜遷鶯】（《醉殿》用），【刮地風(fēng)】（《醉殿》用），【醉花蔭】（《醉殿》用），【水仙子】（《醉殿》用），【青遷橋】（醉殿）用），【駙馬郎】（《金馬門(mén)》用），【兩孩兒】（《金馬門(mén)》用），【合會(huì)陽(yáng)】（《罵難》用），【月正好】（《金馬門(mén)》用），【四塊玉】（《紅梅閣》用），【哭皇天】（“暗想從前……”句），【七弟兄】（《金馬門(mén)》用），【章臺(tái)柳】（《金馬門(mén)》用），【醉翁子】（《金馬門(mén)》用），【雁過(guò)南樓】（《金馬門(mén)》用），【山麻鞋】（《目連救母》用），【一朵云】（《打棍開(kāi)箱》用），【跌落金錢(qián)】（《目連救母》用），【曉行序】（《目連救母》用），【落地金錢(qián)】（《借尸報(bào)》用），【胡搗練】（《描容》用），【攪箏琶】（《描容》用），【倘秀才】（《陽(yáng)告》用），【永團(tuán)圓】（《目連救母?十殿朝王》用），【憶秦娥】（《目連救母》用），【窄地錦】、【鎖窗紗】（《班超》、《目連救母》用），【乍地錦】、【么歌令】、【廟笑令】、【青歌兒】、【紫花兒序】（《目連救母》用），【一剪梅】（調(diào)子），【啄木兒】（《辭朝》用），【誑烏啼】（《鐵冠圖》用），【金龍聰】（《曹氏剪發(fā)》用），【禿廝兒】（似【小桃紅】），【惜奴嬌】（《活捉王魁》用），【慶東園】、【梧桐兒】、【?地錦】、【柳梢青】（《目連救母》用）。 注：犯：高腔戲中，“犯”是借用的意思?！胺盖弧笔窃谕瑢m曲牌中互相借用。一般兩支以上曲牌組合而成的稱(chēng)“犯”。重：指在幫腔或唱詞中重幫重唱的句子。鉆：稱(chēng)鉆句。連幫兩個(gè)上韻或下韻句子，均叫鉆句。柱：稱(chēng)“立柱”，指幫腔幾句便稱(chēng)立幾柱。分南北：指南曲與北曲均有的同名曲調(diào)。 四月十日 錄張德成《川劇內(nèi)影》稿：川、京胡琴比較。 京調(diào) 川調(diào) 板別 正板 四柱 慢一板三眼 原板 一字大過(guò)板 稍快一板一眼 快板 封頭板 有板無(wú)眼 流水 二流 稍慢有板無(wú)眼 二六 小機(jī)頭 一板一眼 倒板 倒板 無(wú)板無(wú)眼 搖板 浪里鉆 京無(wú)板無(wú)眼，川緊打慢唱 中西皮 連腔小過(guò)板 稍快，一板三眼 二黃 二黃 倒板 倒板 快三眼、快一眼只二黃調(diào)；流水板快板只西皮用 搖板 三板 回龍 垛子 頂板 么板 正板 慢一字 一板三眼 原板 快一字 一板三眼 四平 四平 一板三眼 正板 瓜子金 一板三眼 原板 泥黃調(diào) 反二黃 陰調(diào) 一板三眼 搖板 三板 無(wú)板無(wú)眼 正板 陰一字 一板三眼 原板 陰連板 一板一眼 反四平 倒垛子 一板一眼 高撥子 四不像 一板一眼 加調(diào) 高調(diào) 散板 泥黃調(diào)滾 川劇除上述各調(diào)，尚有扣板、人參調(diào)、混江龍、梁州序、黃豆雀、二回頭、封頭板五機(jī)、大同桐譜子、小開(kāi)門(mén)、梁橋、眾音聯(lián)彈、牛掉尾、上達(dá)下琴譜小三樓、燈、干三板、平板兼么板、一封書(shū)、步步嬌、懶收拾、銷(xiāo)眼、昆頭子等。川梆子有甜梆、苦梆、晉梆、渭南梆、襄陽(yáng)梆、朵朵梆、霸?xún)喊?。吹腔有尖吹、平吹、安慶腔等。 四月十二日 ?。ɡm(xù)昨）全堂樂(lè)師及樂(lè)器。 一、鼓師：司鼓架上斑鼓，鼓簽兩付，一短而重，打和尚頭、打胡琴戲；一長(zhǎng)而輕，打小鼓高腔。有板三塊，兩輕一重。鼓架前有鐵燭簽一根，前有橫枝，吊鐺鐺一個(gè)。 二、鼓師前小鑼一人，兼司馬鑼、鐺鐺三樂(lè)器；借小鑼簽、馬鑼、鐺鐺鑼錘。 三、大鈸坐鼓師右椅，專(zhuān)司蘇鈸 、小磬、鐃。 四、大鑼坐鼓師右馬門(mén)，鑼架上鉤掛大鑼?zhuān)是坝袌?bào)鑼及蘇鑼。 五、堂鼓坐鼓師左手，司堂鼓、小堂鼓、鉸子、梆子及小盆鼓。 六、琴師上下手坐下馬門(mén)二椅，司胡琴、巨琴、二胡、阮琴、笛子、簫、嗩吶。胡琴后前系軟弓，今系硬弓。上手兼司二星、引磬及碰鈴，下手司梆子。 從前川劇所用鑼鼓共分三套：一、武劇，用斑鼓、堂鼓、大鑼、大鈸 、馬鑼、鐃。二、文戲，用小鼓、小鑼、蘇鉸、蘇鑼、蘇鈸 、蘇鐃。三、小孩玩獅燈、龍燈及戲中戲，用小盆鼓、更鑼、小鈸 及黃州大馬鑼等。 按文場(chǎng)有蘇鉸、蘇鑼、蘇鈸 、蘇鐃，蓋昆曲器樂(lè)之遺。黃州大馬鑼?zhuān)瑒t高?器樂(lè)，四川高?自黃州來(lái)也。 四月十三日 《鐘馗嫁妹》系《天下樂(lè)》傳奇之一折。《天下樂(lè)》傳奇張心期作。謂鐘馗乘醉入長(zhǎng)明寺，見(jiàn)寺僧作瑜伽道場(chǎng)，鐘馗以為妖誕，毀榜毆僧。諸餓鬼訴于觀音，觀音怒其謗佛，乃令五窮鬼?yè)p其福，五厲鬼奪其算。馗赴京，旅次患虐，稍愈，徑道往長(zhǎng)安，誑抵陰山窮谷中，為眾鬼所困，變易形狀紺發(fā)黑面，叢生怪須，塞土而去。馗入京就試，獲中會(huì)元，殿試以貌丑被黜，自觸殞身。此鐘馗換頭故事仍與佛教有關(guān)也。吳自牧《夢(mèng)梁錄》：“入臘街市，即有丐者三五人為一隊(duì)，裝鬼神判官鐘馗、小妹等形，敲鑼擊鼓，沿門(mén)乞錢(qián)，名曰打誑胡。”是宋時(shí)鐘馗嫁妹已入優(yōu)弄之場(chǎng)。又羅懋登《三寶太監(jiān)下西洋》評(píng)話(huà)，有《五鬼鬧判》一回，則判為崔姓非鐘馗。 《五花洞》始于春臺(tái)（班），其時(shí)胡喜祿、陳寶云以旦色擅盛名，共作春臺(tái)臺(tái)柱?；橗嬓諡榫帯段寤ǘ慈粲^火》，借《西洋記?五鼠鬧東京》，易五鼠為五毒，改變包侍制為武大、潘金蓮，武大逃荒則用《搬場(chǎng)拐妻》舊套。自喜祿、寶云以《五花洞》轟動(dòng)燕京，他伶轉(zhuǎn)相仿效，惟甚少工力悉敵之旦色耳。 《盜仙草》老伶多依《雷峰塔》傳奇原本，今之所演則出于梆子，由玉成、寶勝和（梆子伶工）流入皮黃班。 《雷峰塔》傳奇，有乾隆壬辰水竹居刻本《雷峰塔傳奇定本》一種，首頁(yè)題“岫云詞逸改本”，“海棠詞客點(diǎn)?！?。卷首有“乾隆辛卯冬月新安方成培（字仰松）自序”一篇： 《雷峰塔》傳奇從來(lái)已久，不知何人所撰，其事散見(jiàn)吳從兄《小窗自紀(jì)》、《西湖志》等書(shū)，好事者從而摭拾之。歲辛卯，朝廷璇闈之慶，普天同樂(lè)，淮商得以恭襄盛典，大學(xué)士大中丞高公語(yǔ)銀臺(tái)李公令商人于祝瑕新劇外，開(kāi)演斯劇，祗候承應(yīng)。余于觀察徐環(huán)谷先生家屬經(jīng)寓目，惜其按節(jié)氍毹之上，非不洋洋盈耳， 而在知音播閱，不免皺眉。因重為更定，較原本，曲改其十之九，賓白改十之七。《求草》（即《盜草》）、《煉塔》、《祭塔》等折，皆點(diǎn)竄終篇，僅存其目，中間芟去八折，《誑話(huà)》及《首尾》兩折及下場(chǎng)詩(shī)悉余所增入者。時(shí)就商酌，則徐子有、山將伯之力居多。據(jù)此致則改編者“岫云詞逸”即方（培成）也。 陳金雀校訂《曲譜》十卷，其《斷橋》一折后有短跋云：“陳嘉言父子所編《雷峰塔》、《三笑姻緣》二本傳奇，與揚(yáng)州江班（鹽商江鶴汀之班）演唱，所得修金，以制裝奩嫁女，其婿亦江班好佬小丑周君美是也。老教習(xí)尚能道及此事。陳嘉言、周君美壞人之名，《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》并《花間笑語(yǔ)》俱可查看。” 《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》卷五：“徐班三面（丑角）以陳嘉言為最，一出鬼門(mén)（即馬門(mén)，此處指上場(chǎng)門(mén)），令人大笑”?！俺贪嗳?，周君美與郭耀宗齊名。君美即陳嘉言之婿，盡得其傳?！薄痘ㄩg笑語(yǔ)》無(wú)陳、周名字，或金雀有誤。 按亂彈中一二句子，仍保持高調(diào)幫腔風(fēng)格于一段劇詞中，則高腔、二黃蛻變之跡可見(jiàn)。紹興之文亂彈，服裝、砌末，無(wú)不講究，班底增至三四十副之多，每一班底，莫不有一二頂角借資號(hào)召。 五月四日 贛省外屬：粵戲盛于贛南，湘戲遍于贛西，越劇普于贛東，京、漢戲風(fēng)行贛北，他如窮鄉(xiāng)辟壤則采茶淫戲，時(shí)復(fù)出沒(méi)。此種戲班俗稱(chēng)三腳班，又有所謂半班戲者，大率類(lèi)是，但人數(shù)較多耳。（《戲劇月刊》二卷十二期，九全《贛省京劇及其舞臺(tái)之變遷》） 午前訪(fǎng)李紫貴兄，據(jù)云：《路遙知馬力》，為三麻子（即著名京劇紅生王鴻壽，1850-1925）所編之戲，地點(diǎn)在安徽，時(shí)間當(dāng)清末民初。又云：昆曲與弋腔之分，昆曲笛伴唱，笛停則止；弋腔之笛則有過(guò)門(mén)。 越人重迷信，每一村里，必于夏秋兩犯，排演平安大戲一次。所謂大戲者，與平戲無(wú)二，入則演整本戲一出。另有“調(diào)靈官”、“起喪”（扮演鬼怪者五六人，手持鋼叉，隨同扮鬼王者奔赴就近山野間，咕叫鉑呼之謂。按喪當(dāng)作殤）。放星宿、開(kāi)天門(mén)、大跌、鉆刀、鉆火、打大樁、施食、調(diào)吊神、調(diào)無(wú)常、燒大牌諸場(chǎng)子。從前概用武班，偶有用高調(diào)班或文班者，則須加延武行，否則稱(chēng)為素大戲?，F(xiàn)今武班太少，故不得不以高調(diào)班、文班勉承其乏，無(wú)復(fù)當(dāng)年熱鬧矣。大戲中加演諸場(chǎng)，均具懲惡揚(yáng)善之深意。樂(lè)器中別加號(hào)頭一對(duì)，于出鬼神時(shí)用之，極尖脆悲慘之聲響云。 目連戲，全越班底僅兩副，每于四五月成班，數(shù)月而散，套子都為商農(nóng)合組，套子戲并駕齊驅(qū)，均為鄉(xiāng)人演平安之年規(guī)戲，其下半日所演者，一如文亂彈，但戲目無(wú)多，不上十出，晚間則排演全本《目連救母記》，插科打諢，滑稽無(wú)比。唱腔則用高調(diào)。其劇情系劉青提遭陰譴，派五方惡鬼拘捕之，俗稱(chēng)捉劉氏。大戲中，亦必?fù)褚粍≈腥酥鲪憾喽苏撸兄?，隨戲而異，乃普通以捉劉氏稱(chēng)，殊為誤謬。目連戲中加入之場(chǎng)子，除大戲所有者外，又有《游地府》、《尼姑下山》、《調(diào)翁婦》（即《啞子背瘋》）、《黃媽媽罵雞》、《同嫖院》、《泥水打墻》、《鬼抽渡船》等場(chǎng)，皆趣劇而意寓懲勸者。 越中四鄉(xiāng)有年規(guī)戲，各班輪流兜演，或在廟會(huì)，或用搭棚之臺(tái)。 按目連乃平安大戲之一種，拘捕惡人乃平安大戲所通有之場(chǎng)子，與《調(diào)靈官》……等場(chǎng)子同，為武班當(dāng)行之戲。王連為高調(diào)戲，其加說(shuō)之場(chǎng)子則所謂梆子秧腔，蓋民間小戲與燈節(jié)雜耍，商農(nóng)合組之班固優(yōu)為之也。商農(nóng)合組之班，文亂彈戲?yàn)閿?shù)無(wú)多，而能插白打科，唱高目連與民間小戲關(guān)系之深又可知。 五月五日 梅蘭芳新戲，大都雜有技術(shù)。其意匠為高陽(yáng)齊如山。如《天女散花》之舞帶，藍(lán)本出高陽(yáng)之花鼓，經(jīng)蘭芳融化，遂成佳舞。（《戲劇月刊》二卷三期，楊草《顧曲雜言》） 江寧管運(yùn)衡譜兄嘗為吾言，伊居文安三十余年稔知京、保各處為昆弋之淵藪，除高陽(yáng)外，尚有新城、霸州、任邱各縣，皆究習(xí)昆弋。任邱縣屬之郝村多精昆曲。文安縣屬之勝芳、蘇橋兩鎮(zhèn)，多喜弋腔。文安每歲仲春為文昌會(huì)，例演昆弋劇。他時(shí)他處恒演之。如恩慶、慶長(zhǎng)、三慶、元慶（三慶改名元慶為秦劇，光緒末年仍改昆弋）待班，均經(jīng)演過(guò)，惟雖常觀，不悉其人姓氏。論者每薄弋陽(yáng)腔，究之弋劇之詞仍系昆曲原文，無(wú)少改易，惟唱法不同，僅有大鑼、鈔、鼓板，頗不易唱。如黑凈之聲宏大，紅凈之聲圓轉(zhuǎn)，青衫之聲細(xì)長(zhǎng)，老旦（名花包頭）之聲似乎黑凈（黑凈往往亦唱老旦，老旦凈扮，桂劇亦如此），均須發(fā)自丹田，高唱入云。歲戊午，天樂(lè)園昆弋劇社風(fēng)行舊都，就中演員如郭蓬萊，在鄉(xiāng)間比之為郭達(dá)子，文安縣王子莊人，人所聆者為《賞軍》、《釣魚(yú)》（黑凈），《借靴》、《和當(dāng)》、《下河南》（丑），《滑油山》、《望鄉(xiāng)臺(tái)》（老旦）等劇。他如陶顯庭（《寧武關(guān)》、《洞庭湖》），韓世昌（《刺虎》、《琴挑》），侯益?。ā都廾谩罚煨×x（《誑巡》）。按弋劇在外縣均曰高腔，或云弋陽(yáng)腔，是一種俗調(diào)，如《小上墳》、《打花鼓》、《探親相罵》等戲皆是。（《戲劇月刊》三卷四期，張次溪《梨窩瑣記》） 昆弋榮慶社武花侯益隆演《通天犀》，飾青面虎許世英，竄椅子及翻筋斗，可算首坐，滬伶劉奎官，亦以此見(jiàn)長(zhǎng)。 高腔戲劇，予意始盛自清初，因其戲曲多頌仰功德之作也。相傳行軍者每多歌此。其腔調(diào)平板易學(xué)，康熙間與昆曲并盛，至道（光）、咸（豐）而大衰。 前清有御制腔，外間無(wú)傳。順治十七年（1660），帝讀尤西堂《讀離騷》樂(lè)府，遂命梨園弟子播之管弦，譜為雅樂(lè)，演于內(nèi)苑，此即御制腔也。其后內(nèi)廷傳戲，由昆高而皮黃，而秦腔，此種御制腔則無(wú)聞矣。（《戲劇月刊》二卷九期，張次溪《梨窩瑣記》） 五月六日 皮黃系土戲吹腔戲之變種?！肚灏揞?lèi)鈔》云：梆子秧腔即今之吹腔，如《奇雙會(huì)》、《探親（相罵）》、《（打）花鼓》等戲，在康（熙）乾（?。r(shí)代號(hào)此種戲?yàn)榘鹱忧?。此?lèi)戲率用一種平板調(diào)，自首徹尾，音韻如出一轍，并無(wú)牌令之分。其唱音則每于煞尾多贅以轉(zhuǎn)折之長(zhǎng)腔，音調(diào)頗近于皮黃。說(shuō)者多謂此即昆曲之變體，皮黃之導(dǎo)源也。四平腔即今之四平調(diào)，如《游龍戲鳳》、《醉酒》等。考《綴白裘?戲鳳》一戲，本是梆子腔的平板調(diào)，其所唱與現(xiàn)在人所唱者無(wú)大變異，不過(guò)從前以笛和曲，今則易以胡琴而已。至于皮黃之《貴妃醉酒》，其原來(lái)亦系吹腔，試聽(tīng)其冒兒頭上唱之慢平板：“見(jiàn)玉兔……見(jiàn)玉兔又轉(zhuǎn)東升，那冰輪離海島，乾坤分外明……”及接唱：“高力士，卿家住哪里，你若是稱(chēng)了娘娘心，合了娘娘意，我便來(lái)來(lái)來(lái)，把本奏當(dāng)今……”等句音味，完全與昆曲吹腔之音調(diào)關(guān)合彷?，殊不類(lèi)皮黃固有之腔韻。尾聲一折“去也去也……惱恨唐明皇……，回宮去也”。亦酷肖昆曲煞尾之收響，即可證明。按以上所述，是昆曲之流傳，入于土戲之梆子秧腔，分有吹腔及四平腔二調(diào)，由于吹腔及四平腔含有皮黃音素之變化，乃舍笛而琴，始成今日之皮黃。（《戲劇月刊》二卷七期吳幻蓀《吟碧館劇譚》） 《戲劇月刊》二卷二期，看云樓主人云：徽班《販馬記》劇本，《寫(xiě)狀》曲調(diào)自旦唱“進(jìn)衙內(nèi)不問(wèn)詳和細(xì)”起，至生唱“合家焚香報(bào)大恩”，全詞均作梆子腔，而《三拉》則全詞作【哭相思】。 |
|
|
