林黛玉的超然不俗和寶黛凄美愛(ài)情的悲劇結(jié)局，使黛玉倍受尊重和同情。盡管她的過(guò)份孤傲和尖刻的語(yǔ)言，成為“尊林抑薛”派攻擊的對(duì)象，但這種攻擊往往因?yàn)閮蓚€(gè)原因而受到局限：一是黛玉可供批評(píng)的特性并不是本質(zhì)性的和　原則性的；二是他們批評(píng)黛玉的緣由，主要只是基于她是寶釵的對(duì)立面，是為“尊薛”而“抑林”。因此，他們充其量只是表現(xiàn)出對(duì)黛玉的不喜歡，而不是憎惡。

　　但對(duì)寶釵就不同了，喜歡她和不喜歡她的人，在表達(dá)他們傾向的言語(yǔ)上，都可謂無(wú)所不用其極。一方面，有人認(rèn)為她集美貌與智慧于一身，而且穩(wěn)重溫柔，識(shí)大體顧大局，是完美無(wú)瑕的大家閨秀；另一方面，卻有人認(rèn)為她是全書(shū)中除她母親，即薛姨媽以外最面善心奸的人，尤其以她十來(lái)歲的年紀(jì)，本該是個(gè)水做的潔凈女子，但其城府之深令人不寒而栗，同時(shí)，這位標(biāo)榜樸素的女子，胸前總是掛著一把顯然深有含意的金鎖，更被毫不留情地譏為“無(wú)異于插標(biāo)自賣(mài)”。

　　寶釵的“動(dòng)人”

　　薛寶釵是曹雪芹世俗理想的具體化，正如林黛玉體現(xiàn)的是他的精神理想一樣。用一種通俗的方式來(lái)解釋這兩種理想的話，可以說(shuō)：黛玉是作者理想中的紅顏知己，寶釵則是他理想中的世俗妻子。這不僅暗示了寶玉愛(ài)黛玉而娶寶釵的必然性，同時(shí)，《紅樓夢(mèng)》中備受注目的“參禪”過(guò)程也主要是通過(guò)這兩種理想的幻滅來(lái)完成的。

　　在新時(shí)代的“紅學(xué)”論壇上，“尊林抑薛”派無(wú)疑已東風(fēng)壓倒了西風(fēng)，寶釵被歸類(lèi)于“奸人”，并由于人們對(duì)寶黛愛(ài)情悲劇的深刻同情而加深了對(duì)寶釵的不滿(mǎn)乃至憤恨。事實(shí)上，當(dāng)感情因素被剔除后我們無(wú)法否認(rèn)，寶釵是“寶二奶奶”的唯一合適人選。這不僅是由于家道劇變的賈家，當(dāng)時(shí)更需要一個(gè)“泰山崩于前而色不變”的能主持大局的寶姐姐而不是只會(huì)哭哭啼啼的林妹妹，更重要的是，即使賈家仍然繁華如昔，“寶二奶奶”也需肩負(fù)新一代管家重任，在這一方面的才能，釵黛二人孰優(yōu)孰劣，恐不需贅言了吧！

　　寶釵是絕對(duì)有理由成為許多人傾慕的對(duì)象的：她的美貌比黛玉有過(guò)之而無(wú)不及；她的才華比起黛玉的僅僅表現(xiàn)在詩(shī)詞上的“仙才”來(lái)說(shuō)，寶釵可謂“全才”，她博學(xué)雜收無(wú)所不能；在人情練達(dá)方面，寶釵更是有驚人的表現(xiàn)——古語(yǔ)云：“事上諂者，臨下必驕”，而寶釵竟可以?xún)扇?，以至賈府上下，除了寶玉、紫娟等少數(shù)只重感情不講實(shí)際的人以外，竟沒(méi)有希望黛玉勝出的。連深?lèi)?ài)黛玉的作者也忍不住贈(zèng)了黛玉一句：“莫怨東風(fēng)當(dāng)自嗟”——是啊，黛玉的失敗不是寶釵的錯(cuò)。

　　顯然，對(duì)寶釵的揚(yáng)或抑，主要的是立場(chǎng)的問(wèn)題而已。寶釵無(wú)疑是封建禮教的衛(wèi)道士，她是那個(gè)社會(huì)一切既有公式的忠實(shí)護(hù)衛(wèi)者，她身上是完全沒(méi)有革命的因素的。但正因?yàn)槿绱?，她才能和諧地融于那個(gè)時(shí)代的現(xiàn)實(shí)中，在熱愛(ài)那種制度和傳統(tǒng)禮教的人眼中成為完美無(wú)瑕的典范；也正因?yàn)槿绱耍诩ち遗信f意識(shí)形態(tài)的人們眼中，她成為一個(gè)被貶抑得體無(wú)完膚的“奸人”。

　　寶釵身上這種矛盾，實(shí)際上反映了作者理想的雙重性：一方面，他反叛著自己出身的階級(jí)，另一方面，他對(duì)這個(gè)階級(jí)并非從沒(méi)有半分的留戀，他在進(jìn)與退之間感受著寶玉在寶釵的美貌溫柔和黛玉的翩然不俗之間目眩良久的困惑。當(dāng)他終于離開(kāi)寶釵精心編織的溫柔鄉(xiāng)時(shí)，作者的理想才得到最終的升華。因此，寶釵的形象對(duì)作品思想意義的深化，起著比黛玉更為重要的作用。換句話來(lái)說(shuō)，寶釵“動(dòng)人”的一面越突出，寶玉最后取黛舍釵的思想意義就越大。

　　寶釵的“無(wú)情”

　　黛玉是書(shū)中最感性的角色，相反，寶釵則是其中最理性的人物，這是這位冷美人之所以顯得無(wú)情的原因。

　　寶釵的理性，是帶有濃烈的功利主義色彩的。在寶釵的心目中，沒(méi)有喜歡和不喜歡之分，只有應(yīng)該和不應(yīng)該之別。對(duì)寶玉，寶釵并非沒(méi)有妙齡少女對(duì)俊美的青年公子的愛(ài)慕，但促使她競(jìng)爭(zhēng)“寶二奶奶”寶座的原因只是家族連姻的需要和她本人對(duì)夫貴妻榮的追求。這與黛玉對(duì)志同道合和情趣相投的追求是截然不同的。

　　寶釵的冷靜與理智，到了令人驚異的地步，仿佛她根本沒(méi)有人的感情。大奸大惡的“悍婦”王夫人，尚且對(duì)逼死金釧感到不安；無(wú)惡不作的“薛呆子”尚且對(duì)好友的“冷遁”感到傷心。寶釵在這兩件事上的反應(yīng)只是如何安慰王夫人和如何安頓跟隨哥哥的家人。

　　任何事情在她心中都激不起感情的波瀾。世事洞明的她，早已看出寶黛之間的愛(ài)情，卻仍能平靜如初。她的確常常巧妙地排擠黛玉，但更多的是出于利益的考慮。以至當(dāng)寶釵已身為寶玉的合法妻子，而寶玉卻以眾所周知的方式懷念著黛玉時(shí)，寶釵所想到的也只是如何才能使他恢復(fù)正常的心智，以考取功名，讓她得到夢(mèng)寐以求的夫貴妻榮的結(jié)局。了解寶釵的“無(wú)情”，就不難明白在洞房花燭夜，寶玉喊著黛玉的名字揭開(kāi)寶釵的頭蓋，發(fā)現(xiàn)貨不對(duì)板大叫要退貨時(shí)，寶釵如何竟能“置若罔聞！”

　　寶玉當(dāng)然受過(guò)寶釵的誘惑，當(dāng)然曾見(jiàn)了姐姐忘了妹妹，但作為一個(gè)對(duì)“情”癡迷之至的性情中人，寶玉最終失去了對(duì)寶釵的敬愛(ài)，不僅是看到了寶釵美麗外表之下的庸俗，也因?yàn)閷氣O的“無(wú)情”，使寶玉看到了他和她之間的思想鴻溝。

　　“動(dòng)人”和“無(wú)情”是怎樣融合在一起的

　　寶釵的美貌多才使人想到黛玉，她對(duì)舊式大家庭的管理能力和她的心計(jì)又使人想到王熙鳳。但是，寶釵以她的“無(wú)情”區(qū)別于黛玉，以她的“動(dòng)人”區(qū)別于王熙鳳。

　　寶釵動(dòng)人的一面是極具迷惑力的，在書(shū)外，有一群“尊薛抑林”派的讀者愛(ài)戴她，在書(shū)中，不僅早已與黛玉心心相印的寶玉時(shí)常受到她的有力牽制，寶釵在賈府上下更是深得眾心。然而，為什么動(dòng)人如斯的寶釵，最后卻不能得到寶玉的愛(ài)呢？六十三回“壽怡紅群芳開(kāi)夜宴”是相當(dāng)耐人尋味的一節(jié)，寶釵掣得的花簽?zāi)档せǎ厦嬖?shī)云：“任是無(wú)情也動(dòng)人”。這句詩(shī)說(shuō)明寶釵的是“無(wú)情”與“動(dòng)人”的結(jié)合體，這正是本文的論題。但作者為什么要選擇牡丹花來(lái)配寶釵呢？

　　眾所周知，牡丹花是花中之王，號(hào)稱(chēng)艷冠群芳，這種選擇是否意味著寶釵是作者最欣賞的女性呢？我們來(lái)看看黛玉掣得哪種花和宋代周敦頤所寫(xiě)的影響深遠(yuǎn)的《愛(ài)蓮說(shuō)》，從中不難得出答案。

　　黛玉抽得一支“風(fēng)露清愁”的芙蓉花簽。芙蓉花也即蓮花，《愛(ài)蓮說(shuō)》中將蓮花和牡丹作了這樣的對(duì)比：“世人甚愛(ài)牡丹，予獨(dú)愛(ài)蓮之出污泥而不染，……牡丹，花之富貴者也；蓮，花之君子者也?！徶異?ài)，同予者何人；牡丹之愛(ài)，宜乎眾矣?！蹦档さ拇_雍容華貴，以之譬喻“品格端方，容貌豐美”的寶釵再恰當(dāng)不過(guò)。但寶玉的愛(ài)情最后卻是毫不保留地給了遠(yuǎn)不如牡丹那么傾國(guó)傾城的芙蓉花，這正反映了作者對(duì)世俗理想的最終叛逆。寶釵代表著一種那個(gè)時(shí)代備受推崇的“美德”，她的廣受好評(píng)，正如人們對(duì)牡丹的愛(ài)，是“宜乎眾矣”。但是，作為舊禮教的叛逆者，作者是不大隨俗的，他的另有所愛(ài)，在后來(lái)的《芙蓉誄》表現(xiàn)得再清楚不過(guò)。同時(shí)，在古人多不勝數(shù)的牡丹詩(shī)中，作者撇開(kāi)占絕對(duì)多數(shù)稱(chēng)頌?zāi)档橛星橹锏脑?shī)句，單挑了全唐詩(shī)中唯一說(shuō)牡丹無(wú)情的詩(shī)來(lái)配寶釵，無(wú)疑是饒有深意的。

　　但是，使寶釵這個(gè)形象更具魅力的是，她的無(wú)情并沒(méi)有表現(xiàn)得像王熙鳳一樣赤裸裸，相反，寶釵的冷酷與勢(shì)利是完美地掩蓋在大家閨秀的優(yōu)雅中的。因此盡管她與王熙鳳有著許多本質(zhì)相似之處，賈府上下卻從來(lái)沒(méi)有人拿她們作對(duì)比。生長(zhǎng)在類(lèi)似的家庭環(huán)境里，使寶釵和鳳姐一樣，養(yǎng)成了算度精確的習(xí)慣，把每一件事都當(dāng)成是一樁生意，精細(xì)地算出賺與賠。但是，王熙鳳的目光顯然要短淺得多，她連每個(gè)月的月錢(qián)推遲一點(diǎn)發(fā)以生利息這樣的小利都不放過(guò)，以致給人以吃人不吐骨的惡劣印象，為自己種下禍根。而寶釵則能更深刻地看出真正的利益所在，懂得“小惠全大體”，不但能確保統(tǒng)治者的利益，而且能使被統(tǒng)治者“歡聲鼎沸”。這種精彩的技巧，正是寶釵寓無(wú)情于動(dòng)人中的具體表現(xiàn)。

　　從藝術(shù)魅力上說(shuō)，寶釵的個(gè)性因她的“任是無(wú)情也動(dòng)人”而顯得豐富多彩，她性格的多面性引起了從未停止的爭(zhēng)論，成為文學(xué)史上“反角正寫(xiě)”的經(jīng)典。而從思想意義上看，寶釵的形象對(duì)作品反封建主題的表現(xiàn)無(wú)疑起著重要的作用。寶釵動(dòng)人的一面代表著舊封建禮教“溫情”、“美好”的表象，是極具迷惑力的。作者正是通過(guò)寶玉從愛(ài)慕寶釵到棄她而去的過(guò)程，領(lǐng)悟到所謂世俗理想的本質(zhì)，在它令人目眩神迷的表象背后，是庸俗、功利和殘酷的。薛寶釵這一形象的成功塑造，使《紅樓夢(mèng)》的思想意義在風(fēng)花雪月中升華。