【所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也。小人閑居為不善，無(wú)所不至。見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠(chéng)于中，形于外。故君子必慎其獨(dú)也。曾子曰：“十目所視，十指所指，其嚴(yán)乎！”富潤(rùn)屋，德潤(rùn)身，心廣體胖，故君子必誠(chéng)其意。】

誠(chéng)意無(wú)妄，無(wú)妄必以不自欺為始。

怎樣算是不自欺呢？誠(chéng)心淡于物者，其至誠(chéng)達(dá)到本能的程度，就像一個(gè)人本能的厭惡臭味，本能的喜歡好的顏色那樣，下意識(shí)的趨德避利，這就算是自足。這里“自謙”的謙字朱熹解釋為慊（且）字，自慊是自足的意思。

為什么這樣就可以自足呢？因?yàn)楹竦螺d物。

關(guān)于厚德載物，很容易發(fā)生誤會(huì)，好像說(shuō)一個(gè)人德性深厚，必有財(cái)富標(biāo)榜之，所以對(duì)于窮困而自詡于學(xué)者大家多以窮酸貶損其形象。厚德載物，說(shuō)天地時(shí)，是說(shuō)它們以公共化、客觀化德性物化出萬(wàn)物；說(shuō)一個(gè)圣賢之人時(shí)，是說(shuō)居于社會(huì)統(tǒng)治地位的人，以自我權(quán)力助生社會(huì)財(cái)富；說(shuō)一個(gè)修德養(yǎng)性的人時(shí)，是說(shuō)他因德而自足，像孔子說(shuō)顏回那樣，居陋巷，簞食瓢飲，不改其樂。

這里面最容易被誤解的就是第三個(gè)：孔顏之樂。

這要從儒家理論和實(shí)踐上的不足說(shuō)起了，若在佛與道，這方面是可以自洽的，因?yàn)樗麄兌际菑氖篱g走向出世間，到了出世間法時(shí)，厚德者清凈，在佛是放下自在，在道是貴食母。但是儒家講的是世間法，這就難免要受世間價(jià)值觀的評(píng)判，而世間價(jià)值觀太容易混同于世俗價(jià)值觀，所以大家對(duì)于孔顏之樂實(shí)在是難以理解。這就是儒家士人一旦失官落魄，就必須去道家里尋找自我價(jià)值的原因。于是就出現(xiàn)一種不太君子的現(xiàn)象，儒家士人官場(chǎng)得意時(shí)，便志得意滿，把佛與道貶的一無(wú)是處；而一旦失官落魄時(shí)，只好忘記前嫌，趨佛向道聊以自慰。

我自2013年修行佛法，到2015年，海底輪被激活，從那里開始周身粒子飛旋顫動(dòng)，到2016年大量粒子飛出體外，這就是傳說(shuō)中的根塵脫落。自那以后，感覺器官功能退化，六根清凈，不染六塵，自覺對(duì)外物無(wú)所求。這是修行到了自慊的地步，這時(shí)候我就理解了孔顏之樂是確有所樂的。

（孔子圣跡圖：顏淵問仁。）

所謂孔顏之樂是不需外求的自慊之樂。

這就是修行者的厚德載物，所載之物不需擁有，是以公共化、客觀化的德性旁觀萬(wàn)物的無(wú)樂之樂，是一種靜謐的安然。這樣的安然之樂讓圣賢不需樂而常樂，世俗人則因?yàn)闀r(shí)時(shí)需要樂而無(wú)常樂。自慊者以安然無(wú)所求為樂，以萬(wàn)物一體為富足；世俗人必須有外物依附才能快樂，所以無(wú)法自慊。這種安然常樂不單純是心理作用下的結(jié)果，更要有生理上的改變才能穩(wěn)固，這就是修身的必要性。修到根塵脫落或自慊，內(nèi)心不再依附于感官，不需要感官享受之樂，這時(shí)候內(nèi)心才能獨(dú)立自慊，才會(huì)有孔顏之樂。

故君子必慎其獨(dú)也。

從慎獨(dú)到自慊是一個(gè)過程。因?yàn)槿粽娴牡搅俗糟坏某潭?，君子就無(wú)獨(dú)可言了。自慊者必先為天地立其心，必先達(dá)到“物吾與也”的境界，既然萬(wàn)物一體，何其獨(dú)也？這樣看來(lái)，要達(dá)到自慊先要慎獨(dú)。

若尚未達(dá)到自慊的君子，要防備獨(dú)時(shí)的自逸，大庭廣眾之下尚能約束自我，一旦靜庭獨(dú)居，放蕩形骸就成了被外在禮法拘禁者松弛一下的愜意時(shí)光。結(jié)果人前是人，人后是鬼了。所以會(huì)這樣，是因?yàn)闆]有達(dá)到自慊者，還活在六根里，眼耳鼻舌身意還主宰著他，大庭廣眾之下，是靠著外力約束六根，眼不敢看好色，耳不敢聽淫音。一旦獨(dú)處，便放逸六根，六根習(xí)氣深固者，難免賊眉鼠眼，難免惡向膽邊生。這就是小人閑居為不善的原因。

因?yàn)樾∪擞饔诶?，所以奴性十足，必須見君子才能被?dòng)收斂即為“厭然”而“掩其不善”。這還算不錯(cuò)的小人，起碼還有羞惡之心，還可以向善。

孔子說(shuō)：“君子不重則不威”，君子所重者，在于義，義重如山，自然遠(yuǎn)利。當(dāng)然在世間法的境界，也不能過分強(qiáng)調(diào)遠(yuǎn)利，所以孔子會(huì)說(shuō)：“君子愛財(cái)，取之有道”。道，就是道義，君子可以取財(cái)，但取財(cái)之途不可偏離道義。以道義自我觀照，私我如自己的內(nèi)臟，一清二楚，這就是君子的自知之明，有了這樣的自知之明，君子才會(huì)誠(chéng)于中，內(nèi)心有了誠(chéng)意，不再妄念紛飛，自然君子風(fēng)范彰顯于世。這樣的君子境界，起點(diǎn)就在對(duì)私我的謹(jǐn)小慎微，日復(fù)一日的收斂私我，升華大我，直至為天地立心。這也是曾子所說(shuō)：“十目所視，十指所指，其嚴(yán)乎！”君子對(duì)自我的審視，嚴(yán)格程度遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過周圍人的監(jiān)督，所以孔子會(huì)說(shuō)：“唯仁者，能好人，能惡人?！边@里的仁者等同于君子，因?yàn)樗麄兡軌蚬不?、客觀化的審視自我和他人，所以才有資格判斷善惡。

富潤(rùn)屋，德潤(rùn)身，心寬體胖，故君子必誠(chéng)其意。

要使房間修飾得好，需要財(cái)富；要使人生美滿，需要德性。心寬體胖（盤），這里的胖不是肥胖，而是安詳舒適，意為心寬神安，是德潤(rùn)身的具體描述。所以君子必先誠(chéng)其意，無(wú)妄念才能以德潤(rùn)身。