| 芬－烏神話，起源于這兩個(gè)民族的共同體時(shí)期(約在紀(jì)元前3千至2千年)。古代的芬蘭和烏果爾人大約在公元10世紀(jì)前后由烏拉爾山一帶和伏爾加河沿岸地區(qū)遷移到波羅的海沿岸和現(xiàn)在的斯堪的納維亞半島北部，占據(jù)了東歐的森林地帶并到達(dá)歐洲中部。在遷徙過程中形成了獨(dú)立的波羅的海沿岸和芬蘭諸民族的神話傳說。其中包括芬蘭神話、卡累利阿神話、愛沙尼亞神話、維普斯神話，薩阿米人、摩爾達(dá)瓦人、馬里人、烏德穆爾特人、科米人、鄂畢－烏果爾人和匈牙利人神話。芬－烏神話同薩莫迪人的神話以及烏拉爾－阿爾泰許多民族的神話頗為相近，它們在發(fā)展過程中與鄰近民族的神話相互影響，其中關(guān)系較大的有伊朗神話、突厥神話、斯拉夫神話和波羅的海神話，而在晚期則受到伊斯蘭神話和基督教神話的影響。遠(yuǎn)古時(shí)代芬－烏的創(chuàng)世神話大多頗為相似：創(chuàng)世神命水鳥或變成鳥形的弟弟從原生洋中銜出泥土，神用它造成大地和地上有益的一切，他的弟弟用嘴里剩余的泥土造成山崗，造出了有害的一切。創(chuàng)世的另一方式是鳥生卵，卵分而成世界。芬－烏神話中的世界分為三個(gè)基本區(qū)域：上為天，北極星為其中樞；中為地，四周為大海環(huán)繞；下為陰世。世界的樞軸為樹、柱或山。上界為天神居住的地方，有創(chuàng)世神、雷神等等；大地是女性神的化身，有時(shí)這些女神是最高神祇之妻。居住在大地上的神是各行各業(yè)的守護(hù)者，精靈則是自然界之主。芬－烏神話中的典型現(xiàn)象是精靈，皆為自然界和自然現(xiàn)象之母：林母、水母、風(fēng)母、火母等。下界居住著上帝的敵人、惡的制造者，以及惡魔、鬼魂。芬－烏神話傳說中天神的形象可能起源于一個(gè)遠(yuǎn)古芬－烏大神，他的名號來源于天、空氣。他一方面演化成芬蘭和卡累利阿的伊爾馬里能，薩阿宋的伊爾馬里斯，烏德穆爾特的英馬爾，科米的耶思；另一方面則演化成科米的約馬爾，芬蘭的尤馬拉，愛沙尼亞的尤馬爾，薩阿米的尤布麥爾，馬里的尤莫(庫古·尤莫)。在卡累利阿的古代民間敘事詩中講到在混沌的海洋上飛翔著一只鳥(水鴨、天鵝、鷹等)，它在尋找筑巢的地方。鳥在維亞摩能膝上或海中一山上生一卵(或3卵7卵)卵從膝上落下摔碎，上一半變成天，下一半變成地，卵黃變成太陽，卵白變成月亮，混合的部份變成星辰。神話中大地是圓形，四周海水環(huán)繞，上覆旋轉(zhuǎn)的天穹，恒定的中樞是北極星，它是“釘在大地上的釘子”，是“天上的關(guān)節(jié)”。天穹被宇宙樹支撐著，另說被銅山、鐵山或石山支撐著，山巔頂住北極星。一說生長著一棵撐天的大橡樹，樹冠遮擋著太陽和月亮，海中出來一個(gè)人砍倒了橡樹，芬蘭人認(rèn)為銀河就是這棵橫倒的大樹。宇宙山位于世界中心，同時(shí)又位于北方，天與地就在北方相交。那里有一條馬涅拉河，一說為圖奧涅拉河，過河即為亡人國。從12世紀(jì)起芬蘭和卡累利阿地區(qū)開始出現(xiàn)基督教，在改革基督教的過程中多神教的崇拜趨于絕跡。尤馬拉神的名字開始普遍用于所有的神，其中包括基督教的神。芬蘭宗教改革領(lǐng)袖米凱爾·阿格里科拉于1551年所著的《圣詩》中保存了珍貴的神譜資料和儀式資料。芬蘭人崇拜林神塔皮奧，他讓獵人獲得獵物；崇拜使人得到魚的水神阿赫提；崇拜創(chuàng)作歌曲的神阿伊莫伊能、制造月蝕的神拉科伊、草和樹根之神利耶基奧等等。伊爾馬里能保佑航行平安；圖里薩斯保佑戰(zhàn)爭勝利；克拉托伊司人的財(cái)富；通圖司家業(yè)興旺。有一類精靈叫卡列萬波牙特，他們專司割草?？ɡ劾⑸裼匈n給黑麥的隆戈特烏斯、裸麥神佩隆·佩科、燕麥神維蘭坎諾斯；有主宰黃豆、豌豆、蘿卜、青菜、苧麻、亞麻收成的艾格列斯；有田畝的保護(hù)神康多斯；烏科及其妻拉烏尼司天氣，掌握收成好壞；凱克里使畜群繁殖；希西決定打獵的運(yùn)氣；維登·艾瑪決定捕魚的收獲；尼爾凱斯則保佑對松鼠的狩獵，而哈塔瓦伊能保佑對兔子的狩獵等等。最高神祇是天神——“老爺子”烏科和風(fēng)暴神伊爾馬里能。屬于這一文化圈的愛沙尼亞神話(及與其相近的利夫神話)在基督教傳入后僅保留了一些片斷。諸神之首據(jù)認(rèn)為是天神烏庫(芬蘭是烏科)瓦納伊薩(老父)和塔耶瓦塔特(天爺)。在愛沙尼亞南都，天神依然保存最古老的稱號——尤馬爾。亨利(拉脫維亞的)在《立窩尼亞編年史》(13世紀(jì))中把塔爾作為最高神祇，而地母瑪－艾瑪則是天父的對偶神。薩阿米神話與芬蘭神話相近。有一組天婚神話應(yīng)屬于薩阿米神話中最古老的成份：太陽佩維(男性)替兒子佩維爾卡向月亮的女兒求婚，遭到拒絕。于是大自然之間展開了斗爭：太陽一邊有大地、山巒、家畜、鹿和鳥，而月亮一邊有水、影子、陰間、北極光和野獸。這一場世界性的大混戰(zhàn)最后由象征最高神力的夜半老人命夜幕降臨大地而結(jié)束。月亮最后同意結(jié)親。關(guān)于圖騰始祖米揚(yáng)達(dá)什(q．v．)的神話同養(yǎng)鹿有關(guān)。薩阿米人的不同族團(tuán)有不同的神族構(gòu)成。有一則神話說父親把創(chuàng)世的任務(wù)交給兒子，兒子又轉(zhuǎn)交給大地女神瑪?shù)聽枺⒖?。一說女神是天神瑪?shù)吕兄?。這幾位神在創(chuàng)世神話中均參與了造人的活動。神譜中還有大量各司其職的神。有些神話說雷神埃耶克(愛沙尼亞的雷神叫?？?是佩爾凱爾之子，因?yàn)槟赣H是被佩爾凱爾強(qiáng)占的，所以雷神總是跟在佩爾凱爾之后發(fā)出雷電轟擊他。日神佩維保佑人間風(fēng)調(diào)雨順。有些神話說日神開始巡行時(shí)是騎在熊背上，后來換乘牡鹿，最后換乘牡馴鹿落入地平線下。在東部薩阿米神話中，皮耶格－奧立邁是風(fēng)神，名字的意思是“一陣風(fēng)的男人”。西部薩阿米人的風(fēng)神叫伊爾馬里斯。維拉爾登－奧利邁意思是“宇宙的男人”，他是豐收之神，用柱子支撐著世界。埃勒凱又稱帕塞－奧利邁，意為“節(jié)日的男人”，是節(jié)日之神。春神和繁殖之神是女神拉納涅伊達(dá)，她是拉迪恩－阿切之女。特爾河薩阿米人的主神叫卡夫拉伊，他是薩滿的保護(hù)神；他的兄弟魯赫特納斯是戰(zhàn)神，薩阿米人的保護(hù)神。女性神祇中比較出名的有苔原牧場的保護(hù)神、卡夫拉伊之妹拉吉艾凱，有林神維列斯－阿卡，有地下世界的女主維加赫凱等。魯奧特－霍吉克是身披鹿皮的女鹿神，阿克魯瓦是魚尾人身的女神，保佑打漁順利。陰間鬼神之主是羅塔(亦稱魯斯塔、穆布連)，司疾病和死亡，其形象為一騎士。雅布梅－阿凱的鬼母。薩阿米人的神分三層居住，上為天界，中為地界，下為陰界。也有一種觀念認(rèn)為彼岸世界是幸福世界，那里有豐足之國薩伊沃。從來源上講匈牙利神話也屬于這一范圍，匈牙利民族是地域上唯一脫離北方歐亞文化圈的芬－烏民族，基督教影響起著絕對的主導(dǎo)作用。自11世紀(jì)起，基督教即已成為匈牙利人明文規(guī)定的信仰。歐洲民族對他們影響頗大。但在這些較晚時(shí)期出現(xiàn)的文化積淀的最底層仍保留著古老的成分?？梢钥闯霾簧偻遥瓰跎裨捯约巴回噬裨捪嘟囊蛩?。古老的宇宙樹(q．v．)觀念仍具有極大的穩(wěn)定性。在描述宇宙結(jié)構(gòu)時(shí)，宇宙樹仍占中心地位。據(jù)民間傳說，這是一棵神奇的樹，分有七杈，連結(jié)天地，支撐天穹，根子則伸入地下冥國。在樹根之旁有一口泉噴出生命之水。給樹的果實(shí)、樹脂、樹汁帶來生命，哺養(yǎng)著世界上一切有生命的東西。在最高的一枝樹杈上是太陽和他母親的家，稍下方是月亮及其母親之家。樹枝搖動則風(fēng)起，有時(shí)風(fēng)婆也把她的家安在樹權(quán)上，風(fēng)婆居住的地方就叫謝爾阿尼亞。宇宙樹的賜予——果實(shí)——由通德爾(仙人)們分送各地。一頭巨鳥(巨鷹)守護(hù)著宇宙樹，只有薩滿(塔爾托什)才能找到通向它的道路。在匈牙利人的神話中也同樣可以發(fā)現(xiàn)把人的靈魂分成兩類的跡象，一類是氣息靈魂，叫做列列克。它要等人死后才與身體脫離；另一類是影子魂，每當(dāng)睡眠時(shí)即離開人體。影子魂能變成老鼠的形狀。它在古代名稱叫“伊茲”。后來“伊茲”被用來稱謂惡鬼，后來又演變?yōu)椴∧?，或干脆成為疾病的代稱。在歐亞交界地區(qū)的北方，許多民族神話中都有三個(gè)最高神，其一是冥國之王。匈牙利人亦有此觀念，冥王稱奧爾多格，現(xiàn)在則具有“鬼”、“魔鬼”之意。至于對各種精靈和低等超自然存在的觀念，則大多與相鄰的歐洲各民族神話相似。古代匈牙利神話中有圖騰崇拜現(xiàn)象，如神話猛禽圖魯爾就是阿爾帕德王朝的祖先和圖騰。 |
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