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存在主義產(chǎn)生的背景 在心理學(xué)界，沒有一個心理學(xué)家會完全只受存在主義哲學(xué)觀的影響。存在主義觀念只是一套對生活的態(tài)度或者看法，而不是統(tǒng)一的體系。19世紀(jì)末，丹麥的哲學(xué)家克爾郭爾和德國的尼采，兩人雖然存在巨大差異，但是他們奠定了存在主義的基石。進(jìn)入20世紀(jì)，海德格爾、薩特等人繼承并發(fā)揚(yáng)了他們的思想觀點。在心理學(xué)界，一些心理學(xué)家嘗試將存在主義觀念整合入心理治療之中。歐洲的主要代表人物有賓斯萬格爾、弗蘭克爾（Victor Frankl）、伯斯，將這些觀念傳入二戰(zhàn)后的美國的有羅洛。梅和其后的歐文。雅洛姆。 存在主義心理學(xué)的興起是對當(dāng)時流行的精神分析和行為主義兩大流派的反思，兩者在一定程度上都是對人性的還原論和決定論解釋。也就是說，精神分析和行為主義心理學(xué)以不同的方式認(rèn)為我們受制于過去的經(jīng)驗，可以說他們經(jīng)驗對個體的影響。因此，在關(guān)于個體成長的闡述上，存在主義心理治療與較傳統(tǒng)的強(qiáng)調(diào)適齡階段的心理動力學(xué)或認(rèn)知模型存在著明顯的差異。 科學(xué)的還原主義對（內(nèi)在）主觀性 存在主義心理學(xué)家認(rèn)為，在人們試圖解構(gòu)個體時會丟失一些其它的線索，因此他們認(rèn)為在研究人類時所謂的“客觀”科學(xué)方法存在缺陷。他們不主張分離主體和客體、不主張分離過去經(jīng)驗和正在經(jīng)驗的事情（意向性）。克爾郭爾認(rèn)為真理無法從與經(jīng)驗相割裂的事物中獲得，只有當(dāng)我們以個體對經(jīng)驗的知覺為起點，才能獲得真理。因此，存在主義心理學(xué)以“生活經(jīng)驗”（lived experience）為研究起點。現(xiàn)象學(xué)派要求我們忽視或者不理會“客觀真相就是真理”的觀點，主張研究應(yīng)該始于對即刻體驗的關(guān)注、在不解構(gòu)的基礎(chǔ)上理解經(jīng)驗（現(xiàn)象）。存在主義心理學(xué)吸收了現(xiàn)象學(xué)的這一觀點，將現(xiàn)時和主觀體驗視為研究的起點。 科學(xué)決定論對自由的選擇 存在主義心理學(xué)家強(qiáng)調(diào)自由和選擇，雖然他們也承認(rèn)現(xiàn)實生活存在諸多局限。但是他們認(rèn)為雖然環(huán)境限制著我們，但我們不總是環(huán)境的受害者。我們并非簡單的由過去、由生物因素或社會所左右，通過選擇我們可以創(chuàng)造自己。羅洛。梅曾在1953年描述過“自我意識如何賦予個體力量，超越刺激——反應(yīng)得固定模式，通過短暫的停頓對刺激和反應(yīng)施加影響，并進(jìn)而主宰自己反應(yīng)的方式。 因此，我們時刻面臨著選擇，薩特聲稱生活就是不斷選擇的過程，生活注定了我們必須選擇，根本無法逃避。存在主義者的目標(biāo)是接受個人自由選擇的責(zé)任，這種觀念使原來的“決定論”立場變成了對“命運(yùn)”的掌控。薩特認(rèn)為“我們就是我們的選擇”，對個人責(zé)任的逃避將導(dǎo)致“非真實”或“不誠實”。所以，個體的成長并非從此階段發(fā)展至下一階段，而是意識的不同形式的發(fā)展。 “拋擲” 存在主義認(rèn)為，作為人類，我們是被拋棄到這個世界上來的。我們無法控制出生的時間、無法控制我們的環(huán)境。所以，從出生那一刻開始，很多選擇已經(jīng)被事先設(shè)定了。我們無法選擇自己的社會政治和文化環(huán)境、無法選擇我們的基因、也無法選擇出生的家庭。 存在主義者強(qiáng)調(diào)我們必須接受生活中的這些既定因素，以及個人的種種限制。薩特將此命名為“事實性”（facticity），賓斯萬格爾將此命名為存在的“根基”(ground)或者“拋擲”（throwness）。他們認(rèn)為只有關(guān)注到這些既定條件，我們才能真實地確知自己能夠改變什么。弗蘭克爾曾生動地描述了當(dāng)他和其他人被關(guān)押在集中營，在體會到自由的有限后，這種覺知如何幫助他們學(xué)會充分離用剩余的有限自由，獲得生存的能力。與此相反的是我們認(rèn)為自己別無選擇。馬蒂曾說道：“對存在主義者而言，精神病理學(xué)的核心是對可能性和必然性的混淆。”處于此種情景下的個體缺乏承擔(dān)自己命運(yùn)的勇氣、缺乏真實生活的勇氣。 真實性 存在主義者認(rèn)為，人性特征之一就是尋求存在的真實（authentic）的獲得，這也包括思維和覺知?；畹谜鎸嵕褪菫樽约捍_定生活的意義，并據(jù)此行動——成為我們。存在主義者認(rèn)為生活本身不存在固有的意義，所以我們必須接受生活的無意義，并在漫長的人生中為了創(chuàng)造自己獨(dú)特的人生意義而全力以赴。弗蘭克爾援引尼采的話說道：“人唯有找到生存的理由才能承受任何的境遇?！彼_特認(rèn)為個人的存在就是虛無，從字面上理解就是“沒有——實體——狀態(tài)”（no-thing-ness），在此他強(qiáng)調(diào)存在缺乏固有的本質(zhì)。他意味深長地將我們創(chuàng)造自己的積極活動稱為“存在先于本質(zhì)”。 本體論的焦慮 由上可知，無論先天因素如何，生活始終是不斷選擇的過程，而對自由選擇的承擔(dān)是艱巨的任務(wù)。這就是存在主義者所說的“本體論的焦慮”（ontological anxiety）或者“存在焦慮”（anxiety of being）。雖然人們會通過拒絕體驗自由試圖逃避焦慮，但只要是人類，這種焦慮就無法避免。在短期內(nèi)，人們也許可以通過放棄責(zé)任感、遵從他人意愿行事以擺脫“存在焦慮”。但是，這種非真實的生活將伴隨著存在的罪疚，或者后悔失去的機(jī)會。存在主義者認(rèn)為，我們經(jīng)常需要面臨嚴(yán)峻的選擇，要么選擇我們熟悉的，要么選擇我們陌生的。如果選擇了陌生的未來，將會不可避免的產(chǎn)生存在焦慮；如果選擇了熟悉的過去，那又會有存在的罪疚感。因此，羅洛。梅等存在主義者認(rèn)為理想和真實的生活就是有勇氣選擇未來，并且承受存在的焦慮。 存在主義者認(rèn)為存在焦慮具有幾種不同的源頭，主要是圍繞著死亡、自由選擇、孤立和無意義感。雅洛姆在1980年曾經(jīng)將上述源頭界定為“終極關(guān)懷”。（ultimate concerns）
面對上述種種存在焦慮需要勇氣，并且每一個人都由于失去的機(jī)會而具有或多或少積累的存在罪疚感（guilt）。重要的不并不是去否定，而是承認(rèn)，因為否定只能導(dǎo)致存在的非真實性。我們無法通過否定和服從來永遠(yuǎn)的躲避焦慮。任何躲避只會導(dǎo)致羅洛。梅所說的“神經(jīng)質(zhì)焦慮”和罪疚感。正常的焦慮是生活和成長中自然的、不可避免的組成部分，我們只需要接受和忍耐。但是神經(jīng)質(zhì)焦慮是無法直面焦慮的后果，它將導(dǎo)致個體極易焦慮，并將和個體的整個存在相關(guān)聯(lián)。 在世界之中存在 對存在主義者而言，“存在”即賓斯萬格所說的“在世界之中存在”（being-the-world）是積極決策的過程，是惟有人類才有的體驗，并非羅杰斯所說的萬物皆有“實現(xiàn)趨向”?！霸谑澜缰写嬖凇钡恼f法強(qiáng)調(diào)了人和環(huán)境都是整體的部分，無法將兩者割裂。它也同樣強(qiáng)調(diào)了對兩者的主觀體驗。
“在世界之中存在”具有三種不同的方式：“生物場（Umwelt或world around）、“社會場”（Mitwelt或with world）和“自我場”（eigenwelt或own world）。他們并不是指一些共有的客觀現(xiàn)實，而是指主觀體驗。所以，生物場是指個體與生理需、驅(qū)力和本能的聯(lián)系；社會場是指個體與社會、人際的關(guān)系；自我場是指個體的自我覺知與自身的關(guān)系。羅洛。梅在1983年強(qiáng)調(diào)人類同時生活在這三個場中，因此理解個體就必須同時思考這三個場。 |
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