楚春申君以荀卿為蘭陵令。荀卿者，趙人，名況，嘗與臨武君論兵于趙孝成王之前。

半民：臨武君，生卒年不祥，戰(zhàn)國(guó)時(shí)楚考烈王的封君，名失傳。與秦軍交戰(zhàn)失敗過，春申君曾欲使他為將，為趙使魏加所阻。通兵法，曾與荀況辯論兵法于趙孝成王前，其它均不可考。

王曰：“請(qǐng)問兵要（關(guān)鍵）。”臨武君對(duì)曰：“上得天時(shí)，下得地利，觀敵之變動(dòng)，后之發(fā)，先之至，此用兵之要術(shù)也。”

半民：臨武君所言類似于孟子所說：天時(shí)不如地利，地利不如人和。可見經(jīng)過春秋戰(zhàn)國(guó)數(shù)百年的征戰(zhàn)，中國(guó)的政治家、軍事家、謀略家已經(jīng)逐漸認(rèn)清了這個(gè)規(guī)律，并將其上升到了近乎于公理的理論層次。所謂“因敵而變，后發(fā)制人”其實(shí)只能算“人謀”的一部分，是屬于戰(zhàn)役技術(shù)的層次，算不得“人和”，更算不得“用兵之要”。

當(dāng)然，天時(shí)地利人和孟子都給加上了“不如”二字，這就有了層次性，我以為這就顯得過于機(jī)械、片面了，因而很值得討論。所謂天時(shí)，我覺得又看得見的和看不見的兩種“天時(shí)”，看不見的是“天命”，看得見的是“天氣”；所謂地利，沒有多少爭(zhēng)議，是客觀存在的，但他依然需要軍事家們的謀略和使用，比如，有人居高臨下而獲勝，馬謖的“居高臨下”，就沒有取得勢(shì)如破竹的效果，反而占盡先手卻憾失街亭；同樣，人和也是值得討論的問題，也要看領(lǐng)導(dǎo)者的組織和使用了。

荀卿曰：“不然。臣所聞古之道，凡用兵攻戰(zhàn)之本（根本），在乎一民（統(tǒng)一民心）。弓矢不調(diào)（調(diào)和，協(xié)調(diào)），則羿（古代著名的神箭手）不能以中（微，據(jù)《荀子·議兵》改動(dòng)）；六馬不和（協(xié)調(diào)），則造父（周穆王時(shí)代善于駕馭的人）不能以致遠(yuǎn)；士民不親附（親近、歸附），則湯、武不能以必勝也。故善附民（收攏人心）者，是（這）乃善用兵者也。故兵要在乎附民而已。”

半民：荀子的觀點(diǎn)和孟軻的觀點(diǎn)相差無幾，更多的關(guān)注“人”的因素，強(qiáng)調(diào)一個(gè)“和”字。這也充分說明，荀子也是儒家，同樣源出于孔門，不過，他更多的摒棄了孔孟，尤其是孟子的大而迂闊的特點(diǎn)，更多的偏向于實(shí)用主義的態(tài)度，所以他的后人如李斯、韓非都成了法家的代表，而法家最大的特點(diǎn)就是“急功好利”的實(shí)用，甚至“短視”。

不過，仔細(xì)想來，孟子的“人和”和荀子的“一民”似乎還是有區(qū)別的?！叭撕汀笔怯密浀姆椒ā盎泵?；“一民”似乎偏于硬的手段“制”民。從中，我們也可以看到，戰(zhàn)國(guó)儒家的這種“漸進(jìn)式”的變化。

臨武君曰：“不然。兵之所貴（注重）者勢(shì)利（形勢(shì)、利害）也，所行（實(shí)行）者變?cè)p（機(jī)變、欺騙）也。善用兵者感忽悠闇（音暗。忽遠(yuǎn)忽近，忽明忽暗，變化難測(cè)），莫知所從出。孫吳用之，無敵于天下，豈必待附民（一定要等到民眾親附）哉！”荀卿曰：“不然。臣之所道，仁人之兵，王者之志也。君之所貴，權(quán)謀勢(shì)利也。仁人之兵，不可詐（欺詐）也。彼可詐者，怠慢者也，露袒者也，君臣上下之間滑（音：谷，亂的意思）然有離德者也。故以桀詐桀，猶巧拙有幸焉（或許還有機(jī)會(huì)）。以桀詐堯，譬之以卵（雞蛋）投石，以指橈（音：撓，攪動(dòng)）沸，若赴水火，入焉焦沒耳。故仁人之兵，上下一心，三軍同力。臣之于君也，下之于上也，若子之事父，弟之事兄，若手臂之捍（音：干，保護(hù)）頭目而覆（覆蓋，即保護(hù)）胸腹也。詐而襲之，與先驚而后擊之，一也。且仁人用十里之國(guó)則將（領(lǐng)導(dǎo)）有百里之聽（信息）（可以知道百里之外的信息），用百里之國(guó)則將有千里之聽，用千里之國(guó)則將有四海之聽，必將聰明警戒，和傅而一。故仁人之兵，聚則成卒（百人為卒），散則成列，延（拉長(zhǎng)）則若莫耶（吳國(guó)的寶劍）之長(zhǎng)刃，嬰（碰到）之者斷；兌（劉向《新序》作"銳"）則若莫耶之利鋒，當(dāng)之者潰。圜（圓）居而方止，則若盤石然，觸之者角摧而退耳。（就是說：攻無不克，守?zé)o不勝）且夫（再說）暴國(guó)之君，將誰(shuí)與至哉？彼其所與至（依靠）者，必其民也。其民之親我歡若父母，其好我芬若椒蘭；彼反顧（想起他們的暴君）其上則若灼黥，若仇讎；人之情，雖桀、跖，豈有肯為其所惡，賊其所好者哉！是猶使人之子孫自賊其父母也。（即便是夏桀、盜跖，也不會(huì)為他所厭惡的人去殘害他所喜愛的人！這就猶如讓人的子孫去殺害自己的父母，是根本不可能的。）彼必將來告之，夫又何可詐也！故仁人用國(guó)日明，諸侯先順者安，后順者危，敵之者削，反之者亡?！对?shī)》曰：‘武王載發(fā)，有虔秉鉞，如火烈烈，則莫我敢遏，’（商湯豎起大旗，誠(chéng)敬地握著斧鉞，勢(shì)如熊熊烈火，誰(shuí)敢把我阻攔？）此之謂也。”

半民：荀子的這段議論，當(dāng)做道理聽聽還可以，真的在實(shí)踐中使用，可就不是那么回事了。比如春秋宋楚“泓之戰(zhàn)”，宋襄公拒絕子魚的建議，講究所謂“仁義道德”，不“半渡而擊”、不鼓不成列、不重傷、“不擒二毛”，結(jié)果失敗，被歷來講究“民心”的毛主席指責(zé)為“蠢豬式”。為什么，軍事是解決政治等問題的最后的、最極端的、最無奈的、最暴力的手段，當(dāng)雙方不得不采取這樣的手段的時(shí)候，所有的虛偽的面紗都被撕掉，變成一種“赤裸裸”的“直面”，哪里還會(huì)有什么“仁義道德”可言，所以，孫武子所言“兵者，詭道也”才是真正概括了戰(zhàn)爭(zhēng)的實(shí)質(zhì)。