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《道德經》：無為而治，是從內心出發(fā)的一種狀態(tài)。 在道德經中，老子倡導的無為而治的思想，其實有一部分是用在治理一個國家的一個角度去分析的。之前老子在道德經的多次章節(jié)中，都提到了無為而治這樣一個思想。 老子對于這個思想做了一個詳細的論述，所謂的無為而治，就是用一種順其自然的狀態(tài)，讓別人自我去發(fā)展。不橫加干涉，自我成長，才會有一個好的狀態(tài)。 在第57章，以正治國，有這樣一句話叫做：以正治國，以奇用兵，以無事取天下，吾何以知其然哉？天下多忌諱，而民彌叛，民多利器，國家滋昏。人多知而奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。 這句話的意思就是說，以無為清凈的正道這一種狀態(tài)治理國家，用一種奇葩詭計的辦法來用兵，以不去打擾的方式來對待天下，我怎么知道為什么會這樣做呢？天下的禁忌越多，民眾就反叛的厲害。民眾的武器越多，國家就混亂，民眾的心智和技巧越多，邪惡的怪事就越容易發(fā)生，法令越是森嚴，盜賊就多。 老子用的是一種清靜無為的狀態(tài)來治理國家，他是站在一個廣義的角度去分析的。并不是站在一個個人的角度去分析的，這個建議，在現在看來還是有一定的參考意義的，我們都崇尚著一種浩然正氣，用邪不壓正的狀態(tài)生活。 這一張第二句話，叫做：是以圣人之言曰，我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。 這個意思就是說，所以圣人就說了這樣一句話，我無為人民就自我化育，我好靜，他們就遵守法紀，我沒有事情，他們自然就富足。我無欲，他們就自然樸實。 其實結合這個整篇思想來看，他強調的最重要的還是無為而治的一種狀態(tài)。因為老子生活在春秋時代的時候，那里戰(zhàn)爭是此起彼伏，非常多，很多人都處于一種戰(zhàn)爭的狀態(tài)，終日不得安寧。這樣一種恐慌的心理，導致人心恐慌，人心不穩(wěn)定。 老子對于很多的一個統(tǒng)治者想通過嚴酷的刑法來平定的時候，他對于這種方式非常反感。在他眼里，嚴酷的刑罰起不到安定人心的作用，也不可能穩(wěn)定社會的效果，而且還會有一種反作用。因為嚴酷的刑罰根本無法從根本上去消除欲念。無為而治則是用一種感化的力量，這也就是老子在曾經的一個篇章中所說的由內心出發(fā)，去除欲望的一種狀態(tài)。 而在王陽明的陽明心學中，他也強調了從內心出發(fā)去除欲望的一種重要性，王陽明在龍場悟道的時候就悟出了吾心自足的一個道理。那么言歸正傳，生活在那樣一個年代，老子又是作為一個思想家，所以他站在了一個客觀的角度去分析，而說出了這樣一篇話。 而老子所說的這句話，也是引用了圣明的統(tǒng)治者，來重申自己的觀點，起到了一個恰到好處的證明作用。無為而治，無事無欲。其實綜合起來也都是無為而治的狀態(tài)，沒有私心雜念，沒有橫加干涉。這就是圣明的統(tǒng)治者，又無欲無求來治理天下，所以民風淳樸。
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