文/郝宇 正心正舉特約作者 主播/樊浩 正所謂:“天下只有養(yǎng)生之道,沒有長生之藥?!?/p> “養(yǎng)生之道”向來是人們最為關心的事情,“長命百歲”也是每個人所期盼的生命目標。 既然死亡是不可避免的,那么盡可能推遲“死亡時間”則顯得尤為重要了。 中醫(yī)講養(yǎng)生,重在氣血,是從身體物質角度來談;而道家講養(yǎng)生,則偏重于精神境界。 01 內在養(yǎng)生:適合自己的,才是最好的 莊子曾在《養(yǎng)生主》里講了一個有趣的故事,叫做“庖丁解?!?。 這個庖?。◤N子)在屠宰肥牛的過程中,先是由眼中看見“整頭?!保缓笫强匆姟安糠峙!?,最后達到了“眼中無?!钡木辰?。 庖丁在“解?!钡倪^程中,逐漸從技術層面上升為境界層面,使得他在“解?!碑斨校粌H動作流暢,而且聲音和諧,處處顯露出一種游刃有余的姿態(tài)。 莊子用這個故事告訴我們:解牛,需要依循天理自然,養(yǎng)生也是如此。 我們不僅要把自己看作技術高超、依循自然的庖丁,還要把自己當作“牛”:深入地了解自己的身體構造并對癥下藥,才是養(yǎng)生的先決條件。 要想榮養(yǎng)一生,則必須要順應天道自然。 正所謂:緣督以為經,一種順應自然和自身構造的養(yǎng)生方法,才是內在養(yǎng)生的最佳方法。 其實這其中充滿了“具體問題、具體分析”的辯證唯物論原理,只有適合于自己身體構造的養(yǎng)生方法,才是切實有效的養(yǎng)生之道。 而造成每個人特殊身體構造的條件有很多,大體上可以分為“先天”與“后天”兩種因素。 有的人是因為先天缺陷,而導致了異于常人的體質; 而有的人則是因為受到后天環(huán)境的制約,從而改變了原有的身體構造。 但無論是哪一種人,都適用于這種養(yǎng)生之道:順應自然。 這種方法說起來似乎很簡單,可要是做起來當真是難上加難。在我們的印象之中,似乎只有一些道家仙人方可達此境界,而老子就是其中的佼佼者。 看起來,老子是真正做到了這一點的人。雖然達到這種境界的人很少,不過我們也無需灰心,因為只要你努力做了,那就不會白做。 我們雖然做不到完全順應自然天道,但起碼我們能夠做到安時處順、心態(tài)平和、精神淡然。 人生在世,焦慮緊張是一生,心態(tài)平和也是一生。是選擇平和地生活,還是選擇憂郁地度過,這完全取決于一個人做人的心態(tài)。 平和豁達、順應自然之心,不僅是一種生活藝術,更是一種養(yǎng)生之道。 由此看來,“內養(yǎng)”重在修養(yǎng)性情、安定精神,而非通過大量的食療來延年益壽。 02 外在養(yǎng)生:學會保護自己,做一個“無用”之人 僅僅通過“內養(yǎng)”還不足以活得長久,因為一個人總會遭到來自外界的種種侵犯與干擾,這個時候擁有避害之法也是養(yǎng)生的必不可少的條件。 正如王夫之所說的“涉亂世以自全”,在世間生存,定要記得趨利避害,尤其是在亂世之中,你的才、智、德、名,每一個看似是你的優(yōu)點,其實也是你的危險。許多才高德顯之人往往在亂世中不得善終,而避免這種傷害的唯一方法便是做個“無用之人”。 那么,什么樣的人才是“無用之人”呢? 說起“無用”,它很像佛家所說的“空明”,也很像孔子提到的“不器”。但對其做了更為詳盡解讀的則是道家的莊子。 莊子認為,“知不可奈何,而安之若命”的人就是一種無用之人。 “無用之人”并非是什么都不干或者什么都干不了的人,而是“明知道現實的無奈與殘酷,卻依舊不改初心去做”的人。 這樣的人實際上很接近儒家的圣人,明知不可為而為之,執(zhí)著而不悔。 看到這里,你也許會問:這樣執(zhí)著的人又怎能輕輕松松地避外害呢? 其實我們在上面之所以說“知其不可奈何,而安之若命”是一種無用之人,那是因為還有另一種人也算“無用之人”。 這種人遵循著“天下有道,圣人成焉;天下無道,圣人生焉”的原則,奉行著“識時務、因時而變”的處世法則。 就像隱居于隆中的諸葛亮那樣“茍全性命于亂世,不求聞達于諸侯”,其中除了是在等待機會,同時也是在避外害。 03 內外兼修,長長久久 其實,無論是內養(yǎng)還是外修,其核心在于“平淡如水”。 正如莊子在《山木》中所說:“君子之交淡如水?!?/p> 對內,我們時刻保持著平靜淡泊的心態(tài),不大喜亦不大怒; 對外,我們建立起平淡如水的關系,不過分親近,亦不刻意疏遠。 這樣不僅能使自身平心靜氣、身體舒泰,也不會讓別人對你心生怨恨,才能實現真正的“長命百歲”。 “自內養(yǎng)”加上“避外害”,兩者結合就是長命百歲的“養(yǎng)生之道”了。 ·end· |
|