|
最近有道友私信明心見性的問題！ 明心見性這個功境是存在的（實證，不虛言），修道界證悟此境并不少！ 有部分先天元神未泯也有此境界，性光此處不能多講，我便講講自身故事和感悟！ 明心是發(fā)現(xiàn)自己的真心；見性是見到自己本來的真性。見到自己本來的真性了，所以說是直指本心。明本心，見不生不滅的本性。乃悟道之境界。言語道斷、心行處滅 明心見性者，明心虛妄不可得，息下狂心見真性也。 開悟并不是修成，更不是成道。開悟只是明“理”而已;而斷煩惱，明心見性之后還需要學習 明心見性的人，見到了真心本性，一切法都是從自性真心中流露出來。甚至是煩惱，也是自性的妙用，所以都不會執(zhí)著 明心見性以后，也沒有什么好修的，不像剛學的時候，修得那么執(zhí)著，明顯轉(zhuǎn)來轉(zhuǎn)去卻不知道當下即是。這時候的修，都是自性自然起作用，自然而然地消除所有的習氣！ 不悟道，如何修道？修的是什么？不認識自己，如何修自己？修的是誰？ 釋迦牟尼曾如是說：“以色拜我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。如來是什么？如來如去，不來不去——如來就是我們自己的本性！如來是生，如去是滅，不來不去就是不生不滅，如來如去是現(xiàn)象，不生不滅是本質(zhì)。如來是什么？如來就是道 覺悟為本，修行為末，本末不分是謂顛倒；覺悟為體，修行為用，體用一如，是謂自然。為學日益”是磨磚成鏡，“為道日損”是悟后修行； 下面便講講居士自己的實修歷程 一開始居士并不相信這些，也曾誹謗過 后來經(jīng)歷太多稀奇古怪的事，。。居士莫名的踏上了修道之路！ （下文講述不足現(xiàn)實的百分之一）開始居士看的第一本經(jīng)書便是清靜經(jīng)，大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養(yǎng)萬物；吾不知其名，強名曰道。夫道者：有清有濁，有動有靜；天清地濁，天動地靜。男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。夫，人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，欲未遣也 讀此經(jīng)文極其震動，經(jīng)書道理直達內(nèi)心，無法描述，極其玄妙，清靜無比！ 然遇事之時，皆被打回原形，各種欲望占據(jù)心神！ 剪不斷理還亂。 重復N次，幾度懷疑那種玄妙的感覺是否虛幻！ 悟道，悟的究竟是什么，真我就是無念空境嗎？如果無念，那我修行不也是念頭？那我為何要修行？那不修行又如何悟道？居士有點入魔，因為想不通，越修越疑惑！ 居士便開始看佛經(jīng)，凡有所相解釋虛妄，境由心轉(zhuǎn)，心不由境轉(zhuǎn)。。。。等等 深感玄妙，奈何雜念就是難以壓制，壓制也是雜念，不壓制還是雜念，讀經(jīng)書不還是雜念 經(jīng)書有云夢幻泡影應作如是觀，觀察念頭，而不入念頭！ 心猿意馬，天馬行空。心念如同猴子完全抓不住，意又如馬，能飛！ 那么如何制約？觀察住入空境，雜念翻不起大浪 觀察壓制了眾多雜念，雜念起起伏伏，起來就壓制，然有天居士被一個雜念給滅了，雜念說觀察是誰，誰在觀察。是我在觀察嗎？那我又是誰？我是空??？空又是誰？又開始無限循環(huán)！ 幾年的悟道修行，一槍回到解放前！ （于是入了魔一般找無數(shù)道友談論，經(jīng)歷了一年，依舊追尋不到答案） 也許是機緣深厚，居士遇到高人！ 他說不經(jīng)歷瘋魔怎么成佛，你們都是群魔亂舞。 他說空有金山不自知，為何非要煩惱礦！ 他說凡有所相皆是虛妄，這話我來說便是佛，你們來說便是魔！ 我本無我，為教你們才有我 經(jīng)書不是字，是法！ 修行悟道本是拔雜草的過程，野火燒不盡，春風吹又生。 聞法不是為了增加經(jīng)驗跟學識，而是為了解脫！ 一篇經(jīng)文不能悟道，需窮理盡性。能悟的早在上古，便成佛了，何須流轉(zhuǎn)到這世！ 一切不過是水到渠成 三千法門，走適合自己的 。。。。。。（此處省略無數(shù)） 不知何時居士感覺有些開悟了，說不上來哪里悟了！感覺智慧開了些，不知道哪里開了，感覺與之前有所不同了，卻不知道哪里不同！ 高人除指點外眾多道友外也講解極其玄奧的修道法決，居士當時聽不懂！ 有人告訴我，能聽他的講法何止是福德深厚，簡直就是天人轉(zhuǎn)世！ 居士不信，因為聽不懂，只是記住罷了！ 將近2年后，高人也漸漸消失了 居士便開始廣讀古經(jīng)書，每當理解深刻一分便對那高人敬仰多一分！ 期間經(jīng)歷無數(shù)疑惑，卻總能用高人講的法來解這些疑惑！ 高人講述的法，不是指路燈，而是終點站！ 廣讀經(jīng)書自然而然窮理盡性，明心見性 悟道實無所得！ 一切照舊，該賺錢的賺錢，該生活的生活，只是山是山，水是水！ 路漫漫其修遠兮，勸君遇難勿放棄！ |
|
|
來自： 海鷹21iy19j5rw > 《文件夾1》
