梁啟超-《王陽明知行合一之教》（第四章）

第四章 知行合一與致良知

錢德洪王畿所撰陽明年譜，說他三十八歲始以知行合一教學(xué)者，五十歲始揭致良知之教（注八）。其實(shí)良知二字，陽明早年亦已屢屢提及，不過五十歲始專以此為教耳。他五十五歲時(shí)有給鄒守益一封信，內(nèi)中幾句話極為有趣，他說：“近有鄉(xiāng)大夫請某講學(xué)者云：'除卻良知還有什么說得？”某答曰：'除卻良知還有什么說得！”。他晚年真是'開口三句不離本行’，千言萬語，都是發(fā)揮致良知三字。表面看來，從前說知行合一，后來說致良知，像是變更口號。不錯(cuò)，口號的字句是小有變更，其實(shí)內(nèi)容原只是一樣，我們拿知行合一那句話代表陽明學(xué)術(shù)精神的全部也可以，拿致良知這句話代表陽明學(xué)術(shù)的全部內(nèi)容也可以。

(注八：與鄒守益書云：“近來信得致良知三字真圣門正法眼藏，往年尚疑未盡，今自多事以來，只此良知，無不具足。譬之操舟得舵，平瀾淺漱，無不如意，雖遇顛風(fēng)逆浪，舵柄在手，可免沒溺之患矣。”案此書是正德十六年在南昌所發(fā)，時(shí)陽明五十歲，平宸濠之次年也。）

'致良知’這句話，是把孟子里“人之所以不學(xué)而知者其良知知也”和大學(xué)里“致知在格物”那兩句話聯(lián)絡(luò)而成。陽明自下解說到：“孟子云：“是非之心，智也?！笔欠侵?，人皆有之，即所謂良知也。孰無是良知乎？但不能致之耳。易謂知至至之？知至者，知也；至之者，致知也，此知行之所以一也。近世格物致知之說,只一知字尚未有下落,若致字工夫,全不曾道著矣。此知行之所以二也?！保ā杜c陸元靜第二書》）。觀此可知致良知正所以為知行合一，內(nèi)容完全一樣，所以改用此口號者，取其意義格外明顯而已。

致良知這句話，后來王門弟子說得太玄妙了，幾乎令人無從捉摸。其實(shí)陽明本意是平平實(shí)實(shí)的，并不含有若何玄學(xué)的色彩，試讀前章所引大學(xué)問中解釋致知那段話，便可以了然。陽明自己把他變成幾句口訣——即有名的'四句教’，所謂：“無善無惡心之體，有善有惡意之動(dòng)，知善知惡為良知，為善去惡是格物?！?《見王畿天泉證道記》）（注九）

（注九：后來劉畿山黃梨洲都不信四句教，疑是王龍溪造謠言。我們尊重龍溪人格，實(shí)不敢附和此說。況且天泉證道時(shí)，有錢緒山在一塊。這段話摘入傳習(xí)錄，傳習(xí)錄經(jīng)緒山手定，有嘉靖丙辰跋語，其時(shí)陽明沒已久了，若非師門遺說，緒山如何肯承認(rèn)？畿山門所疑者，不過因無善無惡四字，不知善之名對惡而始立，心體既無惡，當(dāng)然也無善，何足為疑呢？）

良知能善能惡，致的工夫即是就意所涉著之事物實(shí)行為善去惡。這種工作，雖愚夫愚婦，要做便做，但實(shí)行做到圓滿，雖大賢也恐怕不容易。所以這種學(xué)問，可以說是極平庸，也可以說是極奇特。劉畿山引系辭中孔子贊美顏?zhàn)拥脑拋碜髯⒛_，說道：“有不善未嘗不知，良知也。知之未嘗復(fù)行，致良知也”。陽明亦曾拿大學(xué)的話來說：“所惡于上”是良知，'毋以使下’是致良知。（《傳習(xí)錄下》）。致良知最簡易的解釋，不過如此。

大學(xué)說：“所謂誠其意者，毋自欺也?！标柮骷日J(rèn)致知為誠意的工夫，所以最愛用“不欺良知”這句話來作致知的解釋，他說：“爾那一點(diǎn)良知，是爾自家的準(zhǔn)則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實(shí)實(shí)落落依著他做去，善便存，惡便去，何等穩(wěn)當(dāng)快樂?！保ā秱髁?xí)錄答陸九川問》）

拿現(xiàn)在的話說，只是絕對的服從良心命令便是。然則為什么不言良心，而言良知呢？因?yàn)樾陌馀c知兩部分，意不必良，而知無不良。陽明說：“凡應(yīng)物起念處皆謂之意，意則有是有非。能知得意之是與非者則謂之良知。依得良知即無有不是。”（《答魏師說書》）所以良知是你的明師”（《傳習(xí)錄上》）。關(guān)于這一點(diǎn)，陽明總算把性善論者，隨便舉一個(gè)例子都可以反駁倒我們。但是，本能的發(fā)動(dòng)雖有對有不對，然而某件事對某件事不對，我們總會(huì)覺得。就'會(huì)覺得’這一點(diǎn)看，就是“人之所以異于禽獸”，就是“人皆可以為堯舜”的一副本錢，所以孟子說良知良能，而陽明單提知的方面代表良心之全部。說：“良知者心之本體?！保ā洞痍懺o書》）。

“有善有惡意之動(dòng)”意或動(dòng)于善或動(dòng)于惡誰也不能免，幾乎可以說沒有自由。假使根本沒有個(gè)良知在那里指導(dǎo)，那么，我們的行為便和下等動(dòng)物一樣，全由本能沖動(dòng)，說不上有責(zé)任，然而實(shí)際上絕不如此。'良知在人，隨你如何，不能泯滅，雖盜賊亦自知不當(dāng)為盜。喚他做賊，他還忸怩”。（《傳習(xí)錄陳九川記》）。“良知之在人心，無關(guān)于圣愚，天下古今之所用也。”（《答聶文蔚書》）?！胺惨饽钪l(fā)，吾心之良知無有不自知者。其善歟，惟吾良知自知之；其惡歟，亦惟吾良知自知之?！保ā洞髮W(xué)問》）?！按藘勺秩巳怂杂?，故雖至愚下品，一提便省覺?！保ā洞鹇櫸奈档谌龝罚?。既有知善知惡之良知，則選擇善惡，當(dāng)然屬于我的自有。良知是常命令我選擇善的，于是為善去惡，便成為我對于我的良知所應(yīng)負(fù)之責(zé)任。人類行為所以有價(jià)值，全在這一點(diǎn)。

良知雖人人同有，然其明覺的程度不同，所以要下'致’的工夫?！笆ト酥?，如青天之日；賢人之知，如浮云天日；愚人如陰霾天日，雖有昏明不同，其能辨黑白則一。雖昏黑夜里，亦影影見得黑白，就是日之余光未盡處。困學(xué)工夫，只從這一點(diǎn)明處精察去。”(《傳習(xí)錄黃修易記》）。有人對陽明自嘆道：“私意萌時(shí)，分明自知得，只是不能使他即去。”陽明道：“你萌時(shí)這一'知’，便是你的命根，當(dāng)下即把那私意消除去，便是立命工夫?！保ā锻稀罚?。假使并這一點(diǎn)明處而無之，那真無法可想了。然而實(shí)際上絕不如此，無論如何昏惡的人，最少也知道殺人是不好。只要能知道殺人不好，“充其無欲害人之心，而仁不可勝用矣?！弊钌僖仓劳等藮|西時(shí)不好，只要能知道偷東西不好，充其無欲穿窮之心，而義不可勝用矣?！彼哉f，“這一知是命根?！弊ブ@命根往前致，由陰霾天的日致出個(gè)浮云的日來，由浮云天的日致出個(gè)青天的日來，愚人便會(huì)搖身一變變成賢人，搖身再變變成圣人了。所以陽明說，“人若知這良知訣竅，隨他多少邪思枉念，這里一覺，都自消融，真?zhèn)€是靈丹一粒點(diǎn)鐵成金。”（《傳習(xí)錄陳九川記》）。利用這一覺，致良知工夫便得著把柄入手了。他又說：“殺人須在咽喉著刀，吾人為學(xué)當(dāng)從心體入微處用力。自然篤實(shí)光輝，私欲之萌，真是洪爐點(diǎn)雪，天下之大本立矣。”（《答黃宗賢書》）。專就'這一點(diǎn)明處往前致，致到通體光明，如青天之日，便有'洪爐點(diǎn)雪’氣象，便是致良知工夫成熟。

我們最當(dāng)注意者，利用那一覺，固然是入手時(shí)最簡捷的法門，然并非專恃此一覺便了。后來王學(xué)末流，專喜歡講此一覺，所以劉畿山斥他們，說道：“后儒喜言覺，謂一覺無余事，即知即行......”殊不知主張一覺無余事者，不知不覺間已墮于“知而不行只是不知”，恰與陽明本意違反了。當(dāng)時(shí)已有人疑陽明“立說太高，用功太捷，未免墮禪宗頓悟之機(jī)”。陽明答道：“區(qū)區(qū)格致誠正之說,是就學(xué)者本心日用事為間,體究踐履,實(shí)地用功,是多少次第、多少積累在,正與空虛頓悟之說相反?！保ā洞痤櫀|橋書》）。所以致良知工夫，說易固易，說難卻又真難。當(dāng)時(shí)有學(xué)者自以為能致知，陽明教訓(xùn)他道：“何言之易也，再用功半年看如何，又用功一年看如何，功夫愈久愈覺不同，此難口說?！保ā秱髁?xí)錄陳九川記》）。晚明治王學(xué)的人，喜歡說'現(xiàn)成良知’，輕輕把致字抹煞，全不是陽明本意了。

致良知工夫是要無間斷的，且要十分刻苦的。方才引的'私欲萌時(shí)那一知’要抓著做個(gè)命根，固也。但并非除卻那時(shí)節(jié)便無所用力。陽明說：“譬之病癆之人，雖有時(shí)不發(fā)，而病根不會(huì)除，則亦不得謂之無病?！保ā稓W陽原靜書》）。

所以，省察克治之功，無時(shí)而可間，如去盜賊，須有個(gè)掃除廓清之意。無事時(shí)，將好色好貨好名等私，逐一追究披尋出來，定要拔去病根，永不復(fù)起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動(dòng)，即興克去，斬釘截鐵，不可姑容與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真真用功，方能掃除廓清。（《傳習(xí)錄陸澄記》）。他在贛南剿土匪時(shí)候寄信給他的朋友有兩句有名的話，“去山中賊易，去心中賊難?！笨梢姷眠@一個(gè)'致’字，內(nèi)中含有多少扎硬寨打死仗的工夫，絕非'一覺無余事’了。

陽明嘗自述其用力甘苦，說道：“......毫厘之差，乃致千里之繆，非誠有求為圣人之志而從事于惟精惟一之學(xué)者，莫能得其受病之源而發(fā)其神奸之所由伏也。若某之不肖，蓋亦嘗陷溺于其間者幾年，倀倀然既自以為是矣，賴天之靈，偶有悟于良知之學(xué)，然后悔其向之所為者，固包藏禍機(jī)作偽于外而心勞日拙者也，十余年來雖痛自洗剔創(chuàng)艾，而病根深固，萌葉時(shí)生，所幸良知在我，掭得其要，譬猶舟之得舵，雖驚風(fēng)巨浪，顛沛不無，尚猶得免于傾覆者也。夫舊習(xí)之溺人，雖已覺悔悟，而克治之功，尚且其難如此，又況溺而不悟日益以深者，亦將何所抵極乎。”（《與鄧謙之書》）。讀這段話，不能不令人悚然汗下。以我們所見的陽明，學(xué)養(yǎng)純粹，巍然為百世宗師。然據(jù)他的自省，則有'神奸攸伏’，'作偽于外，心勞日拙’種種大病，用了十幾年洗剔工夫，尚且萌葉時(shí)生。我們?nèi)裟脕韺φ兆约海娌恢蔚刈匀萘耍ㄗ⑹?。?jù)此，可知致良知工夫，全以毋自欺為關(guān)鍵，把良知當(dāng)作嚴(yán)明的裁判官，自己常像到法庭一般，絲毫不敢掩飾，方有得力處。最妙者裁判官不是別人，卻是自己，要欺也欺不得，徒然惹自己苦痛。依著他便如舟之得舵，雖驚濤駭浪中，得有自衛(wèi)的把握而泰然安穩(wěn)。結(jié)果得看'自慊’——自己滿足，致良知工夫所以雖極艱難而仍極簡易者在此。

（注十：陽明卒時(shí)五十八，寄鄧謙之書是他五十五歲寫的，讀此可見其刻苦用功，死而后已。）

講到這里，我們要提出緊急動(dòng)議討論一個(gè)問題，陽明說“良知是我們的明師，他是便知是，非便知非，判斷下來絕不會(huì)錯(cuò)?！边@話靠得住嗎？我們常?？匆娪幸患?，甲乙兩個(gè)人對于他同時(shí)下相反的判斷，而皆自以為本于自己的良知?；蛞粋€(gè)人對于某件事，前后判斷不同，而皆以為本良知。不能兩是，必有一非，到底那個(gè)良知是真呢？況且凡是非之辯所由起，必其之性質(zhì)本介于兩可之間者也，今若僅恃主觀的良知以下判斷，能夠不陷于武斷之弊？后來戴東原說宋儒以'意見’為理，何以見得陽明所謂良知不是各個(gè)人的'意見’呢？這是良知說能否成立之根本問題，我們要看陽明怎么的解答。

第一，須知陽明所謂知是知非者，其實(shí)只是知善知惡。（他拿是非來說不過為孟子'是非之心，人皆有之’那句話作注釋）。善惡的標(biāo)準(zhǔn)，雖然也不是絕對的，但已不至如是非之疑似難辨。最少如'無欲害人’，'無欲穿窬’之類幾項(xiàng)基本標(biāo)準(zhǔn)總是有的，從良知所見到這一點(diǎn)致出去，總不會(huì)錯(cuò)?；騿栮柮鳎骸叭诵乃嘤姓J(rèn)賊做子處，何處乃見良知?！标柮鞣磫枺骸盃栆詾楹稳?？”答：“心所安處便是良知?！标柮鞯溃骸肮淌?，但須省察，恐有非所安而安者。”（《傳習(xí)錄陸澄記》）。凡事就此心所安處做去，最少總可以得自慊——自己滿足的結(jié)果。

第二，所謂武斷或意見者，主張直覺說的人最易犯此病。陽明的致良知，驟看很像純?nèi)沃庇X。其實(shí)不然，他以格物為致知的工夫，說：“欲致其良知，非影響恍惚懸空無實(shí)之謂，必實(shí)有其事。”（《大學(xué)問》）。說要“在事上磨練?！保ā秱髁?xí)錄陸澄記》）。說：“除卻見聞，酬酢無良知可致?！保ā洞痤櫀|橋書》）。所以關(guān)于判斷事理的知識，陽明卻是主張經(jīng)驗(yàn)論，并不主直覺論。有人問：“知識不長進(jìn)如何？”他答道：“為學(xué)須有本原，須從本原上用力，漸漸盈科而進(jìn)。仙家說嬰兒亦善，譬嬰兒在母腹時(shí)，只是純氣，有何知識？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能認(rèn)識其父母兄弟，又既而后能立，能行，能持，能負(fù)。卒乃天下之事，無不可能。皆是精氣日足，則筋力日強(qiáng)，聰明日開，不是出胎日便講求推尋得來。”（《傳習(xí)錄陸澄記》）。他不認(rèn)知識為能凌空籠統(tǒng)的一起得著，而認(rèn)為要由后天的經(jīng)驗(yàn)，一步一步增長起來。然則戴東原所謂“理與事分為二而與意見合為一”者（《孟子字義疏證卷上》），在朱學(xué)或有此病，在王學(xué)決不然。陽明又說：“我輩致知，知識各隨分限所及，今日良知見是如此，只隨今日所知擴(kuò)充到底，明日良知又有開悟，便從明日所知擴(kuò)充到底，如此方是精一工夫?！保ā秱髁?xí)錄黃直記》）。由此言之，良知并不是一成不變，實(shí)是跟著經(jīng)驗(yàn)來天天長進(jìn)，不過用功要有一個(gè)頭腦，一切只是都從良知發(fā)生出來，才不至散而無紀(jì)罷了。陽明又說：“如人生路一般，走得一段，方認(rèn)得一段，走到歧路處，有疑問便問，問了又走，方能到得欲到之地......只管愁不能盡知，只管多講何意?！保ā秱髁?xí)錄陸澄記》）。朱子說的“即物窮理之后一旦豁然貫通則眾物表里精粗無不到......”那種做學(xué)問法，誠不免有認(rèn)意見為理的危險(xiǎn)。若陽明則全不是這種路數(shù)，他說：“并不是本體明后便于天下物便都知得都做得。天下事物如名物度數(shù)草木鳥獸之類，雖圣人亦何能盡知？但不必知的，圣人自不消求知，其所當(dāng)知的，圣人自能問人。如'子入太廟每事問’之類......”（《傳習(xí)錄黃直記》）。致良知工夫，只是對于某件事應(yīng)做不應(yīng)做，求得一個(gè)定盤針。決定應(yīng)做之后，該如何做法，跟著有多少學(xué)問思辨工作在里頭，而這些工作，卻要用客觀的經(jīng)驗(yàn)的不是靠主觀的直覺的，這便是陽明本旨。

至于事理是非介在疑似兩可之間者，決定應(yīng)做與否，誠然不能不憑良知一時(shí)之直覺。陽明以為我們平日用功，不必以此等例外的事理為標(biāo)準(zhǔn)，而且欲對于此等事應(yīng)付不誤，只有把良知摩擦得晶瑩，存養(yǎng)得純熟，然后遇事乃得其用。有人問他：“道之大端，易于明白，所謂良知良能，愚夫愚婦可與及者。至于節(jié)目時(shí)變之詳，毫厘千里之繆，必待學(xué)而后知。今語孝于溫清定省，孰不知之。至于舜之不告而娶，武之不葬而興師，養(yǎng)志、養(yǎng)口，小杖、大杖，割股，廬墓等事，處常處變，過與不及之間，必須討論是非，以為制事之本?！标柮鞔鸬溃骸暗乐蠖艘子诿靼?，此語誠然。顧后之學(xué)者忽其易于明白者而弗由，而求其難于明白者以為學(xué)，此其所以“道在邇而求諸遠(yuǎn)，事在易而求諸難”也。孟子云：“夫道若大路然，豈難知哉？人病不由耳?！绷贾寄?，愚夫愚婦與圣人同。但惟圣人能致其良知，而愚夫愚婦不能致，此圣愚之所由分也。節(jié)目時(shí)變，圣人夫豈不知，但不專以此為學(xué)。而其所謂學(xué)者，正惟致其良知，以精審此心之天理，而與后世之學(xué)不同耳。吾子未暇良知之致，而汲汲焉顧是之憂，此正求其難于明白者以為學(xué)之弊也。夫良知之于節(jié)目時(shí)變，猶規(guī)矩尺度之于方圓長短也。節(jié)目時(shí)變之不可預(yù)定，猶方圓長短之不可勝窮也。故規(guī)矩誠立，則不可欺以方圓，而天下之方圓不可勝用矣；尺度誠陳，則不可欺以長短，而天下之長短不可勝用矣；良知誠致，則不可欺以節(jié)目時(shí)變，而天下之節(jié)目時(shí)變不可勝應(yīng)矣。毫厘千里之繆，不于吾心良知一念之微而察之，亦將何所用其學(xué)乎？是不以規(guī)矩而欲定天下之方圓，不以尺度而欲盡天下之長短，吾見其乖張謬戾，日勞而無成也已。吾子謂語孝于溫清定省，孰不知之。然而能致其知者鮮矣。若謂粗知溫清定省之儀節(jié)，而遂謂之能致其知，則凡知君之當(dāng)仁者，皆可謂之能致其仁之知，知臣之當(dāng)忠者，皆可謂之能致其忠之知，則天下孰非致知者邪？以是而言可以知致知之必在于行，而不行之不可以為致知也，明矣。知行合一之體，不益較然矣乎？夫舜之不告而娶，豈舜之前已有不告而娶者為之準(zhǔn)則，故舜得以考之何典，問諸何人，而為此邪？抑亦求諸其心一念之良知，權(quán)輕重之宜，不得已而為此邪？武之不葬而興師，豈武之前已有不葬而興師者為之準(zhǔn)則，故武得以考之何典，問諸何人，而為此邪？抑示求諸其心一念之良知，權(quán)輕重之宜，不得已而為此邪？使舜之心而非誠于為無后，武之心而非誠于為救民，則其不告而娶與不葬而興師，乃不忠不孝之大者。而后之人不務(wù)致其良知，以精察義理于些心感應(yīng)酬酢之間，顧欲懸空討論此等變常之事，執(zhí)之以為制事之本，以求臨事之無失，其亦遠(yuǎn)矣。（《答顧東橋問》）。這段話在實(shí)踐道德學(xué)上含有重大的意味。善惡的標(biāo)準(zhǔn)，有一部分是絕對的，有一部分是相對的。相對的那部分，或甲時(shí)代與乙時(shí)代不同，或甲社會(huì)與乙社會(huì)不同，或同一時(shí)代社會(huì)因各個(gè)人所處的地位而不同，這種臨時(shí)臨事的判斷，真是不能考諸何典問諸何人。除卻憑主觀的一念良知之直覺以權(quán)輕重之宜，沒有別的辦法。然則我們欲對于此等臨事無矢，除卻平日下工夫把良知磨得雪亮，預(yù)備用得著直覺時(shí)，所直覺者不致錯(cuò)誤，此外又更有何法呢？第三，一般人所判斷的是非善惡，自命為本于良知者，然而往往會(huì)陷于錯(cuò)誤。這是常見的事，陽明亦承認(rèn)，但陽明以為這絕不是良知本身的缺點(diǎn)，不過沒有實(shí)下'致’的工夫，以致良知被錮蔽而失其作用耳。他說：“事物之來，但盡吾心之良知以應(yīng)之，所謂'忠恕達(dá)道不遠(yuǎn)’矣，凡處得有未善及有困頓失次之患者，皆是牽于毀譽(yù)得失，不能實(shí)致其良知耳。若能實(shí)致其良知，然后見得平日所謂善者，未必是善，所謂未善者卻恐正是牽于毀譽(yù)得失，不能實(shí)致其良知耳。若能實(shí)致其良知，然后見得平日所謂善者未必是善，所謂未善者卻恐正是牽于毀譽(yù)得失而自賊其良知者也?！保ā洞鹬艿劳〞罚?。俗語說得好:“旁觀者清，當(dāng)局者迷。”同是一個(gè)人，同是那良知，何以觀察旁人很清醒，自己當(dāng)局便糊涂起來呢？因?yàn)橐坏疆?dāng)局便免不了得失或毀譽(yù)等等顧忌。譬如討論一個(gè)工廠法案，某甲屬于勞動(dòng)階級，主張便如此，某乙屬于資本階級或想利用資本階級，主張便如此。雖各各昌言到我本我良知的主張，其實(shí)他的良知已經(jīng)被得失之見纏蔽了。縱使不屬那階級亦不想利用那階級，然而看見哪一種時(shí)髦的主張便跟著主張去，或者從前主張錯(cuò)了，而護(hù)短不欲改口，他的良知已經(jīng)被毀譽(yù)之見纏蔽了。此外或因一時(shí)情感沖動(dòng)，或因事實(shí)牽扯，令良知失其作用者原因甚多?？偠灾?，以自己為本位，便有一種'我的成見’橫亙胸中，便是以為良知之賊，這類東西，陽明統(tǒng)名之曰“私欲”。致良知工夫，最要緊是把這些私欲劃除凈盡，假使一個(gè)人他雖然屬于勞動(dòng)階級或資本階級，但他并不以本身利害為本位，純采第三者的態(tài)度，由當(dāng)局而抽身出來像旁觀者一樣，而且并不要討好于任何部分人，不要任何部分人恭維他，赤裸裸的真，信憑他的良知來判斷這個(gè)工場法案，那么我們敢保他下的判斷，一定是'忠恕達(dá)道不遠(yuǎn)’了，致良知的實(shí)在工夫，便是如此。

陽明在江西時(shí)候，有一屬官，常來旁聽講學(xué)。私下對人說：“可惜我為薄書訟獄所困，不得為學(xué)?！标柮髀犚娏耍嬖V他道：“我何嘗教爾離了薄書訟獄，懸空去講學(xué)？爾既有官司之事，便從官司的事上為學(xué)，才是真格物。如問一詞訟，不可因其應(yīng)對無狀，起個(gè)怒心；不可因他言語圓轉(zhuǎn)，生個(gè)喜心；不可惡其囑托，加意治之；不可因其請求，屈意從之；不可因自己事務(wù)煩冗，隨意茍且斷之；不可因旁人譖毀羅織，隨人意思處之：這許多意思皆私，只爾自知，須精細(xì)省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，這便是格物致知。薄書訟獄之間，無非實(shí)學(xué)；若離了事物為學(xué)，卻是著空?！保ā秱髁?xí)錄陳惟濬記》）。據(jù)這段話所教訓(xùn)，可見得我們?yōu)槭裁磁袛嗍吕頃?huì)有錯(cuò)呢？都不外被'私的意見’蒙蔽著，只要把這種種'私’克去，自然會(huì)謐空衡平，一切事理到跟前，都能看得真切。程明道所謂“廓然而大公物來而順應(yīng)”正是這種境界。拿現(xiàn)在的話來講，只要純采客觀態(tài)度，不摻雜絲毫主觀的成見及計(jì)較，那便沒有不清楚的事理。（注十一）。

（注十一：這段話還給我們一種重大教訓(xùn)，就是令我們知道修養(yǎng)工夫，并不消把日常應(yīng)做的事擱下一邊另起爐灶去做。譬如一個(gè)學(xué)生，不說我現(xiàn)在學(xué)校功課太忙，沒有時(shí)候去致良知。你在課堂上聽講，在圖書館里念書，便可以從聽講念書上頭致你的良知。念一部書，完全為研求書中道理，不是想抄襲來完成畢業(yè)論文，不是要摘拾幾句來口耳來出風(fēng)頭。讀時(shí)不草率，不曲辨，批評時(shí)不關(guān)意氣......諸如此類，就是讀書時(shí)致良知工夫。傳習(xí)錄中尚有答人問讀書一段云：“且如讀書時(shí)，良知知得強(qiáng)記之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有夸多斗靡之心不是，即克去之。如此亦只是終日與圣賢印對，是個(gè)純乎天理之心。任他讀書，亦只是調(diào)攝此心而已，何累之有？” ）

講到這里，'圖窮而匕首見’不能不提出陽明學(xué)派最主要一個(gè)關(guān)鍵，曰'義利之辨’。昔朱晦庵請陸象山在白鹿洞書院講演，象山講論語“君子喻于義，小人喻于利”那一章，晦庵聽了大感動(dòng)，天氣微暖，而汗出揮扇。陽明繼承象山學(xué)派，所以陸王之學(xué)，徹頭徹尾只是立志辨義利。陽明以為，良知唯一的仇敵是功利主義，不把這個(gè)病根拔去，一切學(xué)問無從做起。他所著有名的拔本塞源論，關(guān)于此警告說得最沉痛。今錄如下：

“夫拔本塞源之論不明于天下，則天下之學(xué)圣人者，將日繁日難，斯人淪于禽獸夷狄，而猶自以為圣人之學(xué)。吾之說雖或暫明于一時(shí)，終將凍解于西而冰堅(jiān)于東，霧釋于前而云滃于后，呶呶焉危困以死，而卒無救于天下之分毫也已。夫圣人之心，以天地萬物為一體，其視天下之人，無外內(nèi)遠(yuǎn)近。凡有血?dú)?，皆其昆弟赤子之親，莫不欲安全而教養(yǎng)之，以遂其萬物一體之念。天下之人心，其始亦非有異于圣人也，特其間于有我之私，隔于物欲之蔽，大者以小，通者以塞。人各有心，至有視其父、子、兄、弟如仇讎者。圣人有憂之，是以推其天地萬物一體之仁以教天下，使之皆有以克其私，去其蔽，以復(fù)其心體之同然。其教之大端，則堯、舜、禹之相授受，所謂“道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”。而其節(jié)目，則舜之命契，所謂“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”五者而已。唐、虞、三代之世，教者惟以此為教，而學(xué)者惟以此為學(xué)。當(dāng)是之時(shí)，人無異見，家無異習(xí)，安此者謂之圣，勉此者謂之賢，而背此者，雖其啟明如朱，亦謂之不肖。下至閭井田野，農(nóng)、工、商、賈之賤，莫不皆有是學(xué)，而惟以成其德行為務(wù)。何者？無有聞見之雜，記誦之煩，辭章之靡濫，功利之馳逐，而但使孝其親，弟其長，信其朋友，以復(fù)其心體之同然。是蓋性分之所固有，而非有假于外者，則人亦孰不能之乎？學(xué)校之中，惟以成德為事。而才能之異，或有長于禮樂，長于政教，長于水土播植者，則就其成德，而因使益精其能于學(xué)校之中。迨夫舉德而任，則使之終身居其職而不易。用之者惟知同心一德，以共安天下之民，視才之稱否，而不以崇卑為輕重，勞逸為美惡。效用者亦惟知同心一德，以共安天下之民，茍當(dāng)其能，則終身處于煩劇而不以為勞，安于卑瑣而不以為賤。當(dāng)是之時(shí)，天下之人熙熙皞皞，皆相視如一家之親。其才質(zhì)之下者，則安其農(nóng)、工、商、賈之分，各勤其業(yè)，以相生相養(yǎng)，而無有乎希高慕外之心。其才能之異，若皋、夔稷、契者，則出而各效其能。若一家之務(wù)，或營其衣食，或通其有無，或備其器用，集謀并力，以求遂其仰事育之愿，惟恐當(dāng)其事者之或怠而重己之累也。

故稷勤其稼，而不恥其不知教，視契之善教，即己之善教也；夔司其樂，而不恥于明禮，視夷之通禮，即己之通禮也。蓋其心學(xué)純明，而有以全其萬物一體之仁。故其精神流貫，志氣通達(dá)，而無有乎人己之分，物我之間。譬之一人之身，目視、耳聽、手持、足行，以濟(jì)一身之用。目不恥其無聰，而耳之所涉，目必營焉。足不恥其無執(zhí)，而手之所探，足必前焉。蓋其元?dú)獬渲埽}條暢，是以癢疴呼吸，感觸神應(yīng)，有不言而喻之妙。此圣人之學(xué)所以至易至簡，易知易從，學(xué)易能而才易成者，正以大端惟在復(fù)心體之同然，而知識技能非所與論也。

三代之衰，王道熄而霸術(shù)昌?？酌霞葲]，圣學(xué)晦而邪說橫，教者不復(fù)以此為教，而學(xué)者不復(fù)以此為學(xué)。霸者之徒，竊取先王之近似者，假之于外以內(nèi)濟(jì)其私已之欲，天下靡然而宗之，圣人之道遂以蕪塞。相仿相效，日求所以富強(qiáng)之說，傾詐之謀，攻伐之計(jì)。一切欺天罔人，茍一時(shí)之得，以獵取聲利之術(shù)，若管、商、蘇、張之屬者，至不可名數(shù)。既其久也，斗爭劫奪，不勝其禍，斯人淪于禽獸夷狄，而霸術(shù)亦有所不能行矣。世之儒者慨然悲傷，蒐獵先圣王之典章法制，而掇拾修補(bǔ)于煨燼之余，蓋其為心、良亦欲以撫回以先王之道。圣學(xué)既遠(yuǎn)，霸術(shù)之傳，積漬已深，雖在賢知，皆不免于習(xí)染，其所以講明修飾，以求宣暢光復(fù)于世者，僅足以增霸者之藩籬，而圣學(xué)之門墻，遂不復(fù)可睹。于是乎有訓(xùn)詁之學(xué)，而傳之以為名；有記誦之學(xué)，而言之以為博；有詞章之學(xué)，而侈之以為麗。若是者，紛紛籍籍，群起角立于天下，又不知其幾家。萬徑千蹊，莫知所適。世之學(xué)者如入百戲之場，戲謔跳踉，聘奇斗巧，獻(xiàn)笑爭妍者，四面而競出，前瞻后盼，應(yīng)接不遑，而耳目眩瞀，精神恍惑，日夜遨游淹息其間，如病狂喪心之人，莫自知其家業(yè)之所歸。時(shí)君世主亦皆昏迷顛倒于其說，而終身從事于無用之虛文，莫自知其所謂。間有覺其空疏謬妄，支離牽滯，而卓然自奮，欲以見諸行事之實(shí)者，極其所抵，亦不過為富強(qiáng)功利，五霸之事業(yè)而止。圣人之學(xué)日遠(yuǎn)日晦，而功利之習(xí)愈趨愈下。其間雖嘗瞽惑于佛老，而佛老之說卒亦未能有以勝其功利之心。雖又嘗折衷于群儒，而群儒之論終亦未能有以破其功利之見。蓋至于今，功利之毒淪浹于人之心髓，而習(xí)以成性也，幾千年矣。相矜以知，相軋以勢，相爭以利，相高以技能，相取以聲譽(yù)。其出而仕也，理錢谷者則欲兼夫兵刑，典禮樂者又欲與于銓軸，處郡縣則思藩臬之高，居臺(tái)諫則望宰執(zhí)之要。故不能其事則不得以兼其官，不通其說則不可以要其譽(yù)。記誦之廣，適以長其敖也；知識之多，適以行其惡也；聞見之博，適以肆其辨也；辭章之富，適以飾其偽也。是以皋、夔、稷、契所不能兼之事，而今之初學(xué)小生皆欲通其說，究其術(shù)。其稱名僭號，未嘗不曰吾欲以共成天下之務(wù)，而其誠心實(shí)意之所在，以為不如是則無以濟(jì)其私而滿其欲也。嗚呼，以若是之積染，以若是之心志，而又講之以若是之學(xué)術(shù)，宜其聞吾圣人之教，而視之以為贅疣枘鑿；則其以良知為未足，而謂圣人之學(xué)為無所用，亦其勢有所必至矣！”

功利兩個(gè)字，在今世已成為哲學(xué)上一種主義——最時(shí)髦的學(xué)派。我們生今日而講'非功利’，一般人聽了何只'以為贅疣枘鑿’，一定當(dāng)作妖怪了。雖然，須知陽明之'非功利’并不是教人不做事，也不是叫人做事不要成功，更不是把人生樂利幸福一概抹殺。這些話無須多辨，只把陽明一生替國家替地方人民所做的事業(yè)點(diǎn)檢一下當(dāng)然可以得著絕好的反證。然則他所非的功利是什么呢？是各個(gè)人自私自利——以自己利益為本位那種念頭。詳細(xì)點(diǎn)說，凡專求滿足自己的肉欲，如食膏粱衣文繡宮室之美妻妾之奉等等以及滿足肉欲起見而發(fā)生的財(cái)貨欲，更進(jìn)而追求滿足自己的權(quán)勢欲，求滿足自己的虛榮欲，凡此之類，陽明統(tǒng)名之為私欲——即功利，認(rèn)為一切罪惡之根原?！爸浦獝簽榱贾?，為善去惡是格物”，所謂善惡者以何為標(biāo)準(zhǔn)呢？凡做一事，發(fā)一念，其動(dòng)機(jī)是否出于自私自利，即善惡之唯一標(biāo)準(zhǔn)。良知所知之善惡，就只知這一點(diǎn)，而且這一點(diǎn)，除自己的良知之外，沒有別人或別的方法能知得真切確實(shí)的。然則這種標(biāo)準(zhǔn)對嗎？我想完全是對的，試觀凡人類的罪惡，小而自家庭細(xì)故，所謂“借父耰鉏，慮有德色；母取箕帚，立而誶語”，大而至于奸淫劫盜殺人放火，哪件不是從自私自利之一念發(fā)出來。其甚者為權(quán)勢欲為虛榮欲所驅(qū)使“一將功成萬骨枯”，不惜舉千千萬萬人生命以殉所謂英雄豪杰者一念中不可告人之隱，然且有奇襲之學(xué)說以為之推波助瀾。例如尼采輩所崇拜之'超人’的生活，主張利用民器，以他人做犧牲品為自己成功之工具，謂為所當(dāng)然。陽明所謂“以若是之心志而又講之以若是之學(xué)術(shù)”把人類獸性方面的本能盡情發(fā)揮，安得不率天下為禽獸呢？

陽明痛心疾首于此種禍機(jī)，所以不能倡良知之教，他說：“后世良知之學(xué)不明，天下之人用其私智以相比軋，是以人各有心，而偏瑣僻陋之見，狡偽陰邪之術(shù)，至于不可勝說；外假仁義之名，而內(nèi)以行其自私自利之實(shí)，詭辭以阿俗，矯行以干譽(yù)，掩人之善而襲以為己長，訐人之私而竊以為己直，忿以相勝而猶謂之徇義，險(xiǎn)以相傾而猶謂之疾惡，妒賢忌能而猶自以為公是非，恣情縱欲而猶自以為同好惡，相陵相賊，自其一家骨肉之親，已不能無爾我勝負(fù)之意，彼此藩籬之形，而況于天下之大，民物之眾，又何能一體而視之？則無怪于紛紛籍籍，而禍亂相尋于無窮矣！誠賴天之靈，偶有見于良知之學(xué)，以為必由此而后天下可得而治。是以每念斯民之陷溺，則為戚然痛心，忘其身之不肖，而思以此救之......”（《答聶文蔚書》）。

這段話真是一字一淚，陽明所以極力反對功利主義，所以極力提倡致良知，他那一片婆心，合盤托出給我們看了，我們?nèi)暨€相信這些話有相當(dāng)價(jià)值，總可以感覺到。這種專以自己為本位的人，學(xué)問少點(diǎn)，才具短點(diǎn)，作惡的程度也可以減輕點(diǎn)，若再加之以學(xué)問才具，天下人受其荼毒更不知所底極了。然而天下事到底是要靠有學(xué)問才具的人去做的。倘使有學(xué)問有才具的人不能再自己心術(shù)上痛切下一番革命工夫，則這些人都是為天下造孽的人。

天下的罪惡禍亂，一定相尋于無己。所以陽明對于當(dāng)時(shí)的青年痛切警告道：“今天下事勞，如沉疴積痿，所望以起死回生者，實(shí)有在于諸君子，若自己病痛未能除得，何以能療天下之病?！保ā杜c黃宗賢書》）。

當(dāng)時(shí)一青年有自是好名之病，陽明屢屢責(zé)備他道：“此是汝一生大病根。譬如方丈地內(nèi)，種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，只滋養(yǎng)得這個(gè)大根。四旁縱要種些嘉谷，上面被此樹樹葉遮覆，下面被此樹根盤結(jié)，如何生長的成?須用伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉種。不然，任汝耕耘培壅，只是滋養(yǎng)得此根。”（《傳習(xí)錄陸澄記》）。好名也是促進(jìn)青年向上一種動(dòng)機(jī)，陽明何故深惡痛絕到如此。因?yàn)楹妹囊彩菑淖运阶岳鰜恚溥@個(gè)念頭所極，可以種種作偽，種種犧牲別人以為自己，所以真真做學(xué)問的人，非從這種罪惡根芽上廓清不可。

欲廓清自私自利念頭，除卻致良知沒有第二法門。因?yàn)樾男g(shù)隱微，只有自己的良知方能照察得出，陽明說：“人若不于此獨(dú)知之處用力，只在人所共知處用功，便是作偽，便是'見君子而后厭然’。此獨(dú)知處便是誠的萌芽，以處不論善念惡念，更無虛假一是百是，一錯(cuò)百錯(cuò)，正是義利誠偽善惡界頭。于此一立立定，便是正本澄源，古人為學(xué)工夫精神命脈全體，只在此處?！保ā秱髁?xí)錄上》）。所以他又說：“慎獨(dú)即是致良知?！保ā杜c黃勉之書》）。

這樣說來，致良知切實(shí)下手工夫，是不是專在消極的克己作用呢？不錯(cuò)，克己是致良知重要條件，但不能認(rèn)克己為消極作用。陽明說：“人須有為己之心方能克己，能克己方能成己?！保ā秱髁?xí)錄答簫惠文》）。這句話又怎樣解呢？我們想徹底了解他，要回復(fù)到他的心物合一論之哲學(xué)上見解來。陽明因?yàn)榇_信心外無物物外無心，灼然見得身外之人們及天地萬物們都是'真我’或'大我’的構(gòu)成要素。因此得著'物我同體’的結(jié)論，前文已經(jīng)說過了。既已如此，然則自私自利之心，強(qiáng)把人我分為兩體，豈不是我的'真我’罹了車裂之刑嗎？所以他說：“這心之本體，便是你的真己。你若真要為那爾體的己，也須用著這個(gè)真己，便須要常常保護(hù)這真己的本體。有一毫污損他，便如刀割，如針刺，忍耐不過，必須去了刀，拔了針，才是為己之心，方能克己?！保ㄍ希Ｒ虼酥?，克己工夫，非惟用不著強(qiáng)制執(zhí)行，或者還可以說發(fā)于本能之不容自己，所以他說道：“故凡慕富貴、憂貧賤、欣戚得喪、愛憎取舍之類，皆足以蔽吾聰明睿知之體，而窒吾源泉時(shí)出之用。若此者，如明目之而翳之以塵沙，聰耳之中而塞之以木楔也。其疾痛逆郁，將必速去之為快，而何能忍于時(shí)刻乎？”（《答南元善書》）?？思罕臼且患O難的事，然而“見得良知親切時(shí)，其工夫又自太難?！保ā杜c黃宗賢書》）。所謂見得親切的是個(gè)什么？就是見出那物我為一痛痿相關(guān)的本體。這些話驟聽著像是大言欺人，其實(shí)只是人生習(xí)見的事。例如慈母對于她的乳兒，青年男女對于他的戀人，那種痛痿一體的意思何等親切，幾會(huì)見有對于自己的戀人而肯耍手段頑把戲犧牲他的利益以謀自利者。假使有這種念頭偶然涌起，一定自己覺得傷害愛情神圣的本體，立刻感深切的苦痛，像目中塵耳中楔一般，必拭去拔去而后為快，是不是呢？但這種境界，在一般人只有慈母對乳兒戀人對戀人才能發(fā)現(xiàn)，若大圣大賢，把天下國家看成他的乳兒，把一切人類看成他的戀人，其痛痿一體之不能自已，又何足怪。陽明以為人類的本性原是如此，所有“間形骸而分爾我”者，都不過良知受蔽隔而失其作用。'致’的工夫，只是把良知麻木過去那部分打些藥針，令其恢復(fù)原狀，一旦恢復(fù)之后，物我一體的感覺自然十分靈敏，哪里容得絲毫間隔，下手工夫又何難之有呢？所以大學(xué)說：“如惡惡臭如好好色?！倍柮饕嘧钕矚g引以為喻，他說：“從未見有過見好色的人要人強(qiáng)逼著才肯去愛的?！保s傳習(xí)錄語）。又說：“好色之人，未嘗有痛于困忘者，只是一真切耳?！保ā秵柕劳〞罚Ｓ纱擞^之，可見在致良知這個(gè)口號底下所用克己工夫，是積極的而非消極的了。

良知本體與功利主義之分別，孟子說得最明白：“凡人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心，非所以納交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也?！闭б姷膼烹[，便是良知本體。納交要譽(yù)惡其聲等等雜念，便是得喪毀譽(yù)關(guān)系，便是功利。致良知工夫，最要緊是'非所以什么非所以什么’，換句話說，一切行為，都是目的，不是手段，陽明說：

“君子之學(xué)，求盡吾心焉爾。故其事親也，求盡吾心之孝，而非以為孝也；事君也，求盡吾心之忠，而非以為忠也。是故夙興夜寐，非以為勤也；婪崩砭紓非以為能也；嫉邪祛蠹，非以為剛也；規(guī)切諫諍，非以為直也；臨難死義，非以為節(jié)也。吾心有不盡焉，是謂自欺其心；心盡而后，吾之心始自以為快也。惟夫求以自快吾心，故凡富貴貧賤、憂戚患難之來，莫非吾所以致知求快之地。茍富貴貧賤、憂戚患難而莫非吾致知求快之地，則亦寧有所謂富貴貧賤、憂戚患難者足以動(dòng)其中哉？世之人徒知君子之于富貴貧賤、憂戚患難無人而不自得也，而皆以為獨(dú)能人之所不可及，不知君子之求以自快其心而已矣?！保ā额}夢槎奇游詩卷》）。

這段話是“如惡惡臭如好好色此之謂自慊”那幾句的祥注。問為什么要惡惡臭？為什么要好好色？誰也不能說出理由來。只是生理作用，非好好惡惡不能滿足罷了。人生數(shù)十寒暑，勤勤懇懇乃至忍艱難冒危險(xiǎn)去做自己良心上認(rèn)為應(yīng)做的事，問為什么，什么都不為，再問，只能答道為良心上的安慰滿足。這種人生觀，真是在逍遙自在不過的了，真是再親切有味不過的了?；乜垂髁x者流，天天以為什么為什么相號召，營營于得喪毀譽(yù)，過幾十年患得患失日子者，就為有價(jià)值，就為無價(jià)值，我們可以知所別擇了。（注十二）。

（注十二：陽明既排斥功利主義，當(dāng)然也跟著排斥效率主義。他說：“圣賢只是為己之學(xué)，重工夫不重效驗(yàn)?！保ā秱髁?xí)錄下》）。

以上所述，致良知的全部工夫大概都講到了。但是，不能致良知的人，如何才會(huì)致起來呢？陽明以為最要緊是立志，孔子說：“為仁由己，而由人乎哉？”又說：“我欲仁，斯仁至矣?！标柮鹘右妼W(xué)者，常以此激勸之，其在龍場示諸生教條四章，首即立志，其在傳習(xí)錄中諄諄言此者不下數(shù)十條。其示弟立志說云：

“君子之學(xué)，無時(shí)無處而不以立志為事。正目而視之，無他見也；傾耳而聽之，無他聞也。如貓捕鼠，如雞覆卵，精神心思凝聚融結(jié)，而不復(fù)知有其他，然后此志常立，神氣精明，義理昭著。一有私欲，即便知覺，自然容住不得矣。故凡一毫私欲之萌，只責(zé)此志不立，即私欲便退；聽一毫客氣之動(dòng)，只責(zé)此志不立，即客氣便消除?；虻⌒纳?，責(zé)此志，即不怠；忽心生，責(zé)此志，即不忽；懆心生，責(zé)此志，即不懆；妒心生，責(zé)此志，即不妒；忿心生，責(zé)此志，即不忿；貪心生，責(zé)此志，即不貪；傲心生，責(zé)此志，即不傲；吝心生，責(zé)此志，即不吝。蓋無一息而非立志責(zé)志之時(shí)，無一事而非立志責(zé)志之地。故責(zé)志之功，其于去人欲，有如烈火之燎毛，太陽一出，而魍魎潛消也?！?/p>

志是志個(gè)什么呢？陽明說，要志在必為圣人，他的門生簫惠問學(xué)，他說：“待汝辦個(gè)真求為圣人的心來再與汝說?！保ā秱髁?xí)錄上》）。有一天，幾位門生侍坐，陽明嘆息道：“你們學(xué)問不得長進(jìn)，只是未立志?！庇幸晃焕铉钇鸲鴮υ唬骸拔乙嘣噶⒅??！标柮髡f：“難說不立，未是必為圣人之志耳?！保ā秱髁?xí)錄下》）。這些話不知現(xiàn)代青年們聽了怎么樣？我想不是冷笑著以為迂而無用，便是驚駭著以為高不可攀，其實(shí)陽明不肯說迂而無用的話，也既不肯說高不可攀的話，我們欲了解他的真意，請先看他對于'圣人’兩字所下定義，他說：

“圣人之所以為圣，只是其心純乎天理而無人欲之雜。猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。人到純乎天理方是圣，金到足色方是精。然圣人之才力，亦有大小不同，猶金之分兩有輕重。堯、舜猶萬鎰，文王、孔子猶九千鎰，禹、湯、武王猶七、八千鎰，伯夷、伊尹猶四、五千鎰。才力不同，而純乎天理則同，皆可謂之圣人。猶分兩雖不同，而足色則同，皆可謂之精金。以五千鎰?wù)叨胗谌f鎰之中，其足色同也。以夷、尹而廁之堯、孔之間，其純乎天理同也。蓋所以為精金者，在足色，而不在分兩。所以為圣者，在純乎天理，而不在才力也。故雖凡人，而肯為學(xué)，使此心純乎天理，則亦可為圣人。猶一兩之金，比之萬鎰，分兩雖懸絕，而其到足色處，可以無愧。故曰'人皆可以為堯舜’者以此。學(xué)者學(xué)圣人，不過是去人欲而存天理耳。猶煉金而求其足色，金之成色所爭不多，則鍛煉之工省，而功易成。成色愈下，則鍛煉愈難。人之氣質(zhì)清濁粹駁，有中人以上、中人以下，其于道有生知安行、學(xué)知利行，其下者必須人一己百、人十己千，及其成功則一。后世不知作圣之本是純乎天理，欲專去知識才能上求圣人，以為圣人無所不知，無所不能，我須是將圣人許多知識才能逐一理會(huì)始得。故不務(wù)去天理上著工夫。徒弊精竭力，從冊子上鉆研，名物上考索，形跡上比擬。知識愈廣而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。正如見人有萬鎰精金，不務(wù)鍛煉成色，求無愧于彼之精純，而乃妄希分兩，務(wù)同彼之萬鎰，錫、鉛、銅、鐵雜然而投，分兩愈增而成色愈下，既其梢末，無復(fù)有金矣?！保ā秱髁?xí)錄答蔡希淵問》）。

這番話可謂妙喻解頤，圣人中可以分出等第，有大圣人小圣人第一等第二等圣人乃至第九十九等圣人，而其為圣人則一。我們縱使夠不上做一萬斤重的一等圣人，最少也可以做一兩重一分重乃至一厘重的第九十九等圣人。做一厘重的九十九等圣人，比諸一萬斤重的一等凡人或壞人，其品格卻是可貴。孟子所謂“人皆可以為堯舜”，必要如此方解得痛，否則成為大妄語了。

當(dāng)時(shí)有一位又聾又啞的人名叫楊茂，求見陽明，陽明和他筆談，問道：“你口不能言是非，你耳不能聽是非，你心還能知是非否？”茂答：“知是非?！标柮髡f：“如此，你口雖不如人，你耳雖不如人，你心還與人一般?！泵卓瞎爸x。陽明說：“大凡人只是此心，此心若能存天理，是個(gè)圣賢的心，口雖不能言，耳雖不能聽，也是個(gè)不能言不能聽的圣賢，心若不存天理，是個(gè)禽獸的心，口雖能言，耳雖能聽，也只是個(gè)能言能聽的禽獸?！泵犃丝坌刂柑?。陽明說：“......你但在里面行你那是的心，莫行你那非的心。縱使外面人說你是也不須管，說你不是也不須管?！泵D首拜謝。（《論泰和楊茂》）。這段話雖極顯淺，卻已把致良知徹始徹終工夫包括無遺。人人都有能知是非的心，只要就知之所及行那是的心不能行那非的心，雖口不能言耳不能聽，尚且不失為不能言不能聽的圣人。然則“圣人與我同類”，人人要做圣人便做圣人，有什么客氣呢？至于或做個(gè)不識一字在街上叫化的圣人， 做個(gè)功被天下師表萬世的圣人，這卻是量的分別，不是質(zhì)的分別。圣人原是以質(zhì)計(jì)不以量計(jì)的，陽明教學(xué)者要先辦個(gè)必為圣人之志，所辦，辦此而已。

這樣看來，陽明致良知之教，總算平易極了。然則后來王學(xué)末流，為什么會(huì)墮入空寂為后世詬病呢？原來陽明良知之說，在哲學(xué)上有很深的根據(jù)，既如前章所述。他說：“心之本體便是知?！彼^“見得良知親切”者，即是體認(rèn)本體親切之謂。向這里下手，原是一了百了的絕妙法門，所以陽明屢屢揭此義為學(xué)者提掇。但他并非主張“一覺之后無余事”者，所以一面直提本體，一面仍說：“省察克治之功無時(shí)而可已。”而后之學(xué)者，或貪超進(jìn)，憚操持，當(dāng)然會(huì)發(fā)生處近于禪宗之一派，此亦學(xué)術(shù)嬗變上不可逃避之公例也。錢緒山說：“師既沒，音容日遠(yuǎn)，吾黨各以己見立說。學(xué)者稍見本體，即好為徑超頓悟之說，無復(fù)有省身克己之功。謂“一見本體，超圣可以跂足”，視師門誠意格物、為善去惡之旨，皆相鄙以為第二義。簡略事為，言行無顧，甚者蕩滅禮教，猶自以為得圣門之最上乘。噫！亦已過矣。”（《大學(xué)問跋》）。王學(xué)末流，竟倡'現(xiàn)成良知’之說，結(jié)果知行不復(fù)合一，又陷于“知而不行只是不知”之弊，其去陽明之本意遠(yuǎn)矣