在講述這個(gè)故事之前，我們必須先走出一個(gè)誤區(qū)。

在《禮記·大學(xué)》中有這么一句話：古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身。

后人就將此總結(jié)為，修身齊家治國(guó)平天下。

很多人這么解釋?zhuān)阂粋€(gè)人必須先修身養(yǎng)性，然后和諧好家庭，然后把國(guó)家治理好，這樣你才能橫掃天下。

這個(gè)邏輯非常對(duì)。非常符合升級(jí)打怪的思路。所以備受人們認(rèn)同。

但我們必須問(wèn)一個(gè)問(wèn)題：《大學(xué)》是教人們?cè)趺丛旆串?dāng)天子的書(shū)么？

顯然不是。讀古人的書(shū)，應(yīng)該與古人所生活的環(huán)境向聯(lián)系起來(lái)。

在先秦時(shí)期，君臣等級(jí)劃分為天子、諸侯、卿大夫、平民。

而根據(jù)古籍記載，天子曰天下，諸侯曰國(guó)，卿大夫曰家，平民曰身。

也就是說(shuō)，天子能夠掌控天下，諸侯掌控國(guó)家，卿大夫掌控家族，平民只能掌控自身。

因此修身齊家治國(guó)平天下，意思就是說(shuō)，平民百姓管理好自身，卿大夫約束好家族，諸侯治理好國(guó)家，天子則讓整個(gè)社會(huì)安樂(lè)團(tuán)結(jié)穩(wěn)定。這才是一個(gè)人們向往的生存環(huán)境。

有人說(shuō)，按照這個(gè)思路，代入到原文里有點(diǎn)不通啊。

其關(guān)鍵點(diǎn)就在于一個(gè)“其”。

現(xiàn)代漢語(yǔ)是非常豐富的。想象一下，先秦人告別絕對(duì)不會(huì)說(shuō)“撒油哪啦鼓搗拜”，高興了也不會(huì)說(shuō)“好嗨喲，感覺(jué)人生已經(jīng)達(dá)到了巔峰”。

先秦時(shí)的詞匯非常少。因此作為代詞的“其”，在上下兩句所指的含義也不相同。

比如欲治其國(guó)者先齊其家，這兩個(gè)“其”就是不同的。第一個(gè)其，指的是諸侯；第二個(gè)“其”則指諸侯管轄的卿大夫。這句話的意思就可以理解為，諸侯若想治理好國(guó)家，其手下的卿大夫們必須都約束好他們的家人，使這些人不貪贓枉法、危害社會(huì)治安和經(jīng)濟(jì)發(fā)展。

好了。既然我們知道修身齊家治國(guó)平天下的意思了。不禁就要問(wèn)道，又如何能做到呢？

是呀。這就好比有人告訴你， 想要追到那個(gè)靚妹，你就要成為她喜歡的男人。

可問(wèn)題不就在于，道理大家都懂，可我怎么知道“如何才能成為她喜歡的男人”？

于是，公元前336年，孟子給出了答案。

孟子求見(jiàn)魏惠王。

魏惠王問(wèn)：“老先生，您不遠(yuǎn)千里而來(lái)，能給我的國(guó)家?guī)?lái)什么利益呢？”

玩過(guò)QQ的人都知道。你加了某人，對(duì)方第一句就說(shuō)“給我發(fā)個(gè)紅包”，你肯定就不想搭理他了。太不禮貌。

魏惠王雖然沒(méi)玩過(guò)QQ，但他也很不禮貌。

但孟子還是有涵養(yǎng)的，他說(shuō)：“君主何必張口就要利益，有了仁義就足夠了！如果君主光說(shuō)為國(guó)謀利益，卿大夫光說(shuō)為家謀利益，百姓只想著自身得利，上上下下都追逐利益，那么國(guó)家就危險(xiǎn)了。只有仁愛(ài)的人不會(huì)拋棄他的親人，忠義的人不會(huì)把國(guó)君放到腦后?！?/p>

魏惠王是個(gè)聰明人。孟子點(diǎn)到即止，他也一點(diǎn)就透。

什么是最根本的利益？仁義?。?/p>

換句話說(shuō)，利益和仁義，只不過(guò)是一種事物的兩個(gè)名字。你可以叫那個(gè)月球?yàn)槊髟?，也可以稱(chēng)它為玉清。

但大多數(shù)人聽(tīng)到明月心，就覺(jué)得她是個(gè)女的；聽(tīng)到費(fèi)玉清就覺(jué)得他是個(gè)男的。無(wú)疑和春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)的諸侯們一樣，被字眼束縛了。

事實(shí)上，年輕時(shí)的孟子也曾被字眼所束縛。

他的老師是《中庸》的作者子思，也是儒家思想集大成者。

雖然有一雙洞若觀火的眼睛，但老頭卻非常的和藹可親。

有一次，小孟子問(wèn)老師：治理百姓什么是當(dāng)務(wù)之急。

子思說(shuō)：“叫他們先得到利益。”

小孟子就蒙了：賢德的人教育百姓，只談仁義就夠了，老師怎么能說(shuō)利益呢？

子思笑道：仁義原本就是利益呀。上不仁，則下無(wú)法安分；上不義，則下也爾虞我詐，這就造成最大的不利。所以《易經(jīng)》中說(shuō)：利，就是義的完美體現(xiàn)。又說(shuō)：用利益安頓人民，以弘揚(yáng)道德。這些是利益中最重要的。

在這個(gè)故事的結(jié)尾，司馬公勸諫皇帝說(shuō)，子思和孟子的話，都是一個(gè)道理。只有仁義的人才知道仁義是最大的利，不仁義的人是不知道的。所以孟子對(duì)魏惠王直接宣揚(yáng)仁義，閉口不談利，是因?yàn)檎勗挼膶?duì)象不同的緣故。

當(dāng)然，通過(guò)故事來(lái)說(shuō)理論，未免有些紙上談兵。

我就講一個(gè)故事來(lái)看看仁義如何落到利益的實(shí)處。

有一個(gè)小男孩問(wèn)他爸爸：怎么樣才能成為全班同學(xué)的頭。

他的爸爸對(duì)他說(shuō)：你要真誠(chéng)地幫助每一個(gè)人。他們對(duì)你產(chǎn)生好感，從而回報(bào)你，并愿意尊重你的意見(jiàn)。漸漸地，如果他們習(xí)慣你的幫助，甚至依賴(lài)你。當(dāng)有一天他們發(fā)現(xiàn)，離開(kāi)了你，他們將很艱難，甚至什么也做不到時(shí)，你就是他們的頭了。每個(gè)人都會(huì)聽(tīng)從你。

如果孔孟的這個(gè)理論回溯到道德經(jīng)中又是怎樣的體現(xiàn)呢？

是以圣人之治，虛其心、實(shí)其腹，弱其智、強(qiáng)其骨，常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫知者不敢為也，為無(wú)為，則無(wú)不治。

所以能舉鼎的霸王，打不過(guò)愛(ài)泡腳的沛公，也是這個(gè)道理。

否則，為什么舉重只出現(xiàn)在運(yùn)動(dòng)會(huì)上，而泡腳卻成為全民的娛樂(lè)呢？