茶，其味苦澀，人喝后回味香醇甘甜，能生津止渴，這是茶的功用。它作為日常之需，而進(jìn)入各個(gè)家庭。隨著社會(huì)的發(fā)展，文化的積淀，喝茶便成為一種文化現(xiàn)象，成為茶道。而“道”者往往與“精神”、“修養(yǎng)”相關(guān)聯(lián)，因而茶道成為一種高級(jí)的文化活動(dòng)了。繪畫，本屬于書，為“六藝”之一，作“成教化”之用，后隨歷史文化變遷，逐步成為個(gè)人情感寄托，張揚(yáng)個(gè)性的載體。可作怡情、“臥游”之用，它融文學(xué)、詩詞、哲學(xué)、書法、印章為一體，成為民族文化的一個(gè)很重要的特征。繪畫與茶道作為一種文化現(xiàn)象，有很多相似之處，主要表現(xiàn)為：一養(yǎng)生，二修德，三怡情。以下便分別簡(jiǎn)述茶道與畫道的這些特點(diǎn)。

（一）茶源于何時(shí)，據(jù)《茶經(jīng)》載：“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏，聞?dòng)隰攪??！眰髡f，神農(nóng)有一次在大樹下生火煮飯時(shí)，有幾片茶樹葉子落入鍋內(nèi)。他正要放茶葉時(shí)，卻見水色微黃，便取水飲之，覺得此水味帶苦澀，喝后回味香醇甘甜，還能止渴生津，振奮提神，因而他便撈葉分析，定名為荼（即樹茶），肯定了茶的這一藥用功能。從文字考證來看，最早利用茶葉的記載始于殷周。周成王元年（公元前1115年）周公旦的《爾雅·釋木篇》中記載：“苦茶也。”《禮·地官》載：“掌茶”、“聚茶”僅供喪事之用。

自從神農(nóng)發(fā)現(xiàn)茶的功用之后，逐漸被人們所接受和推廣，成為人們?nèi)粘Ｋ瑁剿未咽恰安柚疄橛?，等于米鹽，不可一日無”（王安石）。飲茶不但為普通老百姓日常之用，更為歷代文人士大夫所鐘愛，在唐宋時(shí)期還產(chǎn)生了以沖茶技巧為游戲的活動(dòng)：斗茶、點(diǎn)茶。宋代文人范仲淹、歐陽修、王安石、蘇東坡、蘇轍、陸游亦熱衷斗茶游戲。歷代文人們或著述或賦詩以贊茶之功能及妙賞。最早著書論茶者為唐代陸羽。他對(duì)茶作了系統(tǒng)研究，并親自參與茶的栽培、采摘，研究茶水、茶器，閉門著書，得《茶經(jīng)》三卷。宋陳師道為序言：“夫茶之著述，自羽始，其用于世，亦自羽始，羽誠有功于茶也?！倍笏挝⒆谧鳌洞笥^茶論》，洋洋大篇對(duì)茶的制作、選用、用水作一詳盡描述。乾隆亦著《觀茶作歌》，內(nèi)有“漫炒細(xì)剖有次第，辛苦工夫殊不少”之句，言及茶農(nóng)之苦辛。茶農(nóng)為了紀(jì)念他，把胡公廟前的18棵茶樹園定為“御茶園”，以志紀(jì)念。

以茶為詩者，在唐宋時(shí)可謂不計(jì)其數(shù)了，其中尤以盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》為趣。全詩如下：“一碗喉吻潤(rùn)，二碗破孤悶，三碗搜枯腸，唯有文字五千卷；四碗發(fā)輕汗，生平不平事，盡向毛孔散；五碗肌膚清；六 碗通仙靈；七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生?！贝嗽姷辣M飲茶之妙用，后稱“盧七碗”，為為世人傳頌 。隨著時(shí)代變遷，歲月的更替，茶文化日益豐富，飲茶作為一個(gè)精神活動(dòng)逐步取代單一藥用之功能。飲茶過程，成了人們修德、人格完善的過程。要求飲茶人具有一定品味、修養(yǎng)。特定的飲茶環(huán)境也使飲茶成為一個(gè)怡心、養(yǎng)性的審美經(jīng)歷。

有這樣一個(gè)故事：趙行恕慕倪云林之清逸，便前去拜訪。云林覺得他是宋代宗室，便命家人取出最好的茶，并擺上些粉胡桃和雜果成膏以佐茶，但趙行恕看到好吃的就連啖果膏。云林便鄙視地說：“我以為你是王孫，所以拿出好茶，看你不知風(fēng)味，真是俗人啊！”飲茶是件清雅之事，若非清逸之士，難品好茶個(gè)中三味，一般人便把飲茶當(dāng)作解渴之舉，或吃糕點(diǎn)以茶為佐，便是趙行恕之流，俗人之為。      

云林是有潔癖之人，喜歡飲茶。因?yàn)椴璧那搴驼c他清逸之品性相吻合。茶之優(yōu)劣是人評(píng)定的，非為儀器可測(cè)。故喝茶人之品味就至關(guān)重要了。喝茶是雅事，不單純是為茶的藥用功能，它成為一個(gè)精神活動(dòng)，為茶道。喝茶須要有清雅之心境。若滿腹邪惡，世俗之念，便違背茶之清和精神。品茶即品人，茶品即人品。明代屠隆在《考槊余事》言：“使佳茗而飲非其人，猶汲泉以灌蒿萊，罪莫大焉。有其人而未識(shí)其趣，一吸而盡，不假辨味，俗莫大焉?！泵麝憳渎曉疲骸凹宀璺锹耍毱淙伺c茶品相得?！泵鞔螽嫾倚煳家舱f：“煎茶雖微清小雅，然要須其人與茶品相得?！币粋€(gè)人修為達(dá)到一定高度便會(huì)產(chǎn)生清凈和悅之性。古人言“月印千江水”，茶清如月之皎潔，人靜似江之凈徹。月與水，人與茶相得益彰。雖人有不同，然品茶時(shí)得清凈、和悅之感是相同的。       

陸羽在《茶經(jīng)》云：“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉徳之人?！标懹鹫J(rèn)為喝茶不但是止渴生津這一單純的藥用功能，它上升到一個(gè)如何做人，以美德相關(guān)，這便是茶徳了。唐末劉貞亮在《茶十徳》提出：“茶利讓仁”“以茶表敬意”“以茶可雅心”“以茶可行道”等，這便是茶徳的具體表現(xiàn)。茶專家晚芳先生提出茶徳是：廉（廉儉有德）、美（美真康樂）、和（和誠處世）、敬（敬愛為人），臺(tái)灣中華茶藝協(xié)會(huì)第二屆大會(huì)通過的茶藝精神是“清、敬、怡、真”。清乃清潔、清廉、清凈、清寂之意；敬乃尊重他人，對(duì)己謹(jǐn)慎；怡，乃怡悅；真乃真知，儉徳行事，臻于真善美之境界。所以茶道能啟發(fā)智慧與良知，能淡泊明志，亦能養(yǎng)性、聯(lián)誼、示禮、傳情、育徳、怡情。它符合我們中華民族平凡厚道、和誠相處 、重情友愛、勤儉養(yǎng)徳、尊老扶幼的道德風(fēng)范.

喝茶之人要有德行與雅趣。與之相宜的便是飲茶之境了?！爸裣峦詫?duì)紫茶，全勝羽客醉流霞，塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。”這是錢起的詩，他描述的是這樣一個(gè)境界：薄暮登臨，殘陽西斜，紅霞片片，大地萬物一片紫紅，蟬鳴聲此起彼伏，詩人坐在青青翠竹下，獨(dú)自斟一壺紫茶。茶香裊裊，蟬鳴悠悠，在這樣醉人的美景下，詩人神清氣爽，塵習(xí)盡洗。喝茶不僅要有清逸高潔之心境，且還要有一個(gè)優(yōu)雅的自然環(huán)境與之相應(yīng)。在明代人們便注意喝茶環(huán)境的氛圍了。徐渭曾言：“茶宜精舍，宜云林，宜寒宵兀坐，宜松月下，花鳥間，清白石，綠蘚蒼苔。素手汲石，紅裝掃雪，船頭吹火，竹里飄煙?！痹S次紓也在《茶疏·飲時(shí)》說：“宜窗明幾凈，風(fēng)日晴和，輕陰微雨，小橋畫舫，茂林修竹，課花責(zé)鳥，荷亭避暑，小院焚香，清幽寺院，名泉怪石?！本爸赂鳟?，喝茶的氛圍也不同。然各有其心怡之妙處。宋羅大經(jīng)曾言：“唐子釀：‘山靜似太古，日長(zhǎng)如小年?！嗉疑钌街校看合闹?，蒼蘚盈階，落花滿徑，門無剝啄，松影參差，琴聲上下，午睡初足，旋汲山泉，拾松枝，煮苦茗啜之……”此情此景，該是多么的愜意！心氣平和淡泊，與世無爭(zhēng)，終日與林泉、禽鳥相伴，汲泉煮茗，怡情暢神。如此心意與環(huán)境，便能達(dá)到思與境偕，情與景冥之狀態(tài)，這便是喝茶的神妙之處了。

茶為大自然之物，雖經(jīng)人采摘制作，但仍還原了茶本來原味。若喝茶之人，品行高潔，又能以平和之心，以無欲無求之態(tài)，以虛明之心，回歸本源，便能以茶同歸自然，以達(dá)天人合一之境。這便是茶人之最高境界。

（二）繪畫，亦講心畫，講求平和之心境，人格之修養(yǎng)，德行之完善，藝術(shù)之修煉。繪畫的出現(xiàn)最開始是作為“成教化，助人倫，明勸誡，著升沉”的功用，直到魏晉六朝之時(shí)玄學(xué)的興起，人們開始注重養(yǎng)生，個(gè)人的主觀意念開始突現(xiàn)，人們開始放浪形骸地表現(xiàn)自我個(gè)性，當(dāng)時(shí)的“竹林七賢”就很有代表性。

繪畫當(dāng)時(shí)作為獨(dú)立的藝術(shù)表現(xiàn)語言，能抒發(fā)個(gè)人情感，表現(xiàn)自我，繪畫的人文因素逐步得到強(qiáng)化。名家顧愷之、陸探微、張僧繇、展子虔技巧超群，各有所創(chuàng)，名于一時(shí)，在技藝上、思想上對(duì)后世畫家都起著巨大的啟示作用。畫家開始注重個(gè)人的審美體驗(yàn)，如南朝畫家王徽，以儒、釋、道精神融入其畫理，達(dá)超然物外之境。他在《畫序》言：“望秋云，神飛揚(yáng)。臨春風(fēng)，思浩蕩”，神思隨景變化而馳蕩，令人神往。而宗炳《畫山水序》中言：“圣人含道映物，賢者澄懷味像。至于山水，質(zhì)有而趣靈，是以軒轅、堯、孔、廣成、大隗、許由、孤竹之流，必有崆峒、具茨、藐姑、箕、首、大蒙之游焉。又稱仁智之樂焉。大圣人以神法道，而賢者通；山水以形媚道，而仁者樂。不亦幾乎？”仁智之樂，即孔子所言：“仁者樂山，智者樂水”，仁者如山之沉靜，故樂于山；智者如水之跳躍，故樂于水?！耙陨穹ǖ馈?，“以形媚道”把自然之形態(tài)與個(gè)人的精神和諧的融為一體?！叭手恰敝畼?，亦是圣賢之樂，是他們對(duì)待自然物態(tài)的審美體驗(yàn)，而非一般俗士所能感悟。     

 畫家若體悟“仁智”之樂，便須有較高之學(xué)識(shí)和德行操守了。故魏晉以后大凡有成就的畫家，無不重視個(gè)人修為、學(xué)識(shí)教養(yǎng)的提高。唐張彥遠(yuǎn)言：“自古善畫者，莫匪衣冠貴胄、逸士高人，振妙一時(shí)，傳芳千祀，非閭閻鄙賤之所能為也?！蔽恼髅餮裕骸叭似凡桓撸媚珶o法?！?郭若虛言：“觀自古奇跡，多是軒冕才賢，巖穴上士，依仁游藝，探賾鉤深，高雅之情一寄于畫，人品既已高矣，氣韻不得不高，氣韻既高矣，生動(dòng)不得不至?！编嚧谎裕骸岸辔亩鴷援嫛钡日摚匝约叭似芳皩W(xué)識(shí)，所作之畫方能入品而能生動(dòng)。清沈宗騫言：“筆格之高下，亦如人品，故凡記載所傳，其卓乎昭著者，代唯數(shù)人，蓋于幾千百人中始得此數(shù)人耳，茍非品格之超絕，何能獨(dú)傳于后耶”。近代畫家黃賓虹也說：“古來文章道德之士，依仁游藝，情理所適，筆墨揮灑，往往天機(jī)洋溢，而恣肆超邁，實(shí)為畫史不能及?！庇盅浴爱媽W(xué)為士大夫游藝之一，古之圣者，用之垂教，以輔經(jīng)傳。因必有圖，其后高人逸士，寄托情性，寄丘壑之狀，抒曠達(dá)之懷，無名利之見存也?！睆墓胖两?，大凡有成就的畫家，皆為飽學(xué)之士，不為士大夫，即為隱逸高士，不聞俗士而能成大家者。       

畫事一藝，除了要有豐富之學(xué)識(shí)，高邁之情操外，尚須有一個(gè)平和之心境，方能心無掛礙，凝神靜氣，達(dá)到“獨(dú)于天地之往來”之境界。這是心靈的狀態(tài)，這個(gè)狀態(tài)正如宗炳所言：“閑居理氣，拂觴鳴琴，批圖幽對(duì)，坐究四荒”，以“閑居”“幽對(duì)”之心，而“澄懷以觀道”。 

老子言：“滌除玄鑒，能不庇乎？”畫家對(duì)自然的體悟，須滌除俗塵雜念，有我之見，使本心清明，一妄不存，一相不著，虛心觀照，內(nèi)省自性，方能以無我之見，體道自然之玄妙之境。這是畫家體道自然之法門，也是一個(gè)心境的狀態(tài)。這個(gè)狀態(tài)亦如司空?qǐng)D《二十四詩品》所言：“素處以默，妙機(jī)其微。”以平和處事之心態(tài)，觀察自然事物，體會(huì)生命與自然間之微妙之處，只有把自己的心境調(diào)整到平淡、清和之時(shí)，方能除卻俗塵之念，還心靈一個(gè)清虛透靈之境。有了這樣的心態(tài)，便可搦管作畫，達(dá)到一個(gè)無俗之真畫境界了。此狀態(tài)如明吳寬論及王維時(shí)也說：“右丞胸次灑脫，中無障礙，如冰壺澄澈，水鏡淵渟，洞鑒肌理，細(xì)觀毫發(fā)，故落筆無塵俗之氣?！碑嬛潘祝P(guān)乎人品，關(guān)乎學(xué)識(shí)。氣韻濃淡，關(guān)乎心境。畫以境界論，作畫既俗，便可不必議其畫了。     

 繪事一道如同品茗，它是個(gè)養(yǎng)生的藝術(shù)，它可愉悅心境，陶冶情操，潤(rùn)澤心靈。王昱《東莊論畫》言：“學(xué)畫所以養(yǎng)性情，且可滌煩襟，破孤悶，釋躁心，迎靜氣，昔人謂山水畫家多壽，蓋煙云供養(yǎng)，眼前無非生機(jī)，古來享大耋者居多，良有以也。”董棨在《養(yǎng)素居畫學(xué)鉤深》言：“我家貧而境苦，唯以腕底風(fēng)情，陶然自得。內(nèi)可以樂志，外可以養(yǎng)身，非外境之所可奪也?！崩L畫之時(shí)，能平心靜氣，以氣驅(qū)筆，練太極之狀，動(dòng)輒全身，故言養(yǎng)身也。畫為心象，寄托情懷，遨游于天地萬物間，訴諸筆端，故言樂志也。

石濤言：“借筆墨以寫天地萬物而陶泳乎我也?！庇圃諆?yōu)哉，如入沐清風(fēng)之境，以精純之筆法，抒寫自然萬物，游于天地鴻蒙之間。石溪也說：“畫者，吾之天游也，志不能寂五岳，無濟(jì)勝之具，索之殘煤短楮之間，聊以卒歲耳?！秉S賓虹言：“士夫之畫，華滋深厚，秀潤(rùn)天成，是為正宗……展觀之余，自有一種靜穆之致?lián)淙嗣加?，能令覩者矜平躁釋，意氣全消。”又言：“古代畫家，藝事之一端耳，大而用之于報(bào)國，足以正名物，察群倫，翊贊謨猷，羽翼經(jīng)傳，其與文字同工；小之懸乎一家一室之中，坐觀臥游，適性怡情，有忘功利，輕富貴之志，其用可以免害避俗，可以卻病延年。”賓虹是個(gè)極其勤奮的人，他一生作畫數(shù)以萬計(jì)，臨終生病時(shí)還揮毫作畫。繪畫作為一項(xiàng)事業(yè)，他以藝濟(jì)國，為中國畫的發(fā)展起著承前啟后的作用。繪畫作為養(yǎng)生手段，他修心養(yǎng)性，適情怡志，以此卻病延年，終能享92歲高齡。 回歸自然，是人內(nèi)心的一個(gè)共同愿望。作畫，本身就是記錄游歷自然的一個(gè)載體。故有“仁智之樂”說，然要深刻領(lǐng)悟此個(gè)中樂處，便須讀萬卷書，行萬里路，方能“內(nèi)可以樂志，外可以養(yǎng)生”，方能在自己的畫中保留一塊精神家園。在如今物欲橫流之時(shí)，無疑是一塊清涼凈地，這才是做畫的妙處。

（三）茶道，畫道，屬精神文化活動(dòng)，它可以養(yǎng)生、怡情、修徳。這個(gè)活動(dòng)與功利無關(guān)，屬遣興、休閑狀態(tài)。這個(gè)狀態(tài)是放松的、怡愉的、用心的。無論是喝茶、作畫、賞畫，在這個(gè)過程中，都要在意識(shí)上泯滅物我的界限，以全身心去與茶（或畫），進(jìn)行感情上交流，通過這物我之間的相互融通，去感受人與茶（或畫）之間的親密關(guān)系，以達(dá)物我玄會(huì)之境。正如《涅槃無名論》所言：“妙契之致，本乎冥一，然則物不異我，我不異物，物我玄會(huì)，歸乎無極。進(jìn)之弗先，退之弗后，豈容終始于無間哉？”達(dá)到這種狀態(tài)，便自然達(dá)物我玄會(huì)，天人合一之境。喝茶或作畫時(shí)，若心無掛礙，身心放下，不躁不亂，全身融入，便是“禪茶”或“禪畫”了。

茶道與畫道均道法自然，崇尚意境。自然美是樸素的，它表現(xiàn)為天之自高，地之自厚，花之自開，月之自明，自在無為，淡然無極。這在茶道中表現(xiàn)為樸素簡(jiǎn)潔，純?nèi)涡男?，不造作，隨意之境而心神會(huì)合。在畫道中表現(xiàn)為心無掛礙，隨性而為，以超然之心，縱情揮寫而營造畫之意境。一幅好的畫境，往往亦是茶境，如倪云林的《容膝齋圖》，此作為豎幅二段式構(gòu)圖，近處以折帶皴寫出石岸，幾株枯槎，一座孤亭，一灣湖水，這處以淡筆畫一抹遠(yuǎn)山，極為荒寒孤寂，畫面自然，不著痕跡，縈潔素雅，不粘塵煙。這樣的絕塵靜謐之境，不正是禪坐品茗之意境么？

 “太湖石畔種芭蕉，色映軒窗碧霧搖。瘦骨主人清似水，煮茶香透竹間橋。”這是文嘉的一首題畫詩。他描繪的畫境是：精舍一間，舍外是冷瘦玲瓏之太湖石，石旁倚斜著幾株翠綠芭蕉。清風(fēng)徐來，綠影婆娑，影映舍中主人清瘦之容，主人道骨仙風(fēng)，人清似水，正閑坐煮茶，其色祥和，淡定悠悠。茶之清幽之香，縈繞芭蕉之凈綠，石之瘦峻，并透過青青翠竹，飄向木橋……畫家所繪人、茶、境俱清之景，便是茶道之精神所在。 注重內(nèi)美，追求潔靜，也是茶道畫道的共同特征。賓虹言：“外美金碧丹青，徒啟人驕奢淫逸之思；內(nèi)美則平時(shí)修養(yǎng)于身心，而無一毫之利欲。”對(duì)茶道而言，外在形式、儀式固然重要，然須隨緣而求，不刻意。重要的在于注重內(nèi)心潔靜的心境和高尚之修養(yǎng)。對(duì)畫道而言，在形式上講究筆墨之內(nèi)美，講究用筆用墨，而不片面追求畫面外表的富麗堂皇，更重要的是在于表達(dá)作者內(nèi)在的思想情操，以畫達(dá)意。無論是茶道還是畫道，都是在享受其過程中，人與自然的這種和諧之美。這種美是潔靜的，它沒有塵俗的喧嘩與紛爭(zhēng)，只有自然中的花香鳥語，綠葉鳴泉。這潔靜狀態(tài)，不僅指茶藝之境，畫面之境，也是指那純良的超越的潔靜心靈。只有潔靜之心與境合二為一，便能達(dá)到茶道、畫道的最高境界。
庚寅夏一迦于京華凈意山房

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