作者｜張進蘭

【原文】

       庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音。合于桑林之舞，乃中經(jīng)首之會。 文惠君曰：“嘻，善哉！技盍至此乎？” 庖丁釋刀對曰：“臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非牛者。三年之后，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，道大窾，因其固然。技經(jīng)肯綮之未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數(shù)千牛矣，而刀刃若新發(fā)于硎。彼節(jié)者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新發(fā)于硎。雖然，每至于族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。動刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。” 文惠君曰：“善哉，吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉?！?/span>

【解說】 

       《庖丁解牛》取自《莊子·養(yǎng)生主》，因為屢被選入中學課本而為人所熟知。對于這篇文章的解讀，不同的人有不同的看法。有的人認為，它在于教育我們要掌握事物發(fā)展的規(guī)律，然后利用規(guī)律，從而戰(zhàn)勝困難；有的人認為，它在講解追求至道的方式方法，理解了它蘊含的真義，也便獲得了尋求道的法寶。其實，按原作來理解，莊子講這個故事的道理在于讓我們學做庖丁手中那把解牛的刀，避開一切傷身損命的硬骨頭，在險惡的世間激流中怡然自得，不損不傷。也就是在充滿不可測度的危險的人生歷程中做到“游刃有余”。 

       莊子的許多思想，都可以辯證地看待。如果從過去許多人認為的消極角度來看，那么，很明顯，這個故事并非是鼓勵人們積極進取，發(fā)現(xiàn)困難，解決困難，勇于戰(zhàn)斗，善于戰(zhàn)斗。而具備著另一面的內(nèi)涵。莊子生活的時代是“攻城以戰(zhàn)，殺人盈城；攻野以戰(zhàn)，殺人盈野”（孟子語）的戰(zhàn)國時期，傳統(tǒng)的倫理道德開始發(fā)生巨大的變化，固有的社會結構面臨解體，人與人之間的關系也變得不再像以前那樣淳樸而自然，人命如同草芥，人心宛如陷阱。莊子深深地認識到，在這樣的社會生存是極為危險的，說不定哪一天，就會遭遇橫禍。他意識到，人世間充滿著錯綜復雜的矛盾，這些矛盾正像牛身上的大骨頭一樣磨損著人的生命之刀，要想保全自己，就要回避矛盾，尋求解脫，就須像庖丁解牛那樣，“批大卻，導大窾”，在筋骨之間鉆空子，從而做到游刃有余，而不致?lián)p傷。

【感想】 

       “游刃有余”，是道家思想的又一個側(cè)面，就社會生活而言，它有利用空隙、保護自我的含義。由此看來，道家思想并不是只強調(diào)清高自許，目無下塵。它也有入世的一面。它告訴我們，有些時候，人生是需要“圓滑”和“變通”的。這與儒家思想有著很大的不同。同樣的道理，也表現(xiàn)在《莊子》的其他篇目里。其中，在《山林》中就有這么一則故事。有弟子問莊子：山上的樹沒有用不會被砍掉，家里喂的雁卻殺了不能打鳴的，留下打鳴的？先生常說沒有用比有用好，現(xiàn)在您怎么解釋？（“昨日山中之木，以不材得終其天年，今主人之雁，以不材死；先生將何處？”）莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間?！边@樣的回答看似近于抵賴，但仔細想想，卻也不然。莊子和弟子講“無用比有用好”，其目的無非是讓弟子們明達事理，不要為了世俗中所謂的“有用”、“榮耀”而舍身殞命，這是有違修道的正途的。但弟子們卻膠柱鼓瑟，刻舟求劍，不知變通，一味地抱住“有用”、“無用”之分。其實有用也好，無用也好，都是避世遠禍的手段，何必執(zhí)著于此呢？ 

       “游刃有余”，最初是講養(yǎng)生的。莊子所謂的“養(yǎng)生”與我們今天所說的養(yǎng)生有著本質(zhì)的不同。莊子的《養(yǎng)生主》一篇中說：“為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。”也就是說，之所以如此“游刃有余”，目的是為了保身、全生、養(yǎng)親和盡年。而做不到這一點，在一個急劇變革、世風日下的時代中，人生就成為“盲人騎瞎馬，夜半臨深池”的危險行進。做好事不免接近于名利，做壞事不免接近于刑戮，所以最好順其自然，不偏不斜。這樣做，就可以明哲保身，可以修身養(yǎng)性，可以高壽善終。 

       如果撇開塵世生活，從道家思想來講，“游刃有余”也有它的價值。道家認為，世俗的一切事都并非最重要的，最重要的乃是修身養(yǎng)真。但修身養(yǎng)真卻會碰到數(shù)不清的困難。所以，“游刃有余”在這條路途上，也成為必須具備的條件。那么，如何才能做到“游刃有余”呢？除了《庖丁解?！分械南嚓P論述，莊子在《人間世》中也予以了解答。 

       《人間世》中有這樣一段文字：魯國賢人顏闔將要去做衛(wèi)靈公太子的老師，他向蘧伯玉（衛(wèi)國賢大夫，是得道高人）求教：“如今有這樣一個人，他天生兇殘嗜殺，如果對他不用勸導管教，就會危害我們的國家；對他加以勸導管教，就會威脅到我自身。他的心智剛好足以發(fā)現(xiàn)別人的過失，而不能認識自己的過失。像這樣的人。我怎么應付他呢？” 

       蘧伯玉說：“問得好??！警惕！審慎！端正你自己！表面上最好遷就他，內(nèi)心里則多存疏導之意。即便這樣，這兩種態(tài)度仍有隱患。遷就他，但不要陷得太深；疏導他，但不要太明顯。遷就如陷入太深，便會跟他一起墮落毀滅；疏導得太明顯，將會被他認為你在爭名求譽，從而會被他當成眼中釘、肉中刺而招致災禍。他如果像個不懂事的孩子一樣，你也像個孩子好了；他如果大大咧咧，你也大大咧咧好了；他如果無拘無束，你也無拘無束好了。做到這一步，也就沒有什么隱患了。你不會不知道螳螂吧？它憤然舉起自己的胳膊去阻擋車輪前進，卻不知道自己根本沒有那本事，正是因為它拿自己當回事了，把自己的能力看得太高。警惕??！審慎??！即便你從教誨他的善意出發(fā)，時不時展示展示自己的才智，想用這些觸動他，引導他向好的方面；但你也許忘了，你這樣已經(jīng)差不多等于在做舉起手臂擋車的螳螂了！” 

       這個故事是用來講修真求道的道理的，這里的“游刃有余”，就是要講求中庸之道，要適當?shù)仉S波逐流，要順其自然，要小心謹慎。 

       以往，人們在提到這一點的時候，總是與國民性聯(lián)系起來，只指出它的缺陷，覺得它屬于同流合污、圓滑處世的范疇。但也不盡然。從心理學的角度來看，這種性質(zhì)的“游刃有余”，其實往往會被別人容易接受。比如，漢朝的東方朔似乎就給我們提供了一個活生生的例子。他性格詼諧，言詞敏捷，滑稽多智，常在武帝前談笑取樂，“然時觀察顏色，直言切諫”（《漢書·東方朔傳》）。漢武帝一生殺人不少，自己的親生兒子都被猜忌，最后也被逼死，但東方朔進諫時卻能逗得漢武帝既開心又達到其目的，像阻止?jié)h武帝大肆奢費擴建上林苑，還有指責漢武帝姑母劉嫖的男寵董偃等事情都是要有非凡的勇氣，漢武帝稍不高興就可以讓進諫的人掉腦袋，但是東方朔卻以“形莫若就，心莫若和”的方式令漢武帝有所醒卻沒有禍加于身，也著實難得。其實東方朔一貫用的方法，就是在漢武帝這個“大骨頭”前找空隙，鉆漏子，努力地達到“游刃有余”。忠言并不一定是逆耳的，用這方式恰恰卻顯得順耳。這就是道家的智慧了。 

       道家一向都認為保身好像是第一位的，道家決不鼓勵去死諫無道君王，也不像儒家一樣十分推崇寧折不彎，知不可為而為之。這又是另一重意義上的“游刃有余”。從這個意義出發(fā)，道家并不贊許那些固執(zhí)而清高的人，并不贊許有意地苛求自己而不能做到順應外物的人。講求的，恰恰是“順其自然”。只有“順”社會、“順”人心、“順”造物了，才能做到“游刃有余”。這種生活態(tài)度也是辯證的，你可以說它是世故圓滑、沒有立場的，但你同樣也可以說它是樂天知命、通達智慧的。正是這樣的思想，深深地影響了我們國民的心理和素質(zhì)。 

       其實得道之士多是聰明人，他們本非不懂弄世故，就是他們往往不將此當做人生的終極目標罷了。道家人物，世事洞明、人情練達，對于他們來說并不難，只是真正得道之士不屑為之罷了。 

       道家人物最終目標還是修道、養(yǎng)身，求得逍遙之境。應酬世務，游刃于人情只是他保全自己的一種手段罷了。它有積極的一面，也有消極的一面。我們應該客觀對待。

       ——本文刊載于2013年《北海道》秋季刊